“格物致知”为什么会成为儒字千古难解之谜？它的真实含义是什么？
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“格物致知”为什么会成为儒字千古难解之谜？它的真实含义是什么？
08-14 11:05 114赞
谢邀，王阳明在返自龙场后，以为昔人之解致知格物，非唯朱子无当，司马温公辈亦未当（温公以格为“格杀勿论”之格。然物来即格之，唯深山中头陀不涉人事者为可，非所语于常人也）。朱子以穷知事物之理为格物，宋人解格物者均有此意，非朱子所创也，王阳明初信之，格竹三日而病，于是斥朱子为非是。朱子之语包含一切事物之理，原非一人之知所能尽，即格竹不病，亦与诚意何关，以此知王阳明之斥朱子为不误，然而王阳明以为“格”当作“正”字解。“格物”者，致良知以正物；物即心中之念，致良知，则一转念间，知其孰善孰恶，去其恶，存其善，斯意无不诚，阳明之语虽踔，与《大学》原文相反，《大学》谓物格而后致知，非谓致知而后物格。朱子改窜《大学》，王阳明以为应从古本，至解格物致知，乃颠倒原文，又岂足以服朱之心哉，后朱派如吕经野柟辈，谓作止语默皆是物，实袭王阳明之意而引申之；顾亭林谓“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，斯即格物，皆与王阳明宗旨不同，而亦不采朱子穷至事物之理之说。格物致知之说，王心斋（艮）最优，王心斋为王阳明弟子（心斋初为盐场灶丁，略语《四书》，制古衣冠、大带、笏板服之，曰：“言尧之言、行尧之行，而不服尧之服，可乎？”或闻其论曰：“此绝类王巡抚之谈学也”。时王阳明巡抚江西，王心斋即往谒，古服举笏立于中门，王阳明出迎于门外，始入，据上坐；辩难久之，心折，移坐于侧。论毕，下拜称弟子。明日复见，告之悔，复上坐，辩难久之，乃大服，卒为弟子。本名银，阳明为改为曰艮），读书不多，反能以经解经，义较明白。谓《大学》“物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣”，“致知”者，知事有终始也；“格物”者，知物有本末也；格物致知，原空文，不必强为穿凿；是故诚意是始，平天下是终，诚意是本，平天下是末，知此即致知矣。刘蕺山（宗周）等崇其说，称之曰“淮南格物论”，谓是致知格物之定论，盖王阳明读书多，不免拖沓，王心斋读书少（王心斋入国子监，司业问：“治何经？”曰：“我治总经。”又作《大成歌》，亦有寻孔、颜乐处之意，有句云：“学是学此乐，乐是乐此学”），故能直截了当，斩除葛藤也。
08-15 13:43 5赞
格物致知 是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究物理的学科，已失佚，源于《礼记?大学》八目——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段。但《大学》文中只有此段提及“格物致知”，却未在其后作出任何解释，也未有任何先秦古籍使用过“格物”与“致知”这两个词汇而可供参照意涵，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。儒家思想一直都是随著时代思潮而迁变演化。孔子虽是儒家的开创者，但孔子所创立的儒家思想，乃是继承了春秋以前中国文明的民本思想传统。孔子一生的思想著述，主要在关心现世的政治与道德，并未在心性修为问题上多所关注，正如子贡对于孔子学问的感想：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”。然而孔子当时的时代，早已有学者论述天道心性；可见后来形成道家传统的心性修为传统，决非是起于老子，正如儒家的民本思想传统并非起于孔子；否则，需要心性修为才能成就的中医传统，就不可能发生于老子之前。所以孔子逝後的儒家学者们，为了弭补孔子学说的不足之处，遂企图要吸纳融合当时道家与阴阳家的心性修为与自然哲学的传统。战国初期的子思，作《中庸》，首先以孔子的“中庸”思想为基础，而建构了儒家的心性理论。然而先秦时期典籍从未出现“格物致知”的相关词汇，所以“格物致知”应该不是先秦儒学思想，而是汉朝学者融贯儒家思想与道家思想的观念产物。而因为涉及了道家思想，所以也就造成後世儒者理解上的困难，也就形成了千馀年来的观点争议。“格物致知”之所以难于解释，而使儒学界争论达千馀年。首先难处是因为“格物致知”乃是《大学》八目的基础功夫，更是“诚意正心”的修持基础，也就涉及了心性修为的根本基础，而超越了先秦儒家的思想深度，通于先秦道家之学。宋儒理学兴起後，儒家学者往往贬斥道家与佛家，因而也就愈加难以理解其原始意涵。在儒学历史上宋儒为排佛道两家，程颐自创“理”以取代“道”(孔子论道而未论理)，而朱熹更是无视《史记》记载而硬要认为“孔子访周所拜见的老子，并非道家老子，而是另有其人”。其次难处是因为“格物致知”的字义训诂难以适当，以致于不能适切解释字义；这也是因为缺乏相关《大学》作者意旨的文献，可供证明“格物致知”的正确意义。遂使以後诸儒各家解释，往往各自随意发明而强行解释，遂造成至今儒学思想上的千古疑案。
08-14 09:47 38赞
“物者万物也，格者来也，至也。物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应於物者，是致知也，是知之至也。知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。”格物致知是大学里提出的一个重要概念，但其俱体内容已经失佚，而后人由于实践、实证方面做得不够，仅靠依文辨义，头脑思维去分析理解，便出现了许多解释，产生了争论。要真正理解格物致知，包括理解儒家思想，仅靠依文释义是远远不够的。必须依靠不断的实践，亲身去体证，才能明白它的真义。格物，是修心过程，这个过程我们也可叫做“省”，也可叫做“觉”，既让心澄净下来，对自己身心内外，当下正在发生的事物保持觉知，不要让自己的思维判断卷入。物来即照，物去不留，保持客观觉知就好，做好一个忠诚老实的观察者。而致知则是格物生起智慧，随着不断用功，心灵品质不断提升，原来浮躁不安的心渐渐宁静下来，心如明镜，澹然澄彻。离本心本性这个源头越来越近，因而源头活水也源源而来，一些道理不辨自明，正确知见自然而生。一切理原本都在心中，是本自俱足的，信手拈来，随用随取。此即格物致知之要义。
08-14 21:55 4赞
按朱熹在《大学章句集注》所说，《大学》中释格物、致知之义的章句亡失了。朱熹自己将“格物致知”混起来解释为“即物而穷其理也”，这其实是“知”的功夫，不是指“格物”。事实上，对于“致知”的含义，其实异议是很少的，也不难，简单来说就是对事物的正确认识。这由下一次第“诚意”的含义可佐证。“诚意”之义按《大学》中相关章句的解释，即不自欺、有耻辱心、能慎独。显然要做到“诚意”，确实需要先“致知”，对人对事对物先要有个正确认识或认知。于是问题的关键就在于思考人的正确认识或认知的前提是什么。有人联想得快，可能会认为是“实践”，是指“行”，因为“实践是检验真理的唯一标准”吗！但并非如此，因为“行”是检验“知”的，所以行与知都是同属于“致知”即获得正确认识的范畴的。如果我们晓得西方哲学中培根的科学发现的思想的，我们会联想，“格物”其实应该是指“观察”，因为观察之后是归纳与演绎推理。而“知”的活动其实就是归纳与演绎。这样的论断有没有道理呢？我们不妨从“格”的字义及“格物”构词的语法特点来分析。“格”本义是木条纵横形成分格。由其中的交叉相格而有格斗义，但显然此处非此义。另一引申就是形成分别的空间，如“方格”、“格子”；由此即可引申为差别、等级意，如“品格”、“风格”、“格调”等。由此我们可以断言，“格物“之“格”在语法上是一种名词的使动用法，因此“格物”即“使物格”，也即使事物被分门别类之意。而所谓观察其实就是将事物进行分门别类的活动。此外我们由《大学》本身的章句可再获得佐证。《大学》第二、三句分别是“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”与“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，这其实就是指“格物”，即分清事物之间的次第、本末、终始、先后顺序。也就是使得事物在空间上被分门别类，在时间上分出先后顺序。事实上，我们对事物的正确认知也正是由此开始的。至此，我们就把这所谓的难题给解开了。
08-14 23:22 27赞
儒家八目，圣人尽性知命，赞天成道的功夫口诀，表面上看上去就象是一句平平常常的口号，甚至仿佛很多企事业单位的文化LOGO，什么厚德载物自强不息之类，实际上却是大道简易，直入宗极的津梁。人人能上手，时时可参研，一分功夫，就有一分效果，一分实践，就有一分收益。先看后面四目，修身齐家治国平天下，很明显是一个递进结构，所以提示我们，前面四目很可能也是一种有小到大由浅到深的递进功夫。接着看前四目，格物致知在前，诚意正心在后。问题就来了，心居然变成了最后一个环节！如果正心是最后的结果，难道说前面的种种作为心都一直没正？我们知道，心是人的天官，人的一切行为哪怕一餐一饮都离不开心，既如此，格物致知等等又如何能离开正心呢？而如果心不正，前面格物致知诚意三目又怎么能上轨道？正确的秩序难道不应该是先正心再诚意、再格物、再致知吗？其实恰恰是在这里，正见出这八目绝不是随便排列的口号，而是真正修身证道的要诀！我们试想一下，正心而后诚意、而后格物、而后致知，做得到吗？一个小屁孩儿光腚光的来到这个世界上，请问他从呜啊呜啊哭开始，能做的第一件事情，是诚意呢？是正心呢？是致知呢？还是格物呢？很明显，当然是格物嘛！小屁孩儿呱呱坠地，心能都还不全，怎么可能正心？一切知识几乎为零，又如何致知？完全一张白纸，更靠什么来诚意？并不是小孩才如此，大人也一样：试问我们在做任何一件事情的时候，谁能够保证一开始心就是清净明白，应接无碍，不偏不倚，勿意勿必？顺便说一句，西方总是喜欢讲天赋自由天赋自由，其实真正当得起天之所赋的那个自由，没有格物致知诚意正心，根本就是一句空话、屁话、笑话！其实就是一群又醉又痴的人在强大的物欲潮水中随波逐流而已！所以我们每一个人，除了一出生就天上地下唯我独尊的那位释迦摩尼外，存在的第一件事必须是也只能是格物，就是在万事万物中摔打，一点点的把生我养我的父母，爱我帮我的家人，乃至朋友、拍档、恋人、对手以及种种人间百态、社会万象给慢慢“格”出来。这个道理如此深沉又如此简易，平淡得像家里老人在跟你拉家常，这就是儒家的风格。这一个“格物”，就约当于毛泽东同志的《实践论》。格物的过程，当然是获得各种知的过程，但是这些千差万别的知，这种在万事万物中磕磕碰碰的知，都是很具体的、过程中的知，是此时此刻或彼时彼刻，此情此景或彼情彼景的知，比如我们一般所谓的人生体验，我们所学到的知识储备，乃至我们的行为方式，人格特质等等等等。它们因人而别，因地制宜，自有其特定的话语体系，特别的作用空间，还不能完全说是格物致知的那个“知”。从格物进而到致知的那个知，是指从对万事万物的各种认识中不断淬炼精进，从量变到质变，从有缘法到无缘法，从俗谛到真谛，从有名到无名，最终豁然贯通，大彻大悟，直见天地本来面目的不知之知，无相之相！佛家所谓明心见性，王阳明所谓致良知之知也。这一个“致知”，约当于佛家的般若学。儒家格物致知以后，已经知天知命了，等于佛家证得真如本性了。这时候大乘反过来，要普度众生，儒家也是回过来，要挺身入世了。要入世，就是要在事上格，就是要跳入滚滚红尘，事事物物，还他一个天理。这个时候不是你看不看得到的问题，而是你做不做得到的问题，见道只是初等，见道未必能行道是常有的事。所以子才会曰：人能弘道,非道弘人！这个功夫有多难？相当于是你在无论任何场合下，都要一念起处，皆为正念！只有这样，你才能转物而不为物转，你才能拯救这个世界！套用毛泽东同志的一句话：“一个人做一件好事并不难，难的是一辈子只做好事不做坏事”。这个功夫，就叫做诚意。一念起处，皆为正念。念念起处，乃心光明！这个境界，才能称得上正心。所以佛家的慈悲，其实还是小慈悲。虽然大乘要普度众生，但是就像荷蓧丈人面对子路，一番话说了，你听了就听了，不听他也就笑笑。俗世尘垢，他已经洗干净了，他已经不离烦恼而证菩提了。然而儒家的慈悲，真的是大慈悲。他的挺身入世，真是要把干净的长衫不管不顾的弄成百衲衣，本来已经解脱烦恼，偏偏还要“自寻烦恼”，栖栖遑遑，哪怕被人骂作丧家之犬也要知其不可而为之。套用一句马克思的话，他不是要认识这个世界，而是要改变这个世界，尤其更不是去等待另一个世界的幸福——事实上，如果有另一个世界的幸福，他恨不得现在就要把它拿出来给你！换个角度，其实他就是要把那个“不可道”中揭示的境界拿出来给你嘛！孔子努力一生，直到“伤麟怨道穷”了，要死了，也心心以天下后世为念，这与后来墨子摩顶放踵的精神相较，何尝不是一脉相通？这两种态度和取向，其区别好有一比：一个是佛家闲观大海独坐稳看潮升，一个是儒家阅尽沧波只手驱旋海水！可笑吗？当然可笑。可能吗？当然可能！百年来中国之由死向生，不就是几个观念在起作用吗？再推而言之，整个世界也还都是从道里蹦出来的，此而犹可，天下还有什么不可能？！心修好了，再一气贯之，修身齐家治国平天下。简单易懂，不解释了。这八目，到了北宋，在大儒张载那里，就演成了四句炳耀千古的豪迈格言：为天地立心,为生民立命, 为往圣继绝学,为万世开太平！这就是儒家超越一切核心文明的见地和气度！见道、行道、成道，彻彻底底，明明白白，从从容容，圆圆满满。视界决定世界，一个文明对道的体认有多深，最终决定了它能走多高多远。中国儒家经过程朱陆王之后，无论是对道的证悟，对道的坚持，对道的期许，在理论上和实践上，都已经超越了包括佛教在内的一切核心文明！这其中的智慧、韧性和勇气，才是我们这个民族屡仆屡起、常变常新，并且终将再次超越群伦，领袖世界的真正生命根基！最后提一点：列位同胞一定要认识到，我们的儒家文明在根本层面上，是远比西方文明更要高级得多的文明！西方文明对我们这个文明的百年冲击，不是在道的层面，而是在器的层面。通过这次冲击，西方文明为我们提供了强大的工具，为我们打开了一个实践上行道的新空间，让我们能更自由的去圆满和成就中华文明体认的终极价值。可以说这是继佛法东传以来中国文明的第二次再新，但要认识到：这是在实践层面而不是在生命本体层面的再新。它确实让我们更主动、更活泼的实践、创生、抒发，但是它绝对、绝对、绝对不配限制我们于它空虚鄙陋的躯壳中！说得太多了，停笔。
08-14 16:12 6赞
格物致知，是古人一种认识事物的方法。就是一个事物不断化分到不能再化分，就知道事物的本质了，清未有把科学叫格物学。他与伏羲所创最旱的八卦，三个物质条件加时间，空间构成一个事物。反过来可将这个事物分解成三个基本的物质条件，加时间，空间，这就是格物，格物还有一个基本条件化分同位，老子《道德经》“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。是中国古人认识事物的方法。其实现代人认识事物也是用这种方法。而《非逻辑学》。
08-15 12:01 0赞
格物致知，来源于五经四书之四书之《大学》。是我国古代认识论的重要命题，在儒家学说中具有极为重要的地位。《大学》原文：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”一般可理解为：“格”即推究；“物”指客观事物；“致”即求得，“知”即知识、智慧或道理。格物致知即探究事物原理，而从中获得智慧，或从中感悟到某种心得。《现代汉语词典》（第6版）将“格物致知”解释为：“推究事物的原理法则而总结为理性知识。”格物与格心据王阳明的《年谱》记载，他二十一岁时“一日思先儒谓‘众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理’。官署中多竹，即取竹格之。沈思其理不得，遂遇疾。”严复在《救亡决论》中也讲到：“前明姚江王伯安，儒者之最有功业者也，格窗前一竿竹，七日病生。”这个故事大意是说，王阳明想通过格竹来弄明白竹子的道理，从而获得关于竹子的生长规律等知识。正好在所住的书院里，有一片茂密的竹林，于是就坐在竹林前静静地看着竹子。就这样过了一天、二天，到了第七天的时候，他终于病倒了。王阳明之所以要格竹，是因为他年轻的时候，立志要做圣人。于是就根据朱熹所讲的格物致知的道理。认为一草一木，皆含至理，只要把这一草一木所有的理都格懂了，就能修成圣人了。但是，王阳明一连格了七天，什么都没有格出来，实践没有检验出真理来，反而自己病倒了，什么也没有格出来。自此之后，王阳明就提出了“无心外之理，无心外之物”的以“致良知”“知行合一”为主要内容的阳明心学。这样就产生了朱熹“格物”思想和王阳明“格物”便是“格心”的心学思想。“格物”与“格心”就成为了两种学说，成为了历史公案。然而，细究其中，既各执一词，却又殊途同归。
08-14 17:34 3赞
格，名词，即格子。在这里名词活用为动词，意思是使其格式化，以形成不同的种类格局。例如，经研究发现，不同性情的人就有不同的性格(外向、内向等)，不同人生观的人就有不同的人格(正常、变态等)，不同的国家就有不同的国格(和平型、好斗型等)。格物，就是把事物格式化(系统化、条理化)。格式的过程就是研究探索的过程。致知，就是导致知晓和智慧。知和智古代通用(通假)。格物致知就是通过对事物的研究与探索可以得到知识和智慧。我们常说的实践出真知和它的意义大同小异，异曲同工。
08-14 20:14 4赞
为什么将“格物致知”，看成是“千古不解之谜”呢？一，源于“不懂孔子儒家思想”。二，源于迷失于朱熹伪儒之泥谭！格者，限制，封堵也。物者，即務——作为也。致者：达到也。知者，即现在所言之“治理”。故，释为：治世者限制封堵了自我对天下的作为，也就达到了对百姓大众的治理。不信？你就以此对照原文上下再解一下……我保证你为真“真见”！
08-15 10:07 5赞
大学》写道：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其身者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这段话给出了《大学》的八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，其中格物和致知是八目的基础。什么是格物和致知呢?《大学》对诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下都有相关的解释，但对格物和致知没有给出解释。后人对此众说纷纭，明末理学家刘宗周说：“格物之说，古今聚讼有七十二家。”下面列举其中几种说法。一.郑玄的格物说。东汉经学家郑玄在《三礼注》对“致知在格物”一语注解道：“格，来也。物，犹事也。其知于善深，则来善物;其知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。此‘致’或为‘至’。”对于这段话的常见理解是：“格物”是使事物来到，“致知”是通过学习获致所知。知善爱善就会招来善事，知恶喜恶就会招来恶事。二.朱熹的格物说。南宋理学家朱熹在《大学章句》中写道：“格，至也。物，犹事也。穷推至事物之理，欲其极处无不到也。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”朱熹认为, 格物致知是通过穷尽事物的理，而后使心有所知。朱熹把“格”理解为穷尽，他要格的是心外之物。三.王阳明的格物说。明朝心学家王阳明在《传习录》中说：“天下之物本无可格子者，其格物之功只在身心上做。”又说：“致知格物者，致吾心之良知于事事物物也”。王阳明认为，格物不是格外物，而所谓“格者，正也。正其不正以归于正之谓也，正其不正去恶之谓也。”(《大学问》)因此一旦去掉不正之事，就可以致良知。显然，王阳明要格的是心中之物。四.家乡儒家前辈的说法。格，有两层意思，一层是推究，另一层是感通。格物，先是推究事物，进而使心意与事物感应融通。融通之后，就可以获知人与事物、人与人之间的内在联系。如何使自己的心意与事物相通呢?需要运用《大学》的五部心法：定、静、安、虑、得。正因为人可以不需要通过眼见耳闻来获知人与事物、人与人之间的内在联系，才会有后面的意诚，才要求君子慎独，因为“若要人不知，除非己莫为”。以上四种说法各有特色，其中郑玄的说法最为古老，朱熹的格外物之说可以与现代科学对接，王阳明的格内物之说则与道佛两家的理法吻合。而最后一种观点是我根据家乡儒家前辈的说法，结合自己学习整体观的体会提出来的。至于《大学》的原义是指什么，那就成千古之谜了。
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