《法华探微》(三)
《法华探微》（三） &&
释能会法师讲述&/&实证佛教研究中心撰稿
&本文引自佛学杂志《实证佛教通讯》 第六期：“法华探微”（三）是由释能会法师讲述，实证佛教研究中心撰稿，开演《妙法莲华经》的义理。本期重要的内容包括：空、无相、无作、独子逃逝喻、药草喻、以道受乐、任力所能、一相一味等等。
请大家跟我一起念：
&&南无本师释迦牟尼佛！
&&南无文殊师利菩萨摩诃萨！
&&南无普贤菩萨摩诃萨！
上次讲到，舍利弗尊者蒙佛授记，在场的不少阿罗汉都感到疑惑，于是佛演说了三界火宅的譬喻，告诉他们佛为了度众生，教示三乘佛法，其实都汇归唯一佛乘。现在我们进入下一品。
《妙法莲华经&●&信解品第四》
尔时，慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶、摩诃目犍连，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记，发希有心，欢喜踊跃，即从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊颜而白佛言：“我等居僧之首，年并朽迈，自谓已得涅槃，无所堪任，不复进求阿耨多罗三藐三菩提。世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法──游戏神通、净佛国土、成就众生──心不喜乐。所以者何？世尊令我等出于三界，得涅槃证。又今我等年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。我等今于佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记，心甚欢喜，得未曾有。不谓于今，忽然得闻希有之法，深自庆幸，获大善利，无量珍宝不求自得。
这时，有四位阿罗汉：解空第一的慧命须菩提，论议第一的摩诃迦旃延，头陀第一的摩诃迦叶，神通第一的目犍连，都是列入佛陀座下十大声闻弟子的大阿罗汉。他们听到这些以前从没听过的法，看到舍利弗蒙佛授记，都非常欢喜，于是用非常恭敬、正式的礼仪对佛陀说：“我们四个人，在僧团中居于上首，年纪也大了，自认为证得了涅槃、已经无法可求，不愿意再进修佛果。”像他们这样的大阿罗汉，虽然还在世、没有取证无余涅槃，但已经证了有余涅槃，只剩下一点点维持生活的觉知心，死后就顺入无余涅槃。维持生活的基本觉知心，比如托钵，一定要走到有人家的地方才能乞到食，所以走路的时候起码要看路上有没有人家等等。这些阿罗汉吃完饭后，稍微休息一下，就什么都不想了知了。漂亮的花，他不想看；美妙的音乐声、鸟叫声，他也不想听；夏日吹来一阵凉爽的风，他也不想去感觉。总之已经对六尘没有欲望了。没有欲望的话，那他们想干什么呢？有的人在网络上攻击佛教，说阿罗汉是“除了等死以外，一无所求”，这个人还真说对了！声闻法就是这样，阿罗汉就是活着等死，到时候取证无余涅槃。他们不想利乐众生，也成不了佛。只不过，佛教不是只有小乘，还有深妙的大乘法，如果他要评论佛教，要以大乘法为代表，不应该以小乘代表全部佛教。因为大乘法能够函盖小乘法，小乘法却不能函盖大乘法。
“世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，于菩萨法──游戏神通、净佛国土、成就众生──心不喜乐。所以者何？世尊令我等出于三界，得涅槃证。又今我等年已朽迈，于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好乐之心。”这四位阿罗汉继续讲述以前听大乘法时的心情。佛演说大乘法的时候，他们坐在下面，觉得身体非常疲倦，其实不想听。可能那时生活条件不太好，要走很远的路去托钵，再走回来，很累。但是佛在上面说法，也不好意思走掉，所以他们就安住在“空、无相、无作”的三解脱门里。
小乘法和大乘法都有三解脱门，意思不太一样。“空”这个字，在佛经里有不同的意思。这里小乘法的“空”，是指没有用处。比如《佛藏经》说，末法时期有人自称阿罗汉，乱说佛法，被下面听法的人骂作“空老”，就是“枉费你活了这么一大把年纪”的意思。空老的空，是没有用的意思。声闻法说“无常故苦，苦故空，空故非我”，这个空是“到头来一场空”，也就是没有用处。三解脱门的“空”也是指没有用处，世间的这些无常法都归于空，到最后都没有用，执着于这些是没有意义的。空是有为法的共通性，了解这种共通性，也是一种智慧，由这种智慧发起的定境，称为“空三昧”。住在这个空三昧里，可以解脱烦恼，所以这个空三昧也叫“空解脱门”。
“无相”，六尘相都是起起灭灭、无法常存，不可说为任何一相。“无作”，不想再去追求、作为，包括刚才讲的看都不想看、听都不想听、想都不想想。为什么说连想都不想想？比如他过去可能是一个王子，有优越的生活、和睦的亲眷，但他不会去回味。而阿罗汉是修“无作”，无作就是不想去干、对许多事没心念去做，包括对众生有利的事，他也不太想做。这里的“空、无相、无作”也是声闻法修证的一个核心，属于声闻法中较深的法。大乘法也讲“空、无相、无作”三三昧，但那是证解第八识而发起的，比声闻法的三三昧胜妙多了。
佛讲的菩萨法──“游戏神通、净佛国土、成就众生”。“游戏神通”前面讲过。“净佛国土”，比如一个地方很脏，到处都是垃圾、痰、大小便，如果这里的众生都这么无视环境、任意胡为，一个菩萨要怎么清净这个秽土呢？他一个人是清净不了的，也不可能只发一个命令，就让所有的众生马上变得规规距距、干干净净。这里的净佛国土，说穿了就是教化众生。比如你是小学老师，教小朋友“不要随地吐痰，不要乱丢果皮纸屑”，慢慢跟他们讲道理，教到他们都听你的话，每个人都不乱扔了，还勤劳地打扫，校园自然就清净了。当然这只是物质上的污秽，更严重的污秽是五浊。前面讲过，劫浊、命浊、众生浊、见浊和烦恼浊，特别是见浊和烦恼浊，只要有邪见、有烦恼，众生和世界就没法清净。所以净佛国土的意思，就是度化、成就众生。
这四位阿罗汉还说，听佛陀讲大乘法时，其实自己心不喜乐。因为他们认为佛陀教他们要离开三界，而这些事情，是在三界里才能做的，他们还是想离开三界。然后他们又说：“我们现在年老衰迈，看到佛陀您教这些菩萨求无上正等正觉，我们连一丝好乐之心都没有。”他们竟然这样讲！实际上，要是生了一念好乐之心，他们就不会去取证无余涅槃。无作三昧是很厉害的，他们安住在里面，如果只是顺手帮一下忙，他们还是会做；但像净佛国土这种事，处处都要劳心费神，麻烦到极点，他们绝对不想做。
这几句话其实就是说，佛陀讲的大乘法，他们根本就不想听。只是因为佛陀这个导师已经在讲了，碍于情面，不好退场；或者说既然已经在场了，逃走也是一种“作”，所以他们依着声闻法三解脱门的定心坐在那里。佛陀在那里讲归讲，跟他们不相干，可能根本就没听到耳朵里去，但是也没有离开。如果会离开，就表示他没有安住在三解脱门里──生起厌恶心走掉，这件事就是“作”。所以，前面那些退场的五千人，佛说他们都是增上慢人。他们不像这些阿罗汉，虽然不想听，好歹也坐在那里。
现在，这四位阿罗汉就说：“我们以前以为大乘法跟我们不相干，今天从佛这里知道声闻人也可以成佛，非常非常地欢喜庆幸，就像凭空得到了无量的珍宝一样。”
其实，这也是在演戏，是示现。在佛陀身边做声闻大弟子的人可没有那么简单的，特别是前面那几位大弟子，有很大可能都是大菩萨、甚至过去佛来客串的。特别是舍利弗，很可疑。稍前佛授记舍利弗的时候，说他座下的菩萨多到连等觉菩萨都没办法算清楚，成就了非常殊胜的佛国土。阿僧祇是天人就可以计数的，而那里是连等觉菩萨都算不清。还有这位须菩提，在《金刚经》里和佛陀对答如流、深解义趣，还痛哭流涕；在这里却说自己不生一念好乐之心。可见这都是在演戏。
“世尊！我等今者乐说譬喻以明斯义。譬若有人，年既幼稚，舍父逃逝，久住他国，或十、二十至五十岁，年既长大加复穷困，驰骋四方以求衣食。渐渐游行，遇向本国。其父先来求子不得，中止一城。其家大富，财宝无量──金、银、琉璃、珊瑚、虎珀、颇梨珠等，其诸仓库，悉皆盈溢；多有僮仆、臣佐、吏民；象马车乘，牛羊无数──出入息利，乃遍他国，商估贾客亦甚众多。时贫穷子游诸聚落，经历国邑，遂到其父所止之城。父母念子，与子离别五十余年，而未曾向人说如此事，但自思惟，心怀悔恨，自念老朽，多有财物，金银珍宝，仓库盈溢；无有子息，一旦终没，财物散失，无所委付。是以殷勤每忆其子，复作是念：‘我若得子，委付财物，坦然快乐，无复忧虑。’
四位阿罗汉接着讲：“我们愿说一个譬喻来形容现在欢喜的心情。”下面就开始讲这个譬喻：
比如有一个人，小时候懵懂无知，只因为一时跟父母闹脾气，就离家出走。他这一走，就再也没回去，还辗转去了别的国家，一直在外面流浪。这样年复一年，一转眼他已在外漂泊了五十年，连自己从哪里来、父母长什么样子都忘了。这是阿罗汉譬喻自己幼稚无明，加上隔阴之迷等，在外流浪生死，不识本然具足的珍宝法财。
然后，他到了这个年纪，没有年轻时那么好找工作了，所以生活越来越困窘。但是为了衣食等生活必需品，他还是得东奔西走到处找活干。走着走着，他不知不觉回到了自己的祖国──当然，他自己已经不记得了。古代的衣服，从种植棉麻到制作成衣，整个过程都是人工的，所以做件衣服不容易，价格自然也不那么便宜。不像现在，纺纱、织布都可以由机器完成，产量高，成本低，价钱可以很便宜。现在城市人的衣服经常嫌多，你如果找别人要几件衣服穿，可能很多人都乐意给你；相比之下，吃的东西就很难餐餐都有人白送。
另一方面，这个人当初走丢以后，他父亲跑遍全国找他，但很久都没找到，只好在一座城市安顿下来，现在已经成了富可敌国的巨商。金、银、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珠等等宝物，多到仓库都堆不下，而且“多有僮仆、臣佐、吏民；象马车乘，牛羊无数”；还跟别的国家有国际贸易和金融活动，往来的商人络绎不绝，生意非常兴隆。相比之下，这个逃走的儿子，到了这个年纪，不仅几十年来从没享过福，现在还要为生计到处奔波，辗转流浪到他父亲所在的城市。他的父母，五十多年来一直挂念着这个儿子，没有再生第二胎；可能因为太伤心，也从没跟人家说起自己有个走丢的儿子，只是常常想起他，后悔当初没有照看好，也不知他现在是死是活。五十多年过去了，两位老人都已经年迈，家财万贯又无人继承，于是就更加想孩子：“如果儿子能回来继承家产，我们就真是谢天谢地，高枕无忧了！”
这个譬喻里有一些特别的地方，比如这个父亲只有一个孩子，这种譬喻在佛经里经常出现。佛陀在出家之前曾结婚生子，也是只有一个儿子，名叫罗睺罗。也就是说，像我们前面讲的，佛陀看待一切众生，都像是他的独生子一样。佛经里，有人有求于佛时会说“愿垂矜愍如罗睺罗”，可见他们都知道佛陀是这样看待一切众生。
“世尊！尔时穷子佣赁展转遇到父舍，住立门侧，遥见其父踞师子床，宝几承足，诸婆罗门、剎利、居士皆恭敬围绕，以真珠璎珞价直千万，庄严其身，吏民、僮仆，手执白拂，侍立左右。覆以宝帐，垂诸华幡，香水洒地，散众名华，罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰，威德特尊。穷子见父有大力势，即怀恐怖，悔来至此。窃作是念：‘此或是王，或是王等，非我佣力得物之处。不如往至贫里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或见逼迫，强使我作。’作是念已，疾走而去。
这个穷儿子在城里到处找活干，有一天路过他父亲的家。他站在门外，远远地看见一位大富长者坐在狮子床上。在印度，床和座是不分开的，可以坐可以躺，所以叫“床座”。狮子床，不一定是狮毛、狮皮做的床，而是因为一个人很尊贵，像百兽之王的狮子一样，所以他坐的床就叫狮子床。比如，佛经里说佛陀坐的位置是狮子座，并不是上面的材料、装饰跟狮子有关，而是因为佛陀是人中之狮，所以把他坐的位置称为狮子座。这个狮子床的意思也差不多，因为这个父亲身份最尊贵，所以他坐的床就叫狮子床。“宝几承足”，这个床比较高，下面有一个踏脚的地方。
“婆罗门”是古印度四种出生种姓中阶级最高的，对于《吠陀》等世俗经典能讽诵通晓，也是善于观察吉凶、主持种种祭祀仪礼的修行人；“刹利”是贵族，他们都恭敬地围绕在这个父亲周围。从经文描述的场面看，他的身份跟国王差不多，但这里没说他是国王，其实是暗示他是法王。因为此處是要比喻佛陀，所以没有特别讲这个父亲是国王，但这很明显就是佛陀说法的场面──有很多人恭敬供养、环绕其周。他身上挂着的珍珠璎珞，象征佛陀的智慧、神通，后面的“种种严饰”，也显示出他是“威德特尊”，威德力大得让人不敢靠近。佛陀很久才出世一次，我们这期人类文明至少有好几千年，但释迦牟尼佛从成道到示现涅槃，大概只有五十年，相比之下非常短暂。如果你亲眼见到佛，目睹他的智慧神通和大威德力，可能还是会感到敬畏，觉得“佛这么伟大，我不敢靠近他”。这个逃走的儿子也被这种威势吓到了，心里后悔起来，想：“我怎么跑到这里来了！里面的人说不定是国王，或者是皇亲国戚。这哪是我这种人干活的地方！”他觉得自己是只有蛮力的贫贱下人，这里的大人物不可能雇他，所以他想：“还不如到比较穷的地方去找，在那里干力气活就能得到衣食。一直站在这里的话，搞不好被抓去当奴隶，更别说赚钱了。”想到这里，他掉头就跑。这里的“疾走而去”，古代的“走”是跑的意思。
“时富长者于师子座，见子便识，心大欢喜，即作是念：‘我财物库藏，今有所付。我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚适我愿。我虽年朽，犹故贪惜。’即遣傍人，急追将还。尔时使者，疾走往捉。穷子惊愕，称怨大唤：‘我不相犯，何为见捉？’使者执之愈急，强牵将还。于时穷子，自念无罪，而被囚执，此必定死；转更惶怖，闷绝躄地。父遥见之，而语使言：‘不须此人，勿强将来。以冷水洒面，令得醒悟，莫复与语。’所以者何？父知其子志意下劣，自知豪贵为子所难，审知是子而以方便，不语他人云是我子。使者语之：‘我今放汝，随意所趣。’穷子欢喜，得未曾有，从地而起，往至贫里、以求衣食。
当时坐在狮子座上的长者，大老远就认出儿子了。这也有象征的意思，正如《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》所说：“十方如来怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母如母忆时，母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远。”虽然佛常常忆念着众生，但众生不忆念佛，所以难以与佛相应；如果这个众生常常忆佛，就一定会相应。
长者看到自己的儿子，高兴极了，心想：“我的家产总算有人托付了！我日夜思念他，这么多年都找不到人，今天突然自己跑回来，真是太好了！虽然我现在老了，对他的疼爱还是跟以前一样，不差分毫。”于是长者马上命令身边的人去把他追回来。这个儿子一直过着饥一餐饱一餐的生活，根本不是这些强壮家丁的对手，一下就被追上了。他以为要被捉去当奴隶，吓坏了，大声嚷道：“我又没有得罪你们，凭什么抓我？！”家丁们抓得更紧了，准备把他强拉回去。穷儿子想到自己平白被抓，肯定死定了，他越想越怕，竟晕倒在地。长者在远处看到，就对手下说：“算了，不要这个人了。你们用冷水把他弄醒，放他走吧，也不要跟他多说什么。”
为什么要这样做呢？下面就讲原因了。这个儿子穷了几十年，早就不记得自己的父母什么样了，一看到富贵人家，他心里只有恐惧，根本想不到自己就是这一家的独生子。这个长者是有智慧、有方便的人，知道儿子已经成了这样一个自甘下劣的愚人，如果突然告诉他身世，他绝对不会相信，反而惹出大麻烦。所以，长者也不说那是自己的孩子，只是让手下对醒过来的儿子说：“我们不捉你，你想去哪就去哪吧！”这个儿子才放下心来，到穷乡僻壤找工作去了。
“尔时长者将欲诱引其子而设方便，密遣二人，形色憔悴无威德者：‘汝可诣彼，徐语穷子：“此有作处，倍与汝直。”穷子若许，将来使作。若言：“欲何所作？”便可语之：“雇汝除粪。我等二人亦共汝作。”’时二使人即求穷子，既已得之，具陈上事。
这种情况下，长者只有以方便善巧来引导穷儿子。前面讲过，佛菩萨一直在想办法度你，只要你有一点点善根，他就会尽其方便来引导你。如果你觉得“佛的智慧神通好是好，但是，反正我成不了佛，还是该怎么过就怎么过吧”，这种时候，佛如果强行把你抓来修行，你肯定不愿意。所以佛就要用方便善巧，你现在想要什么，就先给你什么，慢慢引导你。这位长者呢，就秘密派了两个人打扮得穷酸憔悴又卑下，吩咐他们：“你们去找那个穷孩子，慢慢跟他商量，就说‘这里有工作机会，工资是行情的两倍’，如果他答应，就把他带到这来。他问做什么工作的话，就说：‘雇你来清除粪便，我们俩个也跟你一起作。’”于是，这两个人找到了穷儿子，照长者的吩咐邀他去做工。
你看，长者的这两个使者，要陪人家除粪。这个譬喻里，如果说长者是佛陀，这两个人就是菩萨。而且，那个人是他儿子的秘密，长者只告诉了这两个使者，说明对他们是非常信赖的。佛陀在五浊恶世度化众生，菩萨也都来协助，不仅文殊、普贤，很多菩萨都会来。他们来到人间，多数情况下，都会隐去智慧和神通，让你看不出他们是菩萨，甚至扮成一个地位低下的人，就像金庸《天龙八部》里的扫地僧一样，很不起眼，让你以为他跟你一样，甚至不如你，这样他才能亲近你。所以这些菩萨其实都离众生不远，就在众生当中，说不定就在你身边做你的朋友同事，甚至亲人眷属。
“尔时穷子先取其价，寻与除粪。其父见子，愍而怪之。又以他日，于窗牖中遥见子身，羸瘦憔悴，粪土尘坌，污秽不净。即脱璎珞、细软上服、严饰之具，更着麁弊垢腻之衣，尘土坌身，右手执持除粪之器，状有所畏；语诸作人：‘汝等勤作，勿得懈息。’以方便故得近其子。后复告言：‘咄，男子！汝常此作，勿复余去，当加汝价。诸有所须瓫器米面盐醋之属，莫自疑难；亦有老弊使人须者相给，好自安意。我如汝父，勿复忧虑。所以者何？我年老大，而汝少壮，汝常作时，无有欺怠瞋恨怨言，都不见汝有此诸恶，如余作人。自今已后，如所生子。’即时长者更与作字，名之为儿。尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人；由是之故，于二十年中常令除粪。过是已后，心相体信，入出无难，然其所止犹在本处。
穷儿子觉得工钱不错，就到长者家做起了除粪的工作。长者看着自己的孩子在这里除粪，觉得又难过又可气，气他有福不享，甘愿在这里从事低下的工作。一天，长者从窗口看着儿子瘦弱憔悴、满身粪秽的样子，想到一个主意，就马上脱下身上的贵重衣饰，换上又脏又旧的粗布衣裳，再往身上抹些泥巴，拿上簸箕、扫帚等工具，把自己也弄得像个除粪工。这比喻佛陀的方便。刚才讲过，佛菩萨在人间度众生时，常常把神通和智慧都隐藏起来。所以你如果看到一个人，一副乡巴佬的样子，或是看上去很卑下，也可能是佛菩萨来度你的。这不只是譬喻，他们真的会这么做，因为佛菩萨的誓愿就是要以种种方便来度众生。
长者作好这种打扮，脸上还挂着一丝严肃，整个人让人以为是除粪工的工头，跟他以前富贵威仪的气质完全不一样。然后，他走到儿子身边，对旁边的几个人说：“你们认真干活，不要偷懒！”反正就是让儿子以为他是工头，不会像以前那样看见他就跑，用这种方式来亲近儿子。又过了一段时间，他对穷儿子说：“年轻人，你就一直在这里工作吧！不要再到别的地方去了。我会给你加工资，三餐所需要的锅盆米面盐醋等，都会给你，也有几位老佣人可以帮你打理生活，你就安心的在这里工作，不要再想去别的地方了。你比我年轻，以我的年纪，可以当你爸爸了，我看你做事，不像别人那样偷懒、发牢骚，觉得你这个人还不错，又老实又勤快。从今以后，你也不要见外，就把我当作爸爸吧！”这个儿子虽然年纪也不小了，但长者比他还大几十岁，所以叫他“年轻人”。而且，虽然他们是除粪工，也还有比他们身份更低的人，找这样的人来帮他打理生活，让他好好待在这里，别又跑掉了。
从此以后，两人就以父子相称。穷儿子很高兴能遇到这样的好人，自己流浪几十年，现在有一个工头等级的人当干爹，给他比较高的工资，还跟他找人照顾他，已经很满足了。不过，他还是觉得自己只是一个寄人篱下的卑贱人。长者知道这一点，还是让他做着除粪的工作。经过二十年，等到他对长者已经很亲近、很信任了，长者再慢慢派他做别的事情，让他进出自己的富贵堂屋。渐渐地，儿子对富贵的人、贵重的物品不再那么害怕，也不再那么自甘下劣了。但他还是认为那是人家的东西，跟自己没关系，所以仍然住在自己的破屋子里。
“世尊！尔时长者有疾，自知将死不久。语穷子言：‘我今多有金银珍宝，仓库盈溢，其中多少、所应取与，汝悉知之；我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝，便为不异，宜加用心，无令漏失。’尔时穷子即受教敕，领知众物金银珍宝及诸库藏，而无悕取一餐之意。然其所止故在本处，下劣之心亦未能舍。复经少时，父知子意渐已通泰，成就大志，自鄙先心。临欲终时，而命其子并会亲族、国王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：‘诸君当知！此是我子，我之所生。于某城中舍吾逃走，伶俜辛苦五十余年，其本字某，我名某甲，昔在本城怀忧推觅，忽于此间遇会得之。此实我子，我实其父。今我所有一切财物，皆是子有，先所出内，是子所知。’
“世尊！是时穷子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：‘我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。’
后来，长者生病，知道自己活不久了，他告诉儿子说：“我的仓库里有很多金银财宝，现在我身体不行，管不动了，请你替我管理。你要像对待自己的财产一样用心管理。”穷儿子听后，就很用心地管理这些财产，也不生一丝贪心。不过他还是住在自己的破屋里，觉得这庞大的财富给人的压力太大。又经过一小段时间，他的心志已经开阔，觉得自己之前那种小里小气的卑下心理真是不应该。他的转变，长者都看在眼里，而自己也到了最后关头，就召集所有的亲族、国王、大臣、剎利、居士。连国王都召集来了，可见这位长者的身份地位比国王还高。长者比喻佛陀，佛即将涅槃的时候，国王也过来参拜。古代印度有很多小国，常常只是一个城市，人口可能只有几万或几十万，国王的地位当然不能跟佛陀比。
这个时候，长者对大众宣布：“诸位，这个人就是我的儿子，是我亲生的儿子！他多年以前走失，离开了我的庇护，一个人在外流浪了五十多年。他原来的名字叫某某，我名叫某某。我曾经到处找他都没找到，前段时间竟偶然相遇。我要告诉诸位，他确实是我的儿子，我也确实是他的父亲。我命终之后，他就是我的合法继承人，我的家产全部归他所有。家产的详细情况，他也已经非常了解。”穷儿子听到长者的这番话，喜不自胜，心想：“我从来没有希求过这些财宝，现在它们竟然一下子都是我的了！”
这里暗含了一个次第。让他管理这些财宝，比喻佛陀已经在讲大乘法了，可这些声闻人听归听，还是觉得成佛跟自己不相干。等到现在佛演说一乘佛法，还授记了舍利弗将来成佛，他们才知道：无论自己多么自甘下劣、觉得成佛不可能，到最后还是一定会成佛。
“世尊！大富长者则是如来，我等皆似佛子，如来常说我等为子。世尊！我等以三苦故，于生死中受诸热恼，迷惑无知，乐着小法。今日世尊令我等思惟，蠲除诸法戏论之粪，我等于中勤加精进，得至涅槃一日之价。既得此已，心大欢喜，自以为足，而便自谓：‘于佛法中勤精进故，所得弘多。’然世尊先知我等，心着弊欲，乐于小法，便见纵舍，不为分别：‘汝等当有如来知见宝藏之分。’世尊以方便力，说如来智慧。我等从佛得涅槃一日之价，以为大得；于此大乘无有志求。我等又因如来智慧，为诸菩萨开示演说，而自于此无有志愿。所以者何？佛知我等心乐小法，以方便力随我等说，而我等不知真是佛子。今我等方知世尊于佛智慧无所悋惜，所以者何？我等昔来真是佛子，而但乐小法，若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘，而昔于菩萨前毁呰声闻乐小法者，然佛实以大乘教化。是故我等说：‘本无心有所悕求，今法王大宝自然而至。’如佛子所应得者皆已得之。”
这四位阿罗汉继续解释刚才说的譬喻：“世尊，譬喻中的长者就是您佛陀，我们这些声闻人都是您的儿子。当初，我们因为计着三苦给我们带来的种种烦恼，迷惑无知，就对小乘这种断苦的教法产生了信乐。”
三苦是苦苦、坏苦和行苦。以前也讲过，苦苦是贫穷、病痛这些一般人都能察觉的苦。坏苦是原来很好、现在比较糟，这种今不如昔的失落感。比如你以前是全球排得上号的巨富，后来投资失败，只剩下一百多万。虽然比起一般的升斗小民，你算有钱的，但以前那么风光的日子已经不再，你会觉得很难过。行苦，是指觉知心了别六尘的那种忙烦，这个一般要见道位以上的人才能察觉，一般人反而觉得能了别、享受六尘是很快乐的事。这就是三苦。
四位阿罗汉以穷儿子譬喻自己，说自己迷惑无知，是相对于佛菩萨而言的。因为他们不知道万法都是一心所生，包括佛陀的神通、智慧、解脱功德，统统不离一心。他们不明白这个道理，所以说自己迷惑无知。当然，正如我们前面所说，这也都是演戏，这几位大弟子不是简单人物，我们不能对他们心怀轻慢。
“乐着小法”，是说声闻人只乐于修习解脱道，觉得只要去除戏论（不符合佛法的思维与言说），取证无余涅槃就够了，成佛这种事跟自己不相干，不知道自心即是如来。就像那个穷儿子，能够每天除粪得到工资，就很满足了，所以经文说“得至涅槃一日之价”，涅槃只如除粪一天的工资，和大富长者的财富根本无法比，穷儿子无知自满，觉得那些财宝跟自己不相干，根本就没有想过这些东西本来就是他的。另外，世间人钻研的那些炒股法、炒楼法，在三乘佛法里，都属于世间法，连小法都不是。跟声闻人比起来，世间人是更惨、更愚痴的，连求解脱都不知道。这个穷儿子还知道打工混饭吃，所以经文说“得至涅槃一日之价”，要是把世间人也放在这个譬喻里，就是那种不知道干活挣饭吃，一直饿到死的人。
四位阿罗汉接着说：“世尊您教我们佛法，我们就精进地修行，终于证得了阿罗汉果，死后即可顺入无余涅槃。我们自认为用勤奋精进换来了这么大的收获，已经非常满足。”譬喻里的穷儿子勤劳工作，赚到的钱能保证基本的温饱，他就知足了。这些阿罗汉也这样形容自己。他们跟随佛陀学法，精进修行，成为了具足三明六通的大阿罗汉，觉得从佛法中得到的利益已经够多了。刚才听到一乘佛法，他们才感受到“得至涅槃”不过如穷子除粪的一日之价，与长者的富贵也就是成佛的法道根本无法相比。尽管死后可以取证无余涅槃，但这个涅槃不是终究的归宿。后面的〈化城喻品〉会讲到，无余涅槃其实只是个化城，他们总还要从里面出来，继续走成佛的路。前面讲过，入无余涅槃以后，人的觉知心全灭，无论经过多长时间，对他来说都只像是一瞬，这一瞬的休息，可以说是“涅槃一日之价”。
他们接着说：“世尊您虽然知道我们只乐于小法，但仍然以平等的慈悲心和智慧方便，在声闻法的教示中暗藏如来智慧的大乘法，还让我们和菩萨们一起听闻大乘法，希望我们也能入于如来知见。而我们呢，在您饱含良苦用心的教法中，心量打不开，还是偏倚小法，自以为证得声闻极果，对大乘毫无志求。看到您为菩萨们开示大乘法，我们也觉得和自己无关，认为自己只是一个声闻人，就算您说我们是愚人，我们也没有成佛的意愿。那个时候，我们是下劣之心未舍，不知自己真是佛子；现在我们才知道，世尊对于佛菩提的智慧是从不吝惜的，就算我们不要，也会偷偷塞过来。我们本来都是真佛子，因为只喜乐自我解脱，佛陀就藉由声闻法来引导我们；如果我们早点信乐大乘法的话，佛陀肯定就直接明说大乘法了。您以前在讲菩萨法的时候，说声闻人是愚人，我们也以为佛法有声闻、缘觉和菩萨三乘之分。现在我们清楚了，实际上只有一乘佛法。以前我们并没有意愿成佛，今天才知道，自己将来也一定会成佛。这种感觉就像意外得到了无价之宝。”
尔时摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：
“我等今日，　　闻佛音教，　　欢喜踊跃，　　得未曾有。
　佛说声闻，　　当得作佛，　　无上宝聚，　　不求自得。
　譬如童子，　　幼稚无识，　　舍父逃逝，　　远到他土，
　周流诸国，　　五十余年。　　其父忧念，　　四方推求，
　求之既疲，　　顿止一城，　　造立舍宅，　　五欲自娱。
　其家巨富，　　多诸金银、　　车磲马瑙、　　真珠琉璃；
　象马牛羊、　　辇舆车乘；　　田业僮仆、　　人民众多。
　出入息利，　　乃遍他国，　　商估贾人、　　无处不有。
　千万亿众，　　围绕恭敬，　　常为王者，　　之所爱念，
　群臣豪族，　　皆共宗重。　　以诸缘故，　　往来者众，
　豪富如是，　　有大力势。　　而年朽迈，　　益忧念子，
　夙夜惟念，　　死时将至。　　痴子舍我，　　五十余年，
　库藏诸物，　　当如之何？
这后面是大迦叶尊者说的重颂。大意是：“我们今天听到世尊您说声闻人也一定会成佛，非常欣喜，就好像意外得到世上最珍贵的财宝一样。譬如一个年幼的孩童离父走失，孤苦伶仃流浪外乡五十多年，也忘记了自己的身世。他父亲苦寻无果，身心疲弱，就安顿在一座城市经商，成了一方巨富，不仅家财无数，而且下至百姓商贾，上至王公卿士，都对他倚重爱戴。但他日渐衰老，更加想念走失的儿子，日夜忧心：‘儿子一去五十多年，杳无音讯。我死以后，财产无人继承，如何是好？’”
&&尔时穷子，　　求索衣食，　　从邑至邑、　　从国至国。
　或有所得，　　或无所得，　　饥饿羸瘦，　　体生疮癣。
　渐次经历，　　到父住城，　　佣赁展转，　　遂至父舍。
　尔时长者，　　于其门内，　　施大宝帐，　　处师子座；
　眷属围绕，　　诸人侍卫，　　或有计算，　　金银宝物，
　出内财产，　　注记券疏。　　穷子见父，　　豪贵尊严，
　谓是国王，　　若是王等。　　惊怖自怪，　　何故至此。
　覆自念言：　‘我若久住，　　或见逼迫，　　强驱使作。’
　思惟是已，　　驰走而去，　　借问贫里，　　欲往佣作。
　长者是时，　　在师子座，　　遥见其子，　　默而识之。
　即敕使者，　　追捉将来。　　穷子惊唤，　　迷闷躄地：
‘是人执我，　　必当见杀，　　何用衣食，　　使我至此？’
　长者知子，　　愚痴狭劣，　　不信我言，　　不信是父。
这个时候，儿子在外流浪，面黄肌瘦，衣衫破烂，身上还有疮癣。他走着走着，来到父亲所在的城市。他不知道自己的父亲就在这里，只是为了温饱四处找工作。不知不觉，他走到父亲的屋前，从门外远远望见里面金碧辉煌，心想‘这个富贵人家不是我这种下贱人做活的地方，待久了搞不好会被掳去当奴隶。’就往远处跑。坐在堂上的长者，远远就认出了自己的儿子，默不作声，只是派人把他捉来。穷儿子看见差人来抓，大呼冤枉，惊吓晕倒。于是长者知道了这个儿子不仅不认得父亲，还变成了心志狭劣的人，如果马上相认，他一定不会相信眼前的富豪就是自己的父亲。”
&&即以方便，　　更遣余人，　　眇目矬陋，　　无威德者：
‘汝可语之，　　云当相雇，　　除诸粪秽，　　倍与汝价。’
　穷子闻之，　　欢喜随来，　　为除粪秽，　　净诸房舍。
　长者于牖，　　常见其子，　　念子愚劣，　　乐为鄙事。
　于是长者，　　着弊垢衣，　　执除粪器，　　往到子所，
　方便附近，　　语令勤作：　‘既益汝价，　　并涂足油，
　饮食充足，　　荐席厚暖。’　如是苦言：　‘汝当勤作。’
　又以软语：　‘若如我子。’　长者有智，　　渐令入出，
　经二十年，　　执作家事。　　示其金银、　　真珠颇梨；
　诸物出入，　　皆使令知。　　犹处门外，　　止宿草庵，
　自念贫事：　‘我无此物。’　父知子心，　　渐已广大，
　欲与财物。　　即聚亲族、　　国王大臣、　　剎利居士。
　于此大众，　　说是我子，　　舍我他行，　　经五十岁。
　自见子来，　　已二十年。　　昔于某城，　　而失是子，
　周行求索，　　遂来至此。　　凡我所有，　　舍宅人民，
　悉以付之，　　恣其所用。　　子念昔贫，　　志意下劣，
　今于父所，　　大获珍宝，　　并及舍宅、　　一切财物。
　甚大欢喜，　　得未曾有。
“长者于是巧设方便，派长相鄙陋的人找到穷儿子，雇他除粪；也把自己打扮得像除粪工头，亲近儿子，劝他在这里长做，并认他作义子，渐渐让儿子出入本屋。这样过了二十年，又让儿子看管财物。穷儿子慢慢摒除了自甘下劣的心性，见了财物也不再害怕胆怯，只是仍认为财宝都是人家的，和自己无关。这时，父亲知道儿子已经可以承担家业，就聚齐亲戚、国王、大臣等人，告诉大家事实，并宣布将家产全部传给他。儿子听后，非常欢欣鼓舞，得未曾有。”
&&佛亦如是，　　知我乐小，　　未曾说言：　‘汝等作佛。’
&&而说我等：　‘得诸无漏，　　成就小乘，　　声闻弟子。’
&&佛勅我等：　‘说最上道，　　修习此者，　　当得成佛。’
&&我承佛教，　　为大菩萨，　　以诸因缘、　　种种譬喻、
　若干言辞，　　说无上道。　　诸佛子等，　　从我闻法，
　日夜思惟，　　精勤修习。　　是时诸佛，　　即授其记：
‘汝于来世，　　当得作佛。’　一切诸佛，　　秘藏之法，
　但为菩萨，　　演其实事，　　而不为我，　　说斯真要。
　如彼穷子、　　得近其父，　　虽知诸物，　　心不希取。
　我等虽说，　　佛法宝藏，　　自无志愿，　　亦复如是。
　我等内灭，　　自谓为足，　　唯了此事，　　更无余事。
大迦叶说完譬喻，继续解释：“佛就像这位长者，您知道我们喜乐小乘法，对成佛之道无愿无求，就教授我们取证无余涅槃的小乘法，从不说我们也要成佛。我们承佛教敕，为菩萨种姓的佛弟子，转述大乘法，他们如法修行，得到佛陀的授记，我们自己却仍然认为成佛的事于己无分。自己认为，只要向内将六识灭掉，能够取证无余涅槃，就没有其他的事了。”
&&我等若闻，　　净佛国土，　　教化众生，　　都无欣乐。
　所以者何？　　一切诸法，　　皆悉空寂，　　无生无灭，
　无大无小，　　无漏无为。　　如是思惟，　　不生喜乐。
　我等长夜，　　于佛智慧，　　无贪无着，　　无复志愿；
　而自于法，　　谓是究竟。　　我等长夜，　　修习空法，
　得脱三界，　　苦恼之患，　　住最后身、　　有余涅槃。
　佛所教化，　　得道不虚，　　则为已得，　　报佛之恩。
　我等虽为，　　诸佛子等，　　说菩萨法，　　以求佛道；
　而于是法，　　永无愿乐。　　导师见舍，　　观我心故，
　初不劝进，　　说有实利。　　如富长者，　　知子志劣，
　以方便力，　　柔伏其心，　　然后乃付，　　一切财物。
　佛亦如是，　　现希有事，　　知乐小者，　　以方便力，
　调伏其心，　　乃教大智。　　我等今日，　　得未曾有，
　非先所望，　　而今自得，　　如彼穷子，　　得无量宝。
“以前，我们听闻佛陀教导菩萨们‘净佛国土，教化众生’时，不起一丝欢喜之心，只是自己修习‘空、无相、无作’三解脱门，认为得证阿罗汉果就已经是报答佛陀的教化之恩了。我们以前虽然也顺便把佛说的菩萨法告诉别人，但自己根本没有愿乐之心。而佛陀也正如譬喻中的长者，深知我们的心思，所以早先不劝导我们修习大乘法，而是以方便力，渐渐调伏我们粗鄙的心志，再在今天的法华会上，告诉我们一乘佛法的深理。我们现在就像穷儿子一样，得未曾有，欢喜无比！”
&&世尊我今，　　得道得果，　　于无漏法，　　得清净眼。
　我等长夜，　　持佛净戒，　　始于今日，　　得其果报，
　法王法中，　　久修梵行，　　今得无漏，　　无上大果。
　我等今者，　　真是声闻，　　以佛道声，　　令一切闻。
　我等今者，　　真阿罗汉，　　于诸世间，　　天人魔梵，
　普于其中，　　应受供养。
“世尊！我们今天才算是真正的得道证果，才算是真正的对佛法得法眼净！以前我们日夜精勤地持戒修行，今天才真正得到持戒修行的果报。我们今天，真是声闻──以‘一切众生皆共成佛’之法声，令一切有情得闻。我们从今天起，才算是真正信受佛法的阿罗汉，堪受一切众生供养。”
&&世尊大恩，　　以希有事，　　怜愍教化，　　利益我等，
　无量亿劫，　　谁能报者！　　手足供给，　　头顶礼敬，
　一切供养，　　皆不能报。　　若以顶戴，　　两肩荷负，
　于恒沙劫，　　尽心恭敬；　　又以美膳、　　无量宝衣，
　及诸卧具、　　种种汤药、　　牛头栴檀，　　及诸珍宝，
　以起塔庙，　　宝衣布地；　　如斯等事，　　以用供养，
　于恒沙劫，　　亦不能报。　　诸佛希有，　　无量无边，
　不可思议，　　大神通力，　　无漏无为，　　诸法之王。
　能为下劣，　　忍于斯事，　　取相凡夫，　　随宜为说。
　诸佛于法，　　得最自在，　　知诸众生，　　种种欲乐，
　及其志力。　　随所堪任，　　以无量喻，　　而为说法。
　随诸众生，　　宿世善根，　　又知成熟、　　未成熟者，
　种种筹量，　　分别知已，　　于一乘道、　　随宜说三。”
这一部分是赞叹和感恩佛陀的慈悲智慧、神通方便，语言不难，大家可以自己看。
下面进入卷三的药草喻品。
《妙法莲华经卷第三&●&药草喻品第五》
尔时世尊告摩诃迦叶及诸大弟子：“善哉！善哉！迦叶善说如来真实功德。诚如所言，如来复有无量无边阿僧祇功德，汝等若于无量亿劫说不能尽。迦叶！当知如来是诸法之王，若有所说皆不虚也。于一切法，以智、方便而演说之，其所说法皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趣，亦知一切众生深心所行，通达无碍；又于诸法究尽明了，示诸众生一切智慧。
这时，佛赞许大迦叶他们的譬喻：“善哉！善哉！你们把如来的真实功德解说得非常好。”这里虽然只提到摩诃迦叶一个人，但从前面可以知道，须菩提、摩诃迦旃延和摩诃目犍连也包括在内。世尊接着讲：“正如你们所说，如来还有无量无边阿僧祇种功德，如果你们几个人像刚才这样一条一条地讲，无量亿劫都讲不完。”这里的“如来”，是指一个有情成佛之后的第八识，以及第八识显现出来的功德，包括佛的三身四智。三身，是法身、报身和应化身；四智，是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智。第八识有圆成实性，到了佛地，它的功德就发挥到了圆满的境界。
世尊接着说：“迦叶，如来既然是法王，说出来的话，就都是真实语。如来以智慧波罗蜜和方便波罗蜜演说一切法，这些法都通向一切智地。”一切智地就是究竟佛地。我们前面提到过，对说法者而言，十波罗蜜中最重要的就是智慧和方便波罗蜜，智慧波罗蜜也就是般若波罗蜜。这句话其实是告诉我们：以真实义来讲，佛经是不能区分成大乘、中乘和小乘的。因为经都是佛说的，都能让你通向一切智地。就算是对小乘人讲的经，也隐藏着大乘法，既然藏有大乘法，我们能硬说那是小乘经吗？比如一般人以为的小乘经《阿含经》，我们很难说它“一定只有小乘法，绝对是小乘经”。这些经典，声闻人看久了，还是会熏习到大乘法。有一种说法这么讲：阿罗汉在舍报之前，必须对大乘法有那么一点点的信乐之心，在无余涅槃中这种信乐心才会渐次增长，到一定程度时，他又重新入于三界，学习大乘法。这种说法并没有错。但是，我要跟大家补充一点：绝对没有哪一个阿罗汉，会对大乘法完全没有信乐之心。因为佛经里说，阿罗汉和辟支佛，说穿了都是在过去世听闻过佛说法，这一世才有修行解脱道、取证无余涅槃的善果。只要是佛说的法，一定都是一乘佛法。而且，他们看到究竟佛的智慧、神通，会完全没有一丝仰慕赞叹之心吗？所以信乐之心不是问题。再者，后面也会讲到，无余涅槃是“化城”，不是真实究竟的涅槃，他们终究是要出来修学佛道的。另外，如果说一定要分大、小乘的话，只有一种情况：只修学解脱道的人造出的论，可以说是小乘论典。
“如来观知一切诸法之所归趣”，这是佛的智慧波罗蜜。一切诸法一定归向唯一佛乘，汇归不二法门。这个智慧波罗蜜，见道位的菩萨能知道一小部分；菩萨位阶越高，知道得越详细；非常细微的部分，只有佛地才能完全通达。第八识是一切万法的总源头，圆成实性所包含的法，要到究竟佛地才能圆满证得，菩萨在成佛之前，总有一些地方不能通达。
“亦知一切众生深心所行，通达无碍”，这是佛的方便波罗蜜。一切众生，无论是佛弟子、凡夫，还是其他五道众生，如来对他们的心行都了达无碍。
接着的“又于诸法究尽明了，示诸众生一切智能”，意思和前两句差不多。“于诸法究尽明了”是智慧波罗蜜，“示诸众生一切智慧”是方便波罗蜜。
“迦叶！譬如三千大千世界，山川溪谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异；密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受。一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木，各有差别。
然后，世尊就开始说与品名“药草喻品”相应的譬喻了。我们前面讲过，三千大千世界，相当于一个星系，我们住的这个星系是银河系，是释迦牟尼佛度化的其中一个国土。星系里的很多行星都存在生命，这些行星跟地球一样，有山川溪谷，也有土地和植被，有各种各样的草、木、丛林和药草。忽然，乌云密布，遮盖了三千大千世界，降下大雨。雨水普遍地浇灌了国土，草木丛林都得到了甘霖的泽被，但它们得到的水量，会依各自的种类和大小而有差别。这里的重点，在于“随上中下各有所受”，比如大树吸收的水份就比小草多得多。所以，虽然长在同一个国土，接受同样的雨水，但各种草木的所得不尽相同，生长出的花朵、果实也相应地有所差别。
“迦叶！当知如来亦复如是出现于世，如大云起，以大音声普遍世界天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千国土。于大众中、而唱是言：‘我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世后世，如实知之。我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天、人、阿修罗众，皆应到此，为听法故。’尔时无数千万亿种众生，来至佛所而听法。如来于时，观是众生诸根利钝、精进懈怠，随其所堪而为说法，种种无量，皆令欢喜，快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸障碍，于诸法中，任力所能，渐得入道。如彼大云，雨于一切卉木丛林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得生长。
同样，如来出现在世间，就像譬喻里的大云。如来的大音声，传遍整个大千世界，就像大云遮覆大千世界的国土一样。他的音声告诉众生：“我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”这是佛的十号。这里的如来指释迦牟尼佛，许多经典说释尊度化的范围是三千大千世界（也就是我们这个银河系）；但《法华经》说，实际上还有其他的国土，也是释迦牟尼佛所度化的。“未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃。”就是字面上的意思，不难理解，《阿含经》也有类似的表达。“今世后世，如实知之。”如来对度化众生、安隐众生的进展和状况都很清楚，无论是他在世弘法时，还是树下灭度后，佛法在世间的种种情况他都了然于心。“我是一切知者、一切见者、知道者、开道者、说道者，汝等天、人、阿修罗众，皆应到此，为听法故。”一切知的“知”也有“智”的意思，这两个字在古代是相通的。这句话大概的意思是：“我知道一切法，亲见一切法。我知道唯一佛道的法理，也能开示、演说。你们天、人、阿修罗等众生，应当过来听法，得到大利益。”这是如来对大众的宣说。
这里只说天、人、阿修罗，没有提到三恶道众生。因为一般来说，三恶道的众生听不了法，不过也有例外，像龙、金翅鸟，还有一些饿鬼道的鬼神，都是能听法的。但是就一般情况而言，畜生和饿鬼道的众生，能修行的很少，就算有，也常常是佛菩萨的化现，地狱道的就更不用说了。
另外一点，如果现在也有人像佛这样，说他自己是一切知者、一切见者，要大家都去他那听法，世人会怎么想？肯定很多人都说他是自我标榜，甚至说他吹牛骗钱。那为什么佛可以这么说？其实，并不是不能这么做，而是要“如实”。整个佛法里，最重要的就是“如实”。佛如果真能给众生带来大利益，他难道不能说吗？比如一个小孩在做功课，好多题目都不会做，这时他爸爸看到了，就对他说：“你这本题集上的题目爸爸都会做，我现在教你，你要好好听。”这种时候，大多数孩子的反应可能是说：“真的吗？那你先做一题给我看。”所以这里的关键，是这个爸爸是不是真的能解答出题目，而不是凭感觉马上相信或否定他的话。当然，还有另一层面的意思：如果你对大众说这种话是为了得到名闻利养，人家很可能会说你是自我标榜。所以我们讲话的时候，要检讨自己的动机。有的时候，虽然你讲的东西很好，但你是用杂染的心去跟人家宣传，说“我们这个法很好哦，你要赶快来听”，心里期待他听了以后马上来捐钱。如果是这样的话，人家批评你，也不算错啊！所以要看情况而定。
这个时候，无数千万亿种众生都来到佛前听法。你看这是无数千万亿种，种类都这么多，个数就更不知道多到什么地步了。这里有个猜想，也许能听法的畜生道众生，不只龙和金翅鸟，地球上的狐仙、蛇精，其它星球上的一些物种，可能也都能听法。三千大千世界里有太多的生物，超乎我们的想象。说不定只要换一个行星，人的样子就完全不一样。像电影《阿凡达》，潘多拉星球的引力比较小，所以人和生物的身形都比较大，如果引力很大，生物就高大不起来。潘多拉上面的纳美人是蓝色的皮肤，有长长的尾巴，四肢比我们修长，从很高的地方跳下来也摔不死。可见星球引力的大小就能造成生物体态的差异。还有大气的成分和比例，如果跟地球不一样，生物的呼吸系统也一定不同，潘多拉星球的空气对地球人就是致命的。也许别的行星上，有的高等智慧生物长着两对眼睛，或是昆虫一样的复眼，只是基于有高等智能这一点，佛经称他们为人类。所以我们不能拘泥于地球上的形态，以为三千大千世界的众生都长得跟地球上的一样。
这么多众生到佛前听法，佛观察他们的根器：有的根器利，比较有智慧；有的根器钝，比较没有智慧；有的勤奋精进；有的懈怠放逸。从这里的分类方法看，众生可以分为四种：有智慧又精进的、有智慧但懈怠的、不那么有智慧但很精进的和不那么有智慧又很懈怠的。不过这个分类也很勉强，因为智慧的寡与多是渐进的，精进和懈怠也不是只有两个分等。所以世界上的众生其实是形态各异、心性不一，不是只有简简单单四种。然后，佛根据各个众生能接受的程度，为他们说法，让无量众生都有所收获和增上、欢喜信受。这个“快得善利”是针对各个众生的情况而言，并不是说让他一下就成佛了。比如有个众生，他是因为看到佛的相貌庄严才来听法，可能才刚刚进入初信位，这样的人你想让他一下子发菩提心，几乎不可能。但是，佛知道该跟他说什么法，让他在已有的基础上快速成长。可能你会问：“前面不是说见佛要有很大福德吗？初信位能见到佛？”初信位是有可能见到佛的，甚至根本不信佛的人也可能见到。有很大福德的不一定都是信佛的人，福德是行善累积起来的，累积到足够的福德，便有机会见佛。
这些众生闻佛说法后，现世安隐，死后也会生到善处继续听闻佛法。现世安隐，有身和心两个方面：身方面，因为佛陀威德力的加持，他可能不容易生大病或发生事故；心方面，比如他以前经常焦虑不安、心烦意乱，听了佛说法后，心情就安定下来，不再那么焦躁和害怕了，这也是很大的功德受用。当然，凡有生，必有死，身心再怎么安隐，众生还是免不了一死，不过他死后很可能会生到善处继续听法。这个善处可能有两种意思：一种指天、人、阿修罗三道；另一种是比现在更好的，比如现在是阿修罗道，下一世生为人；或者你现在是人，下一世你不一定到天上，生在胜族也是不错。胜族，例如生在强国或富贵人家，这样你学法不会有很多障碍。如果生为奴隶，学法就很困难了；还有古代，女人学法的条件也很差，丈夫如果不同意，连受戒都不行。
“以道受乐，亦得闻法”，道有世间道和出世间道之分，世间道是世间善法，比如儒家、道家等等，出世间道就是三乘菩提。世间道的“以道受乐”，就是按照世间公认的准则来行事。比如你工作时认认真真、规规矩矩，这样雇主会高兴，给你比较好的待遇和福利。出世间道的“以道受乐”，是通过修行，远离烦恼，得到法乐。比如你修三乘佛法，因为断掉了“我见”等系缚，不会贸然去沾惹无谓的烦恼，这样就清净自在了很多。不过，如果你在世间修菩萨道，可能也要去上班，社会上的很多事都是世间道，你得按世间的规矩来。当然，对已经懂得大乘道理的人来讲，世间道和菩提道并不冲突，如《妙法莲华经玄义》说：“一切世间治生产业，皆与实相不相违背。”
经文继续讲，这样循环往复，经过多世的闻法熏习后，这些众生学佛上的障碍被慢慢清除掉，渐渐得入佛法的枢要之道。“障碍”的意义很多，包括过去世各种强烈的烦恼习气、恶知识因缘等等，只要是让你不想修行、修行不如法的东西，都是障碍。“于诸法中，任力所能”，这就是告诉你要怎样安排自己的修行，这一点非常重要：你刚开始修行时，很多事情是做不到的。做不到的时候，就不要勉强去做，否则不仅没有效果，反而会增添不必要的负担和烦恼。你应该按照自己的实际情况，从做得到的开始做，做不到的先搁置，遵守不了的戒律先舍掉。不然，你会一天到晚都在忏悔：“哎呀，刚才我在路上又多看了几眼漂亮的东西！真不应该！”或者说：“人家可以日夜精进修行，而我刚才看书又睡着了！真不象话！”这样就成了“掉悔”。掉悔是五盖之一，意思是常常对以前的事追悔愁恼，心境不能安住，也是障道因缘。
所以在戒律的受持上，你应该优先遵守那些做得到的戒条，以及你虽然不能完全做到，但大多数时候都做得到的，这样慢慢守得越来越好，到后来都能做到，这样的受戒才有意义。也只有这样，你的修行才会快乐，得到增上的利益。如果你根本做不到，就不要强迫自己遵守，受这种戒没有益处，反而有害处。我们都知道，佛菩提道非常长远，你不能一天到晚都沉浸在懊恼和罪恶感当中，这样的话，你可能没修多久就不想修了。所以，“任力所能”这一点，对所有修行人都是适用的。当然，你也不能把这作为纵欲的理由。佛教一向主张欲乐是毒、能障圣道，如果你暂时不能远离，那你在顺从自己欲望的时候，也要知道它对你没有好处，这样你才能慢慢地远离它，否则只会原地打转，甚至越陷越深。
“渐得入道”，到这里才是入道，所以前面说“以道受乐”的“道”，应该是指世间道。或者还有一层解释：见道以后，修行人未必能常常保持在“道”上，要到“修道位”以后才行。以大乘法来讲，初地以上的菩萨才是法身位、修道位；大乘见道只是解行位，身口意行还常常会偏离“道”。虽然他知道什么是道，但因为无始以来的习气，他还不太习惯走在这条道上，需要慢慢修治，按这个意思，也可以说是“渐得入道”。另外，还可以解释成：渐渐地，你就成佛了。因为以最严格的定义，只有佛才是完完全全地符合“道”。
“如来说法，一相一味——所谓：解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德不自觉知。所以者何？唯有如来知此众生种相体性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。众生住于种种之地，唯有如来如实见之，明了无碍。如彼卉木丛林诸药草等，而不自知上中下性。如来知是一相一味之法，所谓：解脱相、离相、灭相、究竟涅槃常寂灭相，终归于空。佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。
“如来说法，一相一味”，这个“一相一味”是胜义谛。《瑜伽师地论》说：“胜义谛有五种相：一、离名言相；二、无二相；三、超过寻思所行相；四、超过诸法一异性相；五、遍一切一味相。”可见这里的一相一味，是在说胜义谛，也就是一真法界。一真法界，当然是一相。一味是什么味？比如“苦集灭道”的“苦”，《瑜伽师地论》说这是声闻法的胜义谛，因为周遍地观察三界有法，发现统统都是苦。用胜义谛的五种相来检验，也能通过：住在有为法皆是苦的现量境界里，整个统统都是苦，能离开名言，也是无二相；六识心一动，就是行苦，这是超过寻思所行；连名色的存在都是苦，也就是能取、所取都是苦，这就是超过诸法一异性相，也是遍一切一味相。当然，《法华经》这里讲的是大乘法的胜义谛，“诸法空相”，这个一味是“无”味，跟声闻法的“苦”味有很大差别。然后，“解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智”，安住在胜义谛里，能解脱于对能取、所取的分别和执着，离开对能取、所取的分别和执着，灭掉对能取、所取的分别和执着。像这样依胜义谛修习真如三昧，智慧会一直增长，直到成佛。
“如来说法，一相一味”，也许还包括另一层意思：世尊在讲声闻、缘觉解脱道时，也把大乘法的胜义谛安排进去。比如《长阿含经》讲盲人摸象的譬喻时，有这样一段颂文：“诸盲人群集，于此竞诤讼，象身本一体，异想生是非。”佛陀说这段颂文时，难道没有想到胜义谛吗？一定会想到。经常住在胜义谛的人，看到这个偈，就知道是在藉盲人摸象，比喻众生在一真法界中妄取分别、执着不舍，因此不断地戏论而流转生死。虽然《长阿含经》基本上是为声闻人说的，但这里就隐藏了大乘法。跟成佛有关的法义，世尊很早就放进去了，这就是一个证据。还有《杂阿含经》说五阴、十二处、十八界都“非我，不异我，不相在”。这里的“我”不是指五阴的假我，而是涅槃四德“常、乐、我、净”的真我。既然蕴、处、界全都“不异我”，那就全都是“我”，这不也是一相一味吗？还有《中阿含经》里“此是神，此是世，此是我”的“此是世”，暗指一真法界，也是大乘法。
我们要知道，一个声闻人想要取证无余涅槃，只需要断掉我见，然后让六识究竟不生就可以了；知道世间统统不异于“我”这些法义，跟他取证无余涅槃是没有关系的。如果一个二乘修行人来造论，他很可能不会写这些。那《阿含经》为什么要讲这么多？《阿含经》里讲的大乘法可不只这一点点，如果从出现的地方来看，可以说到处都是，因为“不异我”到处都有！这就可以看出来，《阿含经》不是我们一般以为的小乘经，里面很多地方都隐含着大乘法。虽然有时只是出现一个名相，但是佛陀反复讲，弟子们也会熏习进去。所以你想想看：有没有哪个声闻人，会对大乘法没有一丝一毫的信乐之心？绝无可能。因为已经熏习成种了，就算他取证了无余涅槃，无余涅槃中还是有自心种子流注，使欣乐大乘法的势力慢慢增长壮大，将来他一定会离开涅槃，走上成佛之路。所以，佛说的法，都能引导声闻人渐渐趋向一切种智。
“其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德，不自觉知。”众生听闻、读诵、修习佛法而得到的功德增长，连他自己都觉察不到。一般来说，我们看佛经的时候，很难立刻知道自己得到了多少功德。不过，经文里都有佛的智慧力和威德力，也许你读的时候，对里面讲的意思完全没有头绪，或者心中有很多疑问，但实际上你在慢慢远离障碍、开启智慧。这个过程很微细，一般人不容易察觉。只有如来才知道这一个个众生心性的差别和细微变化，知道他们在想什么、在做什么，为什么这样想、为什么这样做，怎样去想、怎样去做，这些都是方便波罗蜜的范围。其中，最重要的是“以何法得何法”，其实就是因果关系。比如你要帮一个人，你要知道怎么做才能达到他的目标，否则你就可能在帮倒忙，所以知道因果关系在方便波罗蜜中非常重要。
各个众生的实际情况，比如：是什么种性、与什么法相应、已经修到什么阶段、还有些什么烦恼习气等等，只有如来能如实了知。就像譬喻里的草木丛林，虽然它们对雨水的接受程度不同，但它们自己是不知道的，也就是说，众生对自己的具体情况不了解。不过，如果你程度比较好，也大概会知道一些。比如你是一个决定修学大乘的人，自然会知道自己不是人天乘、声闻、缘觉乘种性。还有，你自己跟什么法容易相应，也不难看出来。这也算是少分的方便波罗蜜，只是跟佛陀比起来，差得还很远。
“如来知是一相一味之法——所谓：解脱相、离相、灭相——究竟涅槃常寂灭相，终归于空。”这个前面基本解释了，需要注意的是：这个“空”，是把一切法相都消灭了的意思，而不是说什么都没有。因为大乘佛法都是以唯一实相作为法印，既然是实相，怎么可能说什么都没有？这个空，其实就是“度一切法到彼岸”的般若波罗蜜。“度一切法”是消灭一切法相，消灭一切法相之后，只剩下唯一实相。如果什么都没有，就不能叫唯一实相了。但是，我们能用什么语言文字去描述唯一实相呢？没有办法说。因为它是离名言相的，所以就用了“空”这个字。
“佛知是已，观众生心欲而将护之，是故不即为说一切种智。”佛陀知道各个众生的情况，很多人还没到堪受大法的程度，为了保护他们，就暂时不为他们说一切种智的深法。大乘见道所悟的内容，是修习一切种智的根本，称为根本智。为了将护众生，根本智也是不许明说的。
“汝等，迦叶！甚为希有，能知如来随宜说法，能信能受。所以者何？诸佛世尊随宜说法，难解难知。”
佛称赞四位大弟子不仅能信受一乘佛法，还能用譬喻生动地解释法义。
穷儿子的譬喻里，那两个派去雇儿子的人，以及后来长者亲近儿子时，都乔装成尘土坌身，这个尘土是比喻烦恼。所以你要小心，在你面前很不起眼的人，甚至令人讨厌的人，他的所作所为未必是他的真实德行。武侠小说里，一个不起眼的扫地僧都身怀绝技，同样的道理，如果你现在是一个发心菩萨，你发心后会怎样？诸佛菩萨都会护念你，他们可能会化身在你身边陪你，甚至你的父母、亲友，都有可能是过去佛。他们表现得和普通众生一样，生起气来会骂人，遇到难过的事会伤心消沉，因为有这些烦恼，你才会觉得他们跟自己是一样的人，容易和他们亲近。如果是一个品行高洁、完美无瑕的人，你很可能觉得跟他在一起压力太大，平时不想靠近他。因此，佛菩萨会乔装起来在你身边帮助你，甚至让你一辈子都不知道他们的真实身份。所以，如果你把身边的人都当作佛来供养，很有可能就被你蒙上！从《法华经》的道理来说，这个可能性非常大，不是乱讲吓唬你的。如果你现在到全世界去找，也许不是很多，但一个发心菩萨的身边有几位过去佛陪伴，这是绝对可能的。所以，我们要小心，不能轻慢于人，《六祖坛经》说“若轻人，即有无量无边罪”，你要尽量把每一个众生都当作过去佛，至少要当作未来佛。经典里就提到，一个人会供养现在佛、过去佛，一点都不稀罕，供养未来佛才是稀有。
而且，从另一方面讲，就算这个人不是过去佛，我们把他当作是佛，还是会成就很大的功德。佛经里常说要供养多少佛才能成佛，如果你一个一个等到他成佛再去供，当然要等很久。但如果在他还没成佛的时候，你就把他当作佛来供养了，当他成佛时，也算你供养佛了嘛！《维摩诘经》说，长者子善德以珍贵璎珞供养维摩诘居士，之后维摩诘将璎珞分成两份，一份供养城中最下乞人，一份供养光明国土的难胜如来。他说：“若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别。”也就是说，他的这两份供养是等无有异。你看到这个经文，就应该知道，不要等到众生成佛之后再去供，在他还没成佛的时候，有机缘的话就应该供。即使他不是过去佛，至少也是未来佛，你在他还没成佛的时候，就以事奉佛陀的心去对待他，这样你的佛菩提道会成就得很快。大乘法就是要平等，一相一味。如果你分辨“这是佛，那是众生”，用这种心去供养，你就有偏失。所以，一个行菩萨道的人，应该把每一个众生都当作佛。
下面是世尊说的重颂。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
“破有法王，　　出现世间，　　随众生欲，　　种种说法。
　如来尊重，　　智慧深远，　　久默斯要，　　不务速说。
　有智若闻，　　则能信解；　　无智疑悔，　　则为永失。
　是故迦叶！　　随力为说，　　以种种缘，　　令得正见。
“执着三界有法的，是众生，反过来说，破三界有法的法王，就是佛。因为众生闻法、入法的因缘有远有近，所以佛出现在世间，随应各种众生的心性所好，以智慧、方便为他们说法。不然的话，因缘较远、智慧欠缺的人会起疑排斥，甚至毁谤，遭受巨大的损失。所以，要常怀慈心悲心，随顺众生，以善巧方便令众生入道，得到善利。”
&&迦叶当知！　　譬如大云，　　起于世间，　　遍覆一切；
　慧云含润，　　电光晃曜，　　雷声远震，　　令众悦豫。
　日光掩蔽，　　地上清凉，　　叆叇垂布、　　如可承揽。
　其雨普等，　　四方俱下，　　流澍无量，　　率土充洽。
　山川险谷、　　幽邃所生，　　卉木药草，　　大小诸树，
　百谷苗稼，　　甘蔗蒲萄，　　雨之所润，　　无不丰足，
　干地普洽，　　药木并茂。　　其云所出，　　一味之水，
　草木丛林，　　随分受润。　　一切诸树，　　上中下等，
　称其大小，　　各得生长，　　根茎枝叶，　　华果光色，
　一雨所及，　　皆得鲜泽。　　如其体相，　　性分大小，
　所润是一，　　而各滋茂。
“譬如干旱渴雨的世间，突然出现一大片雨云，普降甘霖。一时间，土地充润，世界清凉。降下的雨水虽然同一，但地上的草木丛林等各色植物，依照它们的种类、大小，得到不同的雨量滋润，各自开花结果，茂盛成长。”
&&佛亦如是，　　出现于世，　　譬如大云，　　普覆一切。
　既出于世，　　为诸众生，　　分别演说，　　诸法之实。
　大圣世尊，　　于诸天人、　　一切众中，　　而宣是言：
‘我为如来，　　两足之尊，　　出于世间，　　犹如大云，
　充润一切。　　枯槁众生，　　皆令离苦，　　得安隐乐──
　世间之乐，　　及涅槃乐。　　诸天人众，　　一心善听，
　皆应到此，　　觐无上尊。’　我为世尊，　　无能及者，
　安隐众生，　　故现于世。　　为大众说，　　甘露净法，
　其法一味，　　解脱涅槃。　　以一妙音、　　演畅斯义，
　常为大乘，　　而作因缘。　　我观一切，　　普皆平等，
　无有彼此，　　爱憎之心。　　我无贪着，　　亦无限碍，
　恒为一切，　　平等说法。　　如为一人，　　众多亦然，
　常演说法，　　曾无他事。　　去来坐立，　　终不疲厌，
　充足世间，　　如雨普润。　　贵贱上下，　　持戒毁戒，
　威仪具足，　　及不具足，　　正见邪见，　　利根钝根，
　等雨法雨，　　而无懈倦。　　一切众生，　　闻我法者，
　随力所受，　　住于诸地。
“同样，佛出现在世间，遮覆炽盛的三毒火，广说清凉安隐的佛法，泽被大众。佛说法的目的，是希望众生都能从三界幻法的烦恼系缚中解脱，得到涅槃的安乐。为了令大众都能以唯一佛乘得度，如来以一音声，平等无碍地说法，不知疲厌。不论众生身份贵贱，是否持戒清净，是否威仪端正，也不论他们心怀正见还是邪见，根器是利是钝，如来都以智慧方便令他们得到利益，心境安住。”
&&或处人天，　　转轮圣王，　　释梵诸王，　　是小药草。
　知无漏法，　　能得涅槃，　　起六神通，　　及得三明，
　独处山林，　　常行禅定，　　得缘觉证，　　是中药草。
　求世尊处，　　我当作佛，　　行精进定，　　是上药草。
“世间的众生，因为心性不同、需求各异，对如来所说的法，接受的程度也不尽相同。”
这就好比，在一条人烟稀少的公路旁有个加油站，一天老板心情好，决定大酬宾，给所有路过的车免费加油，要多少加多少。有的车主，觉得反正自己要到的地方近，而且这个加油站旁边很荒凉，在这里停留的时间越短越好，赶路要紧，就加了差不多到目的地的油量。有的车主，要到很远的地方去，时间不是问题，而且路上已经一路艰险了，在这里多停停也无所谓，就尽量多加油。
这些听法的众生里，有的觉得在人间做个转轮圣王或者到天上当天主，就已经非常好了，所以他们汲取人天善法来修行，佛把这类人比作小药草。有的人厌离生死，勤修声闻法或缘觉法，禅定神通具足，死后取证无余涅槃，佛把他们比作中药草。有的人只求成佛，精进修习般若三昧，佛把他们比作上药草。
&&又诸佛子，　　专心佛道，　　常行慈悲，　　自知作佛，
　决定无疑，　　是名小树。　　安住神通，　　转不退轮，
　度无量亿、　　百千众生，　　如是菩萨，　　名为大树。
如果把菩萨比作树，依照菩萨道修习的阶段高低，也有差别。十信位满足的菩萨，成佛的信心坚固不退，但智慧力、方便力都还很稚嫩，佛将其比作小树。等菩萨慢慢修习增上，智慧、神通、方便都有大势力时，佛把他们比作大树。
&&佛平等说，　　如一味雨；　　随众生性，　　所受不同，
　如彼草木，　　所禀各异。　　佛以此喻，　　方便开示，
　种种言辞，　　演说一法，　　于佛智慧，　　如海一渧。
　我雨法雨，　　充满世间，　　一味之法，　　随力修行。
　如彼丛林，　　药草诸树，　　随其大小，　　渐增茂好。
　诸佛之法，　　常以一味，　　令诸世间，　　普得具足，
　渐次修行，　　皆得道果。　　声闻缘觉，　　处于山林，
　住最后身，　　闻法得果，　　是名药草，　　各得增长。
　若诸菩萨，　　智慧坚固，　　了达三界，　　求最上乘，
　是名小树，　　而得增长。　　复有住禅，　　得神通力，
　闻诸法空，　　心大欢喜，　　放无数光，　　度诸众生，
　是名大树，　　而得增长。　　如是迦叶！　　佛所说法，
　譬如大云，　　以一味雨，　　润于人华，　　各得成实。
　迦叶当知！　　以诸因缘、　　种种譬喻，　　开示佛道，
　是我方便，　　诸佛亦然。　　今为汝等，　　说最实事：
‘诸声闻众，　　皆非灭度。　　汝等所行，　　是菩萨道，
　渐渐修学，　　悉当成佛。’”
佛平等无异地说法，没有吝惜；众生依其喜好，各取所需，并按照自己能力的大小循序渐进，各得果位。根据众生因缘远近，以智慧善巧开示佛道，这是诸佛如来共同的方便法，目标都是让众生成佛。所以佛在这里，把事实告诉会中的声闻人：“你们声闻人取证的无余涅槃境界，不是究竟的涅槃，终究还是要出来修菩萨法。所以，你们的修行实际上也是菩萨道。次第修学之后，你们一定都会成佛。”
&释能会法师，四川江油人，从九三年皈依佛门始，求法学法锲而不舍，遍游诸方参访师友，积累了丰富的修学经历，结合自身的实践，为学佛者开示佛理、传授修法和解惑除疑。自2012年8月12日起，每月第二周星期天上午九点至十一点、下午二点至四点，在武汉市花山碧云寺开讲《法华探微》，开示《妙法莲华经》的义理；经中言：“若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。”信受《法华经》，功德难思量。有意听讲者，请联系能会法师，电话+86
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&注：本文引自《实证佛教通讯》佛学杂志第6期，
《法华探微》（一）
《法华探微》 &(二)
《法华探微》（三）
《法华探微》（四）
《法华探微》（五）
《法华探微》（六）
《法华探微》（七）
《法华探微》（八）
《法华探微》（九）&&&
《法华探微》（十）&&&&
《法华探微》（十一）&&&
注，实证佛教研究中心因为经费不足而暂停了部分弘法的工作，在这里希望有缘之人能够出钱赞助这个弘法利生的工作(多少皆可)。有意者可以直接给吕真观老师联系，电邮：&real..tw
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