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文
明
“
龙是中华民族的象征，
世界各地的华人都以自己是龙的传人而自豪，
中国更被誉为东方巨龙。
龙文化渗透于中国的每一个角落，
尤其是在中国的传统建筑中，
到处都能看到龙的踪影。
”
龙“匠”中华
中国传统建筑中的龙
∧
撰文丨甘木
■上海豫园龙头墙。
三年寻龙，十年点穴
古老的风水理论恪守天人合一、阴阳平衡、五行生克三大古典原则，与中国营造学、中国造园学共同构成了中国古代建筑理论的三大支柱。古人无论是选择繁衍子孙的居所还是安放灵魂的阴宅，从选址、建造到最后的“入住”都须有风水堪舆师参与并提供意见。
一般来说，风水术被分为理气派和形势派。但无论是形势派还是理气派都离不开对山川地形的判断，在中国风水术中，没有离开形势的理气，也没有不需要理气的形势。任何一块宅地表现出来的吉凶，都是由大环境所决定的，犹如中医切脉，从脉象之洪细弦虚紧滑浮沉迟速，就可知身体的一般状况，因为这是由心血管的机能状态所决定的。只有形势完美，宅地才完美。清代的《阳宅十书》指出：“人之居处宜以大地山河为主，其来脉气势最大，关系人祸福最为切要。”
■万山之祖昆仑山，古人认为天下龙脉发于昆仑。
风水术士考察山川形势首推“地理五诀”，即龙、穴、砂、水、向，相应的活动为“觅龙、察砂、观水、点穴、立向”。所谓觅龙，就是勘察当地的龙脉，进行分析推理，判定其好坏。脉的本意是血管，引申为像血管一样连绵贯穿的东西，而龙的躯体以绵长为特征，且龙善于变化。因此，古代风水理论就借龙之名来代表山脉的走向、起伏、转折、变化，外形上连绵起伏，并且其中有生气贯通、有始有终、有根有源、有支有派的山脉被称作“龙脉”。平地上也有龙脉，其标志是微地形和水流。
■建筑与镇山、砂山关系示意图。
古人之所以要寻找、辨别龙脉，原因就在于风水术以气为万物本源。《管氏地理指蒙》卷一《有无往来》云：“未见气曰太易，气之始曰太初……一气积而两仪分，一生三而五行具，吉凶悔吝有机而可测，盛衰消长有度而不渝。”明代蒋平阶在《水龙经》中论“气机妙运”时说：“太始唯一气，莫先于水。水中积浊，遂成山川。经云：气者，水之母。水者，气之子。气行则水随，而水止则气止，子母同情，水气相逐也。夫溢于地外而有迹者为水，行于地中而无形者为气。表里同用，此造化之妙用，故察地中之气趋东趋西，即其水之或去或来而知之矣。行龙必水辅，气止必有水界。辅行龙者水，故察水之所来而知龙气发源之始；止龙气者亦水，故察水之所交而知龙气融聚之处。”此气并非物质世界中的空气、大气，而是一种“行乎地中，发而生乎万物”说不清是什么东西的超自然的神秘之“物”。它是无穷变化的，它可以变成水，也可以积淀为山川，所以寻找生气首先就要观察山川的形势。辨别龙脉的好坏，要审定山脉的长远，辨别山脉的大小与兴衰。山脉来得绵远者，气脉亦绵远；山脉来得短促者，气脉亦短促。
勘测风水首先要搞清楚来龙去脉，然后寻找能聚生气的地点，这就是“点穴”。“穴者，山水相交，阴阳融凝，情之所钟处也。”在风水中引申为龙脉止聚、川溯萦回、冲阴和阳、土厚水深、郁草茂林的一个地方，风水学的“形势派”认为“有龙必有穴”，“龙真穴亦真，龙假穴亦假”。绵亘的龙脉，远者百里千里，近者五里十里，选穴实非易事，正如《葬经》所云：“三年寻龙，十年点穴。”
■世界最大的古代祭天建筑群——天坛内的琉璃瓦。
天下龙脉发于昆仑
中国的地理形势，每隔8度左右就有一条大的纬向构造，《考工记》云：“天下之势，两山之间必有川矣。大川之上必有途矣。”《尚书·禹贡》篇把中国山脉划为四列九山。而被认为是风水术“形势派”开山人物的唐人杨筠松在《青囊海角经》中写道：“山之发根脉从昆仑。昆仑之脉，枝干分明。秉之若五气，合诸五行；天气下降，地气上升；阴阳相配，合乎德刑；四时合序，日月合明；相生相克，祸福悠分。存亡之道，究诸甲庚，天星凶吉，囊括虚盈。”昆仑山这座中国大山，在古代神话中上通天、下通地，山上百神集结；它又是地理上实质存在的山，是万河之源、万山之宗，似乎浓缩了宇宙的一切生发之道。风水学认为它上载天上五气，并有阴阳在此交会，又具备五形，是万山之祖。由昆仑山发端生出五支山脉，其中三支向东南延伸出三条龙脉，北龙从阴山、贺兰山入山西，起太原，渡海而止。中龙由岷山入关中，至泰山入海。南龙由云贵、湖南至福建、浙江入海。这三大干就是中国历代视为龙脉的山脉。俗话说“龙生九子，各有不同”，堪舆家将龙脉之形作了形象的概括，共分九条正龙：回龙、出洋龙、降龙、生龙、飞龙、卧龙、隐龙、领群龙。而根据不同的方法就会有不同的划分结果。根据顺逆可划分为顺龙和逆龙，根据阴阳可划分为阳龙与阴龙。概括来说，好的龙脉主要有：生龙、善龙、富龙、贵龙等等；与此相对，坏的龙脉主要有死龙、恶龙、病龙、贫龙、绝龙等等，总之，龙脉观形则易，认势惟难。
■罗盘是风水操作的重要工具，学名为罗经，创自轩辕黄帝时代，后经过历代前贤，按易经及河洛原理，参以日月五星七政及天象星宿运行原则，再察地球上山川河流，平原波浪起伏形态，加以修正改良制造而成，用于测定方位和勘察地形。
按照理想的模式龙脉分为祖山、少祖之山、高祖之山、远祖之山。能否得龙脉吉气，祖山最为重要，其气势要求耸拔胸围，作为生气聚集的中枢。少祖之山乃祖山与高祖之山的连接纽带，祖山只有通过此与高祖、远祖之山连接，才能获得源源不绝的生气，直达于昆仑祖庭之气脉，若不是如此，就会生出弊害。
以北京城为例。《天下舆图总考》里说道：“天下之山三大干，北干起自昆仑阗颜至白登西，一枝为壶口、太岳，南析城，历恒山、钟燕山，转天寿，尽于碣石、海。”从这里可以得知北干龙起源于昆仑山，天寿山为龙脉万里而来的聚结之处。北京城就位于这北干龙之上，而天寿山是北干龙的正结，即北京城的龙脉镇山（玄武山）。那么就是说，北京城的龙脉起自昆仑山，经太行山从西南走东北山脊，蜿蜒逶迤的太行山山脉自南向北奔腾而来；浩浩荡荡的燕山山脉，重峦叠嶂，自西向东排列。昆仑山就好比接连天地的巨柱，如同气上通天，因而故宫就具有了天上的元气。元气是宇宙生命之源，它是一切存在物的生命之本。有了元气就有生气，那么北京城就会蓄积生气，成为万代永固的基业。由此可以看出，龙脉实际上也作为一种古代社会的精神动力而存在，百姓依赖这种精神而坚定生活的信念，统治者依赖它传万世之基。整个古代，“龙脉”在人们心中的地位，几乎是牢不可破的，直至科学发达的今天，其影响依然存在。
■新疆特克斯县以八卦布局筑城，传说其雏形是由南宋道教全真七子之一的丘处机勘定。
“四神砂”中的青龙砂
除了北京，据说中国历史上的每个朝代在兴建都城之前，都会先为国都找到一座依靠的山脉，只有国都背后有高大雄伟的山峰作为靠山，国基才会坚固不拔。六朝古都南京，濒临长江、四周是山，有虎踞龙盘之势。其西边有秦淮入江，沿江多山矶，从西南往东北有石头山、马鞍山、幕府山，东有钟山，西有富贵山，南有白鹭和长命洲形成夹江。明代高启有诗赞曰：“钟山如龙独西上，欲破巨浪乘长风。江山相雄不相让，形胜争夸天下壮。”可见，为城市和建筑选址，除了对“来龙”之主山的辨别，还要观察隶属主山之环卫诸山的好坏，辨明山之群体关系，即察砂。
明代徐善继著《地理人子须知》说：“砂者，古人授受，以砂堆拨山形，因名沙尔。”沙、砂相通。在风水格局中，砂乃统指前后左右环抱城市的群山，并与特达尊崇、城市后倚的来龙或谓主山镇山者，呈隶从关系。在所有环绕吉祥地的“砂”中，最重要的当属所谓“四神砂”，它们是位于吉祥地左右前后四个方向的小山，风水学中将它们命名为：青龙（位于左）、白虎（位于右）、朱雀（位于前）、玄武（位于后）。
■南唐王氏墓志拓片。1964年出土于江苏邗江古墓（左图）。南唐徐氏墓志拓片。1971年出土于江苏南通古墓（右图）。这两个出土志盖形制相当，均顶部内刻日、月、华盖和勾陈星宿、八卦，中刻十二生肖，外刻二十八宿，四面刻有四象之神，即苍龙、白虎、朱雀、玄武。
风水学中的这个“青龙、白虎、朱雀、玄武”有其天文学的来历。先哲在观察星辰时，选择了黄道赤道附近的二十八个星宿作为坐标，而二十八宿又分为四组，每组有七个星宿。这四组，分别是春、夏、秋、冬四季中天之星。每组七宿联起来想象出一种动物，即东方青龙、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。唐孔颖达释苍龙七宿：“角、亢、氏、房、心、尾、箕，并为苍龙之体，南首北尾，角即龙角，尾即龙尾。”《周易》以乾卦为第一卦，它象征龙，故乾卦又称为龙卦：“初九潜龙，勿用。九二见龙在田，利见大人。九四或跃在渊，无咎。九五飞龙在天，利见大人。上九亢龙，有悔。用九见群龙元首，吉。”乾卦中的六龙，实际上反映了古人对自角至尾六宿龙星于不同季节在天球位置的变化的观测成果。初九，龙星既未出地，农事的节令还未到来，故云“潜龙勿用”。九二，龙星开始升上天空，这时人们最先看到的是龙角与天田星同时出现在东方的地平线上，农事即将开始，先行郊祀，故云“见龙在田”。九四，苍龙星宿全部出现于地平线，是春夏之交的天象，称“或跃在渊”。九五，苍龙房心尾在上中天，是夏季的天象，称“飞龙在天”。苍龙运行过中天，龙体开始西斜，时过夏至，进入三伏天，此天象称为“亢龙”。其后龙体逐渐西斜，向西方地平线行移，组成龙头的角、亢、氏诸星宿又没入地平线，仲秋收获季节已到，这时天象称“群龙无首”。正因为古人对龙星在确定季节上的重要作用有认识，所以对之产生了崇拜，并将蛇崇拜与之结合，把东方这些星宿命名为“苍龙”，因此有人说天体崇拜是龙崇拜产生的真正原因。龙能潜伏、飞腾，均与龙星有关。至于龙的体态，则与地球上的蛇、鳄、蜥蝎等动物的形态有关。
■北京明十三陵长陵恩殿石雕螭首。
“四象”作为方位，先秦的《礼记·曲礼》已有记载：“行前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。”后人对此解释：“前南后北，左东右西，朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。”此处“左东右西”的概念与我们看地图有区别。现在的地图都是上北下南，左西右东，而古人的地图是倒过来的，下北上南，这样就成了“左东右西”。风水先生将“四象”运用到地形上，以“四象”的形象及动作譬喻地形，又附会以吉凶祸福。从西安半坡遗址和河南濮阳西水坡45号大墓青龙、白虎贝壳布局来看，四象在风水中的运用起码有6000多年的历史。《三国志·管辂传》记载：“辂随军西行，过毋丘俭墓，倚树哀吟，精神不乐，人间其故，辂曰：‘林木虽茂，无形可久。碑言虽美，无后可守。玄武藏头，苍龙无足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危以备，法当灭族。不过二载，其应至矣。’”这就是管辂根据四象处于四危状态，判断毋丘俭两年之内必遭灭族。风水学的“祖师”郭璞在《葬经》中也说：“经曰地有四势，气从八方。故葬以左为青龙，有为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯。形势反此，法当破死。故虎蹲谓之衔尸，龙踞谓之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者腾去。”“以支为龙虎者，来止迹乎冈阜，要如肘臂，谓之环抱。以水为朱雀者，衰旺系形应，忌夫湍流，谓之悲泣。”从以上这两段话不难看出中国风水的最佳格局，是前朱雀后玄武左青龙右白虎的四神象格局，后有靠山，前面必要有弯环朝抱之水。
■位于北京西郊天寿山下的明十三陵。
建筑中的龙饰
生活于天地之间的人，一时一刻也不能脱离周围的环境，人们本能地要选择、建设、创造美好的环境。中国古代堪舆学上的“龙脉”观念对中国城市、建筑的选址、布局有相当大的影响，而在中国古建筑里用龙的形象作为建筑装饰的案例也是数不胜数。天安门华表上的蟠龙、北海的九龙壁、北京孔庙的飞龙丹陛、曲阜孔庙的云龙石柱，以及隋代赵州桥栏板上的蟠龙石雕、北魏司马金龙墓的蟠龙柱础……几乎每到一处名胜古迹，必见龙的踪影。
在汉代以前，龙的纹饰还不为皇帝所专有，一般的贵族也可用龙纹装饰房屋居室。西汉刘向著《新序·杂事》中“叶公好龙”的故事，就可说明这点。东汉大将军梁冀“作阴阳殿……刻镂为青龙白虎，画以丹青云气”。因此在那个时期的中国民间建筑装饰中，龙被广泛运用。如在屋脊、门楣、雀替、斗拱、碑头、墙体等部位，龙之造型千姿百态，气势咄咄逼人，体现出其丰厚而温润的中华传统文化内涵。由汉至唐宋元，龙逐渐成为帝王的象征，龙饰逐渐受到皇家的限制，但仍未被皇家专有。
■遗留至今的龙形瓦当，显示着岁月的痕迹。
■西汉四神瓦当，从左至右依次为青龙、白虎、朱雀、玄武。
■战国时期，燕下都的双龙纹半瓦当（左图）。汉代青龙纹瓦当（右图）。
以山西太原晋祠创建于宋代的圣母殿为例。晋祠圣母殿为木构建筑，由基座、梁柱结构体系和屋顶三部分构成，这座大殿从上至下都与龙文化息息相关：基座上栏杆下方为石雕龙头，用以排泄雨水；基座上的梁柱结构中，前下檐8根木柱上均各有一条木雕蟠龙，姿态各异，威猛生动，好似大殿的守护神，也标志了圣母殿尊贵不凡的地位；正脊两端是龙形正吻，正脊正中的脊刹下方是两个相背的龙形吻兽，正脊的正面有两对双龙戏珠的琉璃图案。加上屋顶上的戗兽、角兽以及套在仔角梁上的套兽都体现出龙的形态，使得整个屋顶处处可见龙的形影，整座圣母殿也因龙饰的生动丰富而更加光彩照人。
■山西太原晋祠圣母殿，前下檐8根木柱上均各有一条木雕蟠龙，姿态各异，威猛生动，好似大殿的守护神。
到明清，龙饰则成为皇家宫殿的主要装饰。北京故宫可谓将龙文化发挥到了极致。殿宇台基外均有吐水的螭首，三大殿以汉白玉制成台基三重，共计有龙头1142个，如遇雨天能看到千龙吐水的壮观景象。三层台基上均绕以汉白玉栏杆，共计有1458根，望柱头上雕刻云龙，堪称龙的海洋。进入太和殿内，只见下有金龙宝座、座后有7扇金龙屏风，上有金龙藻井，更有满布梁柱天花的贴金和玺彩画，殿正中有6根沥粉金漆龙柱，与殿内万条金龙交相辉映，金碧辉煌，形成一个金龙的世界。而殿内的隔扇裙板也以龙为装饰，雕刻二龙戏珠的图案。太和殿顶的琉璃大吻，是我国现存古建筑中最大的一对，每只高340厘米，宽268厘米，厚32厘米，重约4.3吨。大吻表面饰有清晰的龙纹，故又叫龙吻。该龙威武异常，四爪腾空，怒目张口，吞住正脊，吻背插着一把宝剑（据说这只吻负罪在身，让它在这里扛梁抵罪，并在背部插上一把宝剑，以示永远不得脱身），把大殿衬托得更加雄伟壮丽。大吻安置在屋顶正脊的两端，有重要的建筑作用。因为这部分容易漏雨，大吻安置在这里，正好严密地封固了前后坡和前后三坡瓦陇的接口处，防止了雨水的渗入。另外，故宫隔扇上的金缸、匾额和玺彩画，均以龙为饰，龙文化渗透于故宫建筑的每一角落。
■沈阳故宫崇政殿内的雕龙，两龙相对，探爪戏珠，富有生气，崇政殿相当于北京故宫的太和殿。
■北京故宫御花园内千秋亭的蟠龙藻井。
龙在建筑上的形象，通常采用石雕、木雕、窑冶、彩绘、雕錾、铸造等方法制作。石雕有御路、须弥座、望柱头、碑座、泉口等。木雕表现在梁柱、天花、藻井等上面。据考证，三国和南北朝时，龙的形象还是建筑物的“保护神”，那时的建筑物曾装有一种奇妙的装置——“龙舌”，建筑的屋脊两头分别有一个仰起的龙头，口吐出曲折的金属舌头，伸向天空，后根连接着一根细细的丝，直通地下。在发生雷击的时候，电流会从龙舌沿线下行地底，起到了避雷的作用。那时神州大地，庙宇、古塔如林，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，但遭受雷击的记载却很少见。
从风水中龙脉对人心理的影响到龙在建筑装饰艺术中的普遍应用，再到“龙的舌头”对建筑的保护作用……自古至今，象征高贵、神奇、吉祥、雄伟的龙，在中国古代建筑营造领域的地位首屈一指，不可替代。
■太和殿前的汉白玉游龙浮雕御路。走进故宫，如同步入龙的世界。
本文原刊载于《文明》杂志2012年01期
摄影刊物、画廊、商业途径、社会关怀、展览……从投身摄影开始直至结束，爱德华·斯泰肯俨然是每一代人都必须重新发现和重新估价的文化力量之一。
英国皇家植物园——邱园是世界上最知名的植物园之一，它不仅有着悠久的历史、古老的建筑、优美的环境，还拥有世界上最丰富的植物收藏。漫步其中，摩挲历史遗迹之沧桑，领略花姿树影之娇美，不禁让人赞叹这古老的皇家植物园在今天所焕发出来的勃勃生机。
古罗马玻璃：奢华与朴素之间
古代罗马具有优秀的工艺美术传统。在众多的工艺美术类型中，古代罗马人创造了辉煌璀璨的玻璃工艺，其制作工艺的重大突破、独特的表现形式和丰富的品种使玻璃成为与金属并列的重要工艺项目，为之后西方玻璃工艺的发展奠定了雄厚基础。
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穿越千年时空，
中国古建筑已不单单是土木结构，
而是凝聚历史与文化的艺术品，
犹如画般的意境之美。
中国古代的匠师在建筑装饰中最敢于使用色彩，中国的古典建筑色泽艳丽，颜色种类繁多，大面积色块铺垫对比，形成了独特的中国味用色方案。建筑物上的色彩缤纷，是我们特有的民族特色。
中国传统建筑色彩作为一种最朴实的世界观，体现着古人对世界及器物的审美认知，作为一种传达审美意向的符号媒介，传统建筑色彩会给人们带来不同的心理暗示，并影响着人们对实物的判断及环境氛围体验。
中国古建筑色彩的发展
建筑要有整体效果，就不能缺少色彩的协调作用。古代工匠通过色彩对人的生理、心理所起的不同作用，创造出不同的色彩环境，成功获得了民居建筑及宫殿苑囿所追求的艺术效果。这就是色彩的表现力，亦是色彩的文化作用。
殷商时期的宫殿，柱子多用红色，墙为白色，宫殿的“堂”和前檐多用色彩斑谰的帷幔、壁衣之类的织绣、绘品装饰，使得统治者的建筑大气高贵、豪华而富丽堂皇。
周代还规定青、红、黄、白、黑为正色。宫殿、柱墙、台基多涂以红色。这种以红为高贵色彩的传统一直延续下来。
春秋时不仅宫殿建筑柱头，护栏，梁上墙上有彩绘，并已使用朱红、青、淡绿、黄灰、白、黑等色。
秦代继承战国时礼仪，黑色为主色从此开始。
汉代的宫殿与官署建筑也多用红色。汉代除民间一般砖造泥木房，室内比较朴素外，宫殿楼台极为富丽堂皇。天花一般为青绿色调，栋梁为黄、红、金、蓝色调，柱、墙为红色或大红色。
汉未央宫
自魏晋南北朝以后，屋顶上琉璃瓦的出现和使用，黄色成为至高无尚的地位。
盛唐时，色彩比以前更豪华，不但用大红、绿青、黄褐及各层晕染的间色，金银玉器是必用材料。红色在等级上退居黄色之后，梁架施以彩画，屋顶为灰瓦、绿色、青色琉璃瓦流行，鲜艳悦目，简洁明快的色感是其特点。
唐大明宫
宋代喜欢清淡高雅，重点表现品位，建筑和室内装饰色调追求稳而单纯，是受宋代儒家和禅宗哲理思想影响。因此宋代建筑往往将构件进行雕饰，色彩是青绿彩画，朱金装修，白石台基，红墙黄瓦综合运用。
宋晋祠斗拱彩画
元代室内色彩丰富，装修彩画红、黄、蓝、绿等色均有。
明代继承宋代清淡雅致传统，色泽浓重明朗，用色于绚丽华贵中见清秀雅境。
明清时代建筑色彩等级更加严格、分明，琉璃瓦以黄色最高，还有蓝、紫、黑、绿多色，用途各异。这些多彩的琉璃瓦构成中国古代建筑屋顶的柔美曲线，与丰富多姿的屋脊、兽吻，构成中国古建最突出最优美的特点。
古建筑色彩的“五行”表象
色彩的运用与中华民族的审美心理有着密切的关系。在汉代，中国人就形成了阴阳五行学说，认为天地万物都是由金、木、水、火、土五种基本元素构成，季节的运行、方位的变化、色彩的分类，都与五行密切相关，五色配五行和五个方位。
中国传统建筑大体显现出白青黑红黄五种色系特征，这是建筑色彩演变的一种文化现象。这五种代表中国传统文化的色彩，体现着建筑类别模式的多样性，也表达了人、住宅、环境、生态之间的密切关系。
▼木→青色（东）--青龙--春季（天空，春天）
以苏州园林为例
▼火→红色（南）--朱雀--夏季（王权、热烈）
以北京故宫为例
▼土→黄色（中）--龙--------（土地、地位）
以北京故宫为例
▼金→白色（西）--白虎--秋季（神圣、吉祥）
以布达拉宫为例
▼水→黑色（北）--玄武--冬季（神秘、肃穆）
以徽州古祠为例
在人类物质生活和精神生活发展的过程中，中国建筑色彩始终焕发着神奇的魅力。人们不仅发现、观察、创造、欣赏着绚丽缤纷的色彩世界，而且通过漫长的时代变迁不断深化着对建筑色彩的认识和运用。
传统建筑色彩的研究和探索，对于现代城市规划、色彩统筹具有指导意义。现代建筑色彩的设计是一个城市或地区的文明程度、发达程度、市民素质以及文化底蕴的表现，同时也是一种环境功能，它可为市民带来的生活、工作和学习的方便、实用和效率。
传统建筑作为一种凝固的艺术与文化载体保留至今，成为世界不可多得的遗产，我们应重视传统色彩的传承和延续，并应有效的利用于现代设计中，寻找古今色彩文化的契合点，为人类生存的“色彩空间”，也为了那些珍贵生态空间的延续，进行更深入的探索和研究，让日渐冷漠的钢筋混凝土建筑彩装重现，重新赋予人类的情感。
中国古代的匠师，
在建筑装饰中善于使用色彩。
建筑物上的色彩缤纷，
颜色种类繁多，
是我们特有的民族特色。
我们一起来看看
中国古建筑色彩的发展与演变。
原始建筑
中国原始建筑为“茅茨土阶”，很少人工装饰，其色彩多为草、木、土建筑材料的本色，原始而质朴。
随着社会生产力的提高及人们审美意识的增强，在建筑上使用红土、白土、蚌壳灰等涂料来装饰和防护，后来又出现石绿、朱砂、赭石等颜料。
商周时期
起初人们多是依据色彩喜好、图腾象征、风水等，把红、白、黑、黄颜色涂在建筑上。
殷商时期的宫殿，柱子多用红色，墙为白色，宫殿的“堂”和前檐多用色彩斑谰的“锦绣被堂”帷幔、壁衣之类的织绣、绘品装饰，使得统治者的建筑高贵、豪华而富丽堂皇。
周代还规定青、红、黄、白、黑为正色。宫殿、柱墙、台基多涂以红色。这种以红为高贵色彩的传统一直延续下来。
春秋战国
由于阶段的产生，统治者把建筑物上的色彩赋予了阶级内容，在礼记中规定：“楹。天子丹诸侯黝，大夫苍，土。”这些统治阶级的意识形态明显地反映在建筑的等级与色彩上。
春秋时不仅宫殿建筑柱头，护栏，梁上墙上有彩绘，并已使用朱红、青、淡绿、黄灰、白、黑等色。
从战国时代出土的瓦当图案看，青龙、白虎、朱雀、玄武分别用于东、西、南、北各方，可以推测，当时在建筑上使用黑、白、红、黄代表不同方位。
此时建筑的粱架上还出现了彩画，建筑的色彩更加丰富多彩。
秦 朝
秦代继承战国时礼仪，更重视黑色。秦始皇统一后变服色与旗色为黑。“别黑白而定一尊”《史记》，黑色为主色从此开始。
汉 代
汉代的宫殿与官署建筑也多用红色。有大量的“丹楹”、“朱阙”、“丹墀”文字记载。
汉代除民间一般砖造泥木房的室内比较朴素外，宫殿楼台极为富丽堂皇。天花一般为青绿色调，栋梁为黄、红、金、蓝色调，柱、墙为红色或大红色。
汉代，发展了周代阴阳五行理论，五色代表方位更加具体。青绿色象征青龙，代表东方，朱色象征朱雀，指南方，白象征白虎，代表西方，黑象征玄武，表北方，黄象征龙，表示中央。这种思想一直延续到清末。
唐 朝
自魏晋南北朝以后，屋顶上琉璃瓦的出现和使用，黄色成为至高无尚的地位。
盛唐时，佛教影响巨大，竞相攀比华贵之风盛行。色彩比以前更豪华，不但用大红、绿青、黄褐及各层晕染的间色，金银玉器是必用材料。
红色在等级上退居黄色之后，隋唐的宫殿、庙宇、官邸多用红柱、白墙、梁架施以彩画，屋顶为灰瓦、黑瓦与彩色琉璃瓦，鲜艳悦目，简洁明快的色感是其特点。
绿色、青色琉璃瓦流行，深青泛红的绀色琉璃瓦开始使用。还利用青、红、白、黑、黄色彩的组合与对比，出现“彤轩紫柱”、“丹墀缥壁”、“绿柱朱榱”众多变化的建筑色彩组合。
宋 代
宋代喜欢清淡高雅，重点表现品位，建筑彩作和室内装饰色调追求稳而单纯，是受宋代儒家和禅宗哲理思想影响。
这时期，往往将构件进行雕饰，色彩是青绿彩画，朱金装修，白石台基，红墙黄瓦综合运用。
元 朝
元代室内色彩丰富，装修彩画红、黄、蓝、绿等色均有。
宋元以后的宫殿使用白石台基，红墙、红柱、门窗，黄、绿色琉璃瓦屋顶、屋檐下施以“五彩遍装”、“碾玉装”、“青绿叠晕棱间装”等彩画手段，加强了建筑物阴影中色彩冷暖的对比，这作法一直影响明清。
明 代
明代继承宋代清淡雅致传统，色泽浓重明朗，用色于绚丽华贵中见清秀雅境。
明清时代建筑色彩等级更加严格、分明，琉璃瓦以黄色最高，绿色次之，还有蓝、紫、黑、白各色，用途各异。
这些多彩的琉璃瓦构成中国古代建筑屋顶的柔美曲线，与丰富多姿的屋脊、兽吻，构成中国古建最突出最优美的特点。
清 朝
清代油漆彩画流行，民宅色彩多为材料本色，北方灰色调为主，南方多粉墙，青瓦，梁柱用深棕色，褐色油漆，与南方常绿自然环境协调。
中国古代皇家建筑白色台基，红墙黄瓦与蓝天，绿树交相呼应，形成强烈的原色对比。中国古代民居白墙、灰瓦、绿色和栗色的梁架与自然环境形成鲜明的色彩对比。
中国古建筑传统色彩
在古代封建社会中，等级制度森严，在建筑的颜色上有严格的制度规定。黄绿瓦面，青绿梁枋，朱红墙柱，白色栏杆的风格，成为中国古代木构建筑在一般人心目中的典型色彩特征。
采用朱、青、黄、白、金等原色的方法，效果强烈鲜明，在对比中寻求协调统一，成为建筑用色的成功之处。暗合五行之金、木、水、火、土，金是白，木是青，水是黑，火是红，土是黄色的，五行之色相生相克。
中国红
朱 又称中国红，中华民族最喜爱的颜色。
红色在中国古建筑中有举足轻重的地位。红色代表喜庆、吉祥、热情、奔放、斗志和忠诚。在明清皇家建筑中，红黄两色是明清皇家建筑的专属色彩了。广泛用于柱、门、窗、墙面等部位，代表高贵、权威、庄重。
琉璃黄
黄 君权的象征，在中国的色彩文化中，黄色具有崇高的象征意义，常被看作君权的象征。
古代不管是皇室还是民间，从上到下都喜欢那种浓烈的颜色。因为颜色的寓意比色彩本身更重要，鲜艳的颜色让人觉得吉祥喜庆，“喜形于色”就是这么来的！只有皇家宫殿才能使用黄色琉璃瓦来作屋顶。其它建筑，及至官衙、王府等，均不得在其建筑屋顶上铺设黄色琉璃瓦。故宫的宫墙就是红色的，而上面的琉璃瓦以及众多殿宇的顶是黄色，从五行上分析，这体现了红色的火和黄色的土相生的原理。
崇尚黄色，与“敬土”思想有关。黄色的琉璃瓦是皇家贵族的专用饰品。其材料坚固、色彩鲜艳、釉色光润，是建筑史上的杰作。清代对于琉璃瓦的使用有严格规定：黄琉璃瓦用于帝王宫殿、陵庙；绿琉璃瓦用于王府；青琉璃瓦用于祭祀建筑；黑琉璃瓦、紫琉璃瓦多用于帝王园林中的亭台轩榭。
青花蓝
青 又称青花蓝 在青花瓷中最多应用，宁静高雅，恬谈脱俗，温润典雅，是中国文化色彩中极具代表性的色彩。
国槐绿
绿，郁郁葱葱，洋溢着蓬勃的生机与自然的风采，又称国槐绿，常用梁枋等部位，显示豪华富丽的效果。
长城灰
灰，又称长城灰，民间色多用白墙灰瓦。蜿蜒巍峨的万里长城，江南水乡的黑瓦白墙，千变万化的水墨笔锋。灰色是一种具有独特魅力的颜色。
BY｜ 建筑史学
文图整理｜ 建筑史学
图｜ 工部郎 网络
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辑｜山西晚报全媒体记者 南丽江
审核｜方天戟
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