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当代大学生孝道培养研究
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中国人历来是讲究孝道的。不孝之人为世人鄙视。然而旧时有些对“孝”的看法观点，或许与现在多有不同吧。
那么，你是怎样理解“孝道”的呢？
怎样去实践“孝道”呢？
～～～～～～～～～～～～～
前面，看到爱问里有人提问，
现代社会，对于“孝道”你怎样理解的？（百分题）
中国人历来是讲究孝道的。不孝之人为世人鄙视。然而旧时有些对“孝”的看法观点，或许与现在多有不同吧。
那么，你是怎样理解“孝道”的呢？
怎样去实践“孝道”呢？
～～～～～～～～～～～～～
前面，看到爱问里有人提问，就是你会不会去拥抱陌生人？因为从西方人的礼节得到的经验，拥抱陌生人能增加理解，互相关爱。　我的回答是“在拥抱陌生人前，我很想好好地拥抱一下生养我的父母！”
一个女孩子给我讲的她的故事：“我有个同学，人们都觉得他不错，我也觉得他不错，可是有一次去他家，看到他竟然用那种语气和他的母亲说话，态度极为不友善。让我大吃一惊，以后也不再和他走得那么近了。”
～～～～～～～～～～～～～～～
本题百分，慢慢加分置顶，谢谢朋友们的认真回答。
本人的积分，多是靠认真答题得来的，但现在决意要问很多问题，全部是百分题！
如果你认为我的提问是灌水，就请不必回答。
如果你不认为我的提问是灌水，就请认真回答。
就算我的提问是灌水，我也只采纳认真的回答。
我真的不懂”孝“
因为我觉得用”爱“去代替比较好
与其推广一种孝的文化，不如推广一种爱的文化
因为孝带有一种义务，一种道德的约束，很被动
但是爱是一种权利，一种内在的情感，是主动的
特别不同意把老人送到敬老院什么的
想想你的爸爸妈妈有没有把你送到寄宿的学校就不管不问的呢？
如果有，那父母爱的教育也没有做好
难怪儿女这么冷血！！
其他答案（共18个回答）
再谈为何要孝顺父母、如何孝顺父母，意思不大了——谁都会振振有词、滔滔不绝。就象当年为搞改革开放展开的大讨论，究竟是姓“资”，还是姓“社”一样，没多大意思。现实是，“孝顺子女”已对“孝顺父母”占了压倒的优势。中国的小皇帝们是中国社会的又一道独特的风景线——自私、任性、霸道......,而小皇帝的父母们都似乎对此视而不见。有的年轻父母甚至为子女的霸道而沾沾自喜：“将来到社会上不会吃亏”。
都说中国是文明古国，礼仪之邦，可现在，谁都能感到社会很浮躁，人心都很浮躁。社会、人心的浮躁同步看涨！根本不象是生活在礼仪风行的时代，不象是生活在文明积淀很厚的国度里。
“和谐”谈何容易！
和谐社会真的是任重而道远！
孝道就象歌里唱的那样:
找点空闲,找点时间,
领着孩子常回家看看,
带上笑容,带上祝愿,
陪同爱人常回家看看,
妈妈准备了一些唠叨,
爸爸张罗了一桌好菜,
生活的烦恼向妈妈说说,
工作的事情向爸爸谈谈,
常回家看看,回家看看,
哪怕帮妈妈洗洗筷子,刷刷碗,
老人不图儿女为家做多大贡献,
一辈子不容易,就图个平平安安,
常回家看看,回家看看,
哪怕帮爸爸捶捶后背,揉揉肩,
老人不图儿女为家做多大贡献啊,
一辈子总操心,就换个平平安安.
孝道，主要在于奉献，而不是索取。
首先，要保证长辈（主要是父母亲）在生活上的基本需要，吃好穿暖。
其次，要经常与长辈沟通，这主要是在精神上满足长辈的要求，如有必要，帮助长辈发展其业余爱好，让他们老有所乐。如果长辈没有伴侣了，在其自愿的情况下，我们不宜干涉他们新的选择。
再次，我们一定要有下一代，无论是男孩还是女孩，这都给了长辈一个交代，因为现在孝道是个较传统的概念。
最后，人都有生老病死，在长辈百年之后送终。
首先，孝是应该倡导的，是肯定的，是永恒的，是绝对的，是任何时候都应该坚持的．如果一个人对有恩于自己的父母都不爱戴的话，就何况对别人了，即使他对别人友善那我认为也都是假的友善．人们可以通过孝来达到博爱．一种真心的爱．没有爱人类也就跟动物一样，那绝对是文明的倒退，很不幸，现在社会正在上演这个．
但是好比说，你不可能谦让，爱戴一只柴狼．人也是这样，在自私者面前爱人者总是显得很吃亏．很傻，很受伤，往往付出很高的代价．有一句话是卑鄙是卑鄙者的通行证，的确，在卑鄙者面前，仁爱就是狗屎，这也是中国人很多年来一直很受伤的原因＿＿在卑鄙者面前仁爱．回报可想而知．好像军备竞赛一样，你不发展高新武器，你就会被欺侮．在都不讲爱的环境讲爱，肯定会很受伤．但是，孝的确是人类称之为人类，人类文明的基础，也是人类的精神．不能丢的精神．人类真正的幸福也在其中．这需要社会风气的树立，不过很遗憾中国在这方面正在丧失．
　　山西永济市八旬老人王秀英患肺癌晚期住院。她有７个子女，每家与医院的距离均不超过两公里，有的甚至仅距几百米，但老人病床前却无人照料，最后凄然离世。１月１７日，永济市纪检委决定，对王秀英４个有党籍和公职的子女分别给予党内严重警告、警告和行政警告处分。此事在社会上引起强烈反响，不少人慨叹：社会越来越发达，两代人关系却越来越疏离，孝道缺失已成为严重的社会问题。
　　孝道式微令人忧
　　羔羊有跪乳之恩，乌鸦有反哺之义，动物如此，何况人乎？然而，当今社会，人们生活越来越富足，孝道意识却越来越淡薄。一个普遍的现象是，下一代成了家里的小皇帝，如众星拱月，老人在家庭中的地位则无足轻重。尤其在农村，孝道缺失现象更为严重。２００５年，黑龙江省人大代表翟玉和对全国农村孝道现状组织了普查，对１０４０１名６０岁以上农村老人调查的结果显示，５％三餐不保，９３％一年添不上一件新衣，６７％吃不起药，８６％得了大病住不起医院，８５％自己干农活，９７％自己做家务，在农村，吃的最差的是老人，穿的最破的是老人，小、矮、偏、旧房里住的是老人，在田里干活和照看孙子一辈的多是老人。孝道衰落令人心忧。
　　对老人情感冷漠。翟玉和的调查报告显示，５２％的儿女对父母“感情麻木”。有的儿女非过年不登门，登门时少的只给父母５元钱，平日对父母不管不问，既没打你，也没骂你，就是不理你。
　　遗弃老人。向兆刚夫妇是山东淄博市张店区中埠镇大寨村村民，含辛茹苦把几个孩子拉扯大，可没一个尽孝道的，老两口吃不上，穿不上，就连喝水也成了问题，几个儿子还隔三差五就对他们又打又骂。从１９８６年开始，两位老人先后四次将五个儿子告上法庭，要求支付生活费，可大儿子一直少给甚至不给，结果其他几个儿子都跟着学。两位老人只好在去年第五次状告自己的亲生骨肉。去年４月，四川仁寿县始建镇一位８７岁的老母亲，被亲生儿子遗弃于一间垮塌而四面透风的茅草棚里，连续多日不给吃喝，最后被活活饿死。遗弃病父病母的更多，去年，山东单县６６岁的绝症老人王美容被遗弃在医院；上海有个叫陆惠娟的８０岁老人重病入院，被５个儿女遗弃……
　　虐待老人。去年１０月，浙江嘉善县一位七旬老人因不堪儿媳打骂，被活活气死。海南陵水英州镇７０岁的黄阿公与老伴平时经常被不孝子打骂，老两口不堪忍受，去年１２月，黄阿公被儿子打伤腿后，两位老人双双服毒，黄阿婆死亡，黄阿公经抢救虽脱离危险，但人却疯了。不孝子女如此恶行丧尽天良，令人发指。
　　干涉老人婚姻。找个老伴共度晚年是一些孤身老人的情感需求和生活需要，但出于旧观念的作祟，更是怕财产落到“外人”手中，大多数子女阻挠老人再婚。去年，一位同事老家河南信阳的农村就发生了一件事情：７０多岁的冯姓老人，老伴去世多年，虽有三个子女，对他都不管不顾，一位老太太平时对他十分照顾，两人产生了感情，想要结婚，却遭到子女的坚决反对，老人一气之下上吊自杀。
　　争夺老人财产。杭州张大妈的几个不孝子女，不仅把老人的房子当作遗产卖了，还当着母亲的面分了卖房后的钱物，然后就对老人不再过问了。在无家可归的情况下，老人走进了社区援助站。
　　孝道衰落原因多
　　孝道在现代社会中日益衰落，专家分析有多方面原因。
　　一是老人在家庭中的权威地位动摇。在传统农业社会中，生产经验要靠上一辈人的传授，老人在社会生产中占据重要地位。随着社会的急剧变革和科技飞速进步，父母的经验显得无足轻重。
　　二是价值观的改变。十年动乱时期，把孝道视为封建糟粕全盘否定，动摇了孝道的基础。随着市场经济的发展，一些人极端利己主义膨胀，见利忘义，道德滑坡，甚至把实用主义、金钱至上的思想渗透到家庭生活中。
　　三是社会转型和家庭结构的变化。现代社会，职业竞争激烈，生存压力增加，子女精力有限，往往难以顾及老人。另一方面，现在年轻人婚后也大多与老人分开住，生活、情感上的联系没有以往大家庭模式下紧密。
　　四是传统美德教育的缺位。现在中小学缺乏系统的孝道教育，独生子女普遍存在自我中心的倾向，对长辈给予的爱认为是理所应当的，不懂得知恩、感恩、报恩，长此以往，势必影响青少年健康人格的养成。
　　在农村，社会养老制度还没有建立，家庭养老仍是农村养老的主要形式，老人晚年的光景如何取决于儿女的孝心。如今，大批农民外出务工使农村空巢家庭越来越多，传统孝道观念在青年一代农民中日渐淡化，造成农村老人晚景大多凄凉。即使发生遗弃、虐待老人的事情，由于老人不懂得用法律维护自己的权益，同时认为“家丑不可外扬”，甚至千方百计为子女遮掩，一些基层干部也往往认为“清官难断家务事”，致使农村不孝现象更加严重。
　　挽救孝道靠教育
　　专家认为，保障老人的合法权益，少数是法律制裁问题，多数是道德问题。我们要消除不孝现象，比法律更重要的是思想道德教育。一方面，要加强对孩子的孝道教育，让孩子们从小养成习惯，形成风尚，才能从根本上避免不敬老、不养老甚至虐待老人的现象。另一方面，整个社会要形成敬老、爱老的氛围，要加大宣传力度，使孝亲敬老、代际和谐、家庭和睦的动人故事家喻户晓，同时，对不孝子女要依法严惩，严厉谴责，为孝道营造良好的舆论氛围。
　　孔子说过：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”曾子曰：“幸有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”可见，对父母物质上的赡养是“孝”最低层次的要求，更重要的是对父母的尊敬和精神上的慰藉。有的子女每月、每年可以给父母一笔钱，以为这就尽了做子女的“孝”。其实，现在的老人尤其是在城市里的老人，更缺的是天伦之乐，是亲情之爱。
　　老家的一个亲戚就深有感触，三个子女都有出息了，都在大城市工作，老两口在人前倍感自豪。几个子女每月都给老人寄钱，可是工作太忙，平时回不了家，今年大年夜也是有的加班，有的有事，一个都没回来，老两口听着别人家的热闹劲，更觉自家的冷清寂寞。老太太说，“我们不愁吃不愁喝，就盼和儿女一块唠唠嗑。”因此，除了给老人提供物质上的条件，对老人生活上给予细心的照料，经常与父母进行心灵上的沟通，满足老人精神上的要求，使老人高兴、愉悦是更大的孝。
　　谁言寸草心，报得三春晖。父母是我们生命所出，十月怀胎，养育情深，孝敬父母是天经地义的事情。让我们以一颗真诚的心去爱我们的父母，让他们度过幸福、安详的晚年，莫待“子欲养而亲不在”时后悔莫及。
《人民日报》 ( 第10版)
尽心奉养和服从父母谓之“孝”；德行与正当的事理谓之“道”。“孝道”是人们在尊重及奉养父母、长辈方面所遵循的行为准则和规范。一方面指孝行，尽心奉养父母；另一方面指指孝顺的人。在不同的历史时期，孝道的定义和理解上多少有些差异，古代的“孝道”指尽心奉养和绝对服从父母；现代指尊敬、奉养父母。
孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出的，却不是圣人想出来的。它是中国古代长期社会实践的历史产物。从秦汉开始，中国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保持对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工程建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任。
　“国”与“家”的关系协调得好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父子孝慈的最高原则是“孝”。相传古代圣王多是造福氏族的领袖。国家组织被看作氏族组织的扩大。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
　《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上进一步发挥，融忠、孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的思想体系。这种高度抽象概括意义的孝，对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，几千年来起了积极作用，功不可没。
　“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏，当然也不是天经地义，永恒不变的。
　古代农业社会，政府重农，把农民固定在土地上，安土重迁，所以有“父母在不远游”的古训；古代职业世袭，有“三年无改于父之道”的训条。古人生活于家庭之内，子女对父母要“晨昏定省”。古代父母与子女不是平等的地位，片面义务，所以“天下无不是父母”。古代婚姻不考虑子女双方的感情因素，只凭父母之命即可组成婚配。
　进入现代社会，中国社会结构正在转型过程中。社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾双方的两对父母。传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，把几千年来以家庭为基地培育起来的、深入到千家万户的传统观念，从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会稳定，更关系到民族兴衰。
故事：“我有个同学，人们都觉得他不错，我也觉得他不错，可是有一次去他家，看到他竟然用那种语气和他的母亲说话，态度极为不友善。让我大吃一惊，以后也不再和他走得那么近了。
“那个同学对他的母亲说话态度极为不友善”，说明他自己的修养有问题，同时，也反映出他父母对他娇生惯养的溺爱。他的父母对他从小就缺乏“孝道”方面有关知识的教导和培养，是父母把他给“宠”坏了，正所谓“养不教，父之过。”作为我们自身来讲，既要在孝敬父母和长辈方面以身作则为子女做好表率，又要重视对孩子“孝道”方面的培养教育。使“孝道”这个数千年来的优良传统发扬光大。
有一些事情，当我们年轻的时候，无法懂得。当我们懂得的时候，已不再年轻。世上有些东西可以弥补，有些东西永无弥补。“孝”是稍纵即逝的眷恋，也是无法重现的幸福；“孝”既是一失足成千古恨的往事，又是衔接生命与生命传承交接的链条，一旦断裂，永无连接。人人都有责任尽最大可能的父母尽一份孝心。不论是一处豪宅，还是一片砖瓦。也许是大洋彼岸的一只鸿雁，也许是近在咫尺的一个口信。也许是一顶纯黑的博士帽，也许是作业簿上的一个红五分。也许是一桌山珍海味，也许是一只野果一朵小花。也许是花团锦簇的盛世华衣，也许是一双洁净的旧鞋。也许是数以万计的金钱，也许只是含着体温的一枚硬币……但“孝”的天平上，它们都是等值的。
请天下的儿女们，一定要趁父母健在的光阴抓紧尽一份孝心啊!
“上慈下孝”！
孝敬父母，首先一对父母必须是仁慈的父母！天下，没有绝对好的父母！
如果你一出生，就被亲生父母扔进公厕，或马路上，你没有必要长大以后，还要苦苦追寻这样的禽兽不如的没有良心的父母。
如果你的父母既便不是你的亲生父母，但他们对你有养育之恩，就算有时骂骂你、打你一顿，那也是希望你这颗小树不要长歪了！希望你能成才。
这时，你就要快快长大、成熟起来。如果家境不好，无需让老两口为你在外奔波、挣钱、节衣缩食地供你上大学。你可以早当家，早出来打工，挣钱孝敬二老。
如果将来钱多了，足以上大学，再上个夜大也无所谓，因为上大学不是通往成功的唯一途径。还是早点养家吧！这也是一种孝道！
以上仅为我个人观点，请笑讷！
论“孝道”
—————（转载）
何谓孝道？孝道，是为人子女，或为人弟子，对于父母师长，必须恭敬顺从，供养侍奉的正道。中国古代非常重视孝道。故有：“万恶淫为首，百行孝为先”之说。特别是儒家思想，主张人慎终追远，以孝立身，以孝齐家，甚至以孝治国平天下。是以古人对于父母，除孝顺恭敬、供养侍奉外，还要继承父母的遗志，发扬光大父母的事业，务使自己“名声昭于时，利泽施于人。”以光宗耀祖，垂芳百世，始尽人子之孝。
中华上下五千年文化历史，孝道是我们祖辈流传下的美德，在当今这个被经济大潮“淹没”的时代，“孝敬父母”仍然是我们中国人不变的传统。
只有在家庭中尽孝，在工作上才能敬业，对国家才能尽忠。
孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、养老送终等等。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，就是说在公元前１１世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（qu）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前……孝道作为中华民族的一种传统文化，随着中国社会文明的发展而不断地丰富和赋予新的内容。
在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代规定，“大夫七十而致仕”，大夫一级的封建贵族官员，七十岁就要把执掌的政事交还国君而告老还乡。贵族官员致仕后，朝廷把他们奉养于各级官学。《礼记·王制篇》说：“周人养国老于东胶，养庶老于虞庠。”又说：“凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。”此所谓“国老”，就是卿大夫一级年老致仕的封建贵族；所谓“庶老”，就是庶民百姓中德高望重的长者。周代的学校就是官学，把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。用今天的话说，就是老有所养、老有所为。
周代不仅倡导尊老敬贤的道德风尚，还要定期举行养老礼仪。周代的养老礼仪包括朝廷和地方两个层次。在朝廷，天子一般都要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老、五更及群老，以示恩宠礼遇。在地方，则每年都要定期举行乡饮酒礼。乡是周天子及诸侯都城四郊的基层组织单位，以一万二千五百家为一乡，相传天子有六乡、诸侯有三乡。举行乡饮酒礼时，六十岁以上的老人享有特殊的礼遇，他们不仅受到晚辈的伺候，还依年龄而别，年龄越大，享用的美味佳肴也越丰富。举行乡饮酒礼的目的在于正齿位，序人伦，尊老敬贤，敦睦乡里。 周代朝廷对老年人及其家庭也实行优惠政策。《礼记·王制篇》规定，老人五十岁以后，不再服劳役；六十岁以后免服兵役。朝廷还根据户口册核查老年人的家庭及其财产情况，规定“八十者，一子不从政；九十者，其家不从政；废疾非人不养者，一人不从政；父母之丧，三年不从政。”这是说，八十岁老人的家庭可有一子免服兵役和徭役，九十岁老人全家可以免服兵役和徭役，以便让其家人安心在家服侍老人，恪尽赡养老人的义务。
到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……
　　孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孔子认为，为人子女孝顺父母,是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。记载他仅有数千言的《孝经》，以孝为纲，历陈“五等之孝”，提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各个等级所应遵守的基本规范，成为两千多年来的文化经典之一。
《论语·为政》里也记载了孔子的许多弟子向他问孝的事情。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”对子游的发问，孔子说得极有道理。关于如何具体行孝，孔子在这里突出了一个“敬”字，很是精僻到位！子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”孔子明确地提出在伺俸父母时，还要做得和颜悦色。他特别强调这个态度问题，主要是在于为人子女者的孝心是否根于诚笃，要求子女要确实出于敬爱之心，真心实意。
《孔子家语·六本》篇里还记载着这样一个件事：曾子犯了小过，斩断了他父亲曾皙以吴国觅来的瓜种，曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。曾子苏醒后问父亲：“刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？”之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适，孔子知道后批评说：“一点小事，曾皙不该暴怒杖罚，而曾子也不该委身以待杖罚，如果万一为父打死，死得没有道理，人们就会指责曾皙的不义，这是大不孝！”这显然是对“父要子亡，子不得不亡”的不攻之击。可见， 古时把孝当成子女对父母百依百顺也是对孔孟观点的曲解。
关于孝孔子还有一句名言：“父母唯其之忧。”这句话的意思是，为子女者要想想自己生病时，父母那种忧愁、担心的心情。言外之意，不言自明。这句话的深意还在于：为人子女者除了因病使父母担忧外，其他的一切都不要让父母操心，如安全、守法等,作到了这些也是孝。
孔子的弟子曾子受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除尊敬父母师长、供养侍奉外，还要洁身自爱，力争进取；上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也。”儒家之孝，由父母之孝，演绎成五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国，极力推广孝道的教化。
自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。在“罢黜百家，独尊儒术”之前，汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了宋代，我国的儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭示其尊老敬贤的教化，推行其以少胜多的统治政策。我国历代的法令都有类似的规定，凡需赡养老人者，官府可以减免其徭役和赋税，有罪者可以减轻其刑罚；同时都把“不孝”定为十恶大罪之一，不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者，都要被官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。
由于受儒家伦理观念和统治阶级的影响,在我国古代的民间,关于孝道与崇老的文化和习俗,则有更为丰富的文字记载。就是说，在我国的封建社会,孝道作为一个基本的社会问题,完全纳入了社会道规范和法律规范的范畴,做到了家喻户晓,深入人心，已经发展为一种根深蒂固的传统文化。
综上所述，从传统文化的角度来说，孔子弘扬华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行倡导。孝道文化的内涵，在伴随着中国文明社会的发展进程中，形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀和内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，熔铸于儒家伦理道德思想体系及传统文化之中，以致于对后来中国两千多年的中国封建社会产生了广泛的影响，被称为古老的“东方文明”。
对此，十九世纪的法国思想家孟德斯鸠曾经给予了积极的评价。他在其名著《法的精神》里写到：“中国的立法者们认为政府的主要目的是帝国的太平。在他们看来，服从是维持太平最适宜的办法。从这种思想出发，他们认为应该激励人们孝敬父母；他们并且集中一切力量，使人恪守孝道。他们制定了无数的礼节和形式，使人对双亲在他们的生前和死后，都能恪尽人子的孝道。尊敬父亲就必然和尊敬一切可以视同父亲的人物，如老人、师傅、官吏、皇帝等联系着。对父亲的这种尊敬，就要父亲以爱还报其子女。由此推论，老人也要以爱还报青年人；官吏也要以爱还报其治下的老百姓；皇帝要以爱还报其子民。所有这些都构成了礼教，而礼教构成了国家的一种精神。”
　　当然，传统的孝道在被封建统治者作为工具时,它过于强调服从，过于强调在下的臣子、幼辈对在上的君父尊长尽忠尽孝的责任；在具体的礼节上，其内容也过于繁缛和刻板；至于养老礼制涉及的受养对象，更局限于一部分退休的达官显宦、耆旧老臣，而不能普及到一般的民众，使之打上了官本位的浓厚的烙印。从此意义上说，孟德斯鸠对于传统中国之礼教及其养老制度的评价，多少带有理想化的色彩。但是，无论如何评价我国传统的孝道文化，都不可否认其更多的是中华民族文化的精华，其养老敬老的基本社会道德，是一份足弥珍贵的文化遗产。在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是在我国已经进入人口老龄化的形势下，研究和弘扬传统的孝道文化，具有十分重要的意义。因此，我们应该以兼容并蓄的态度来审视孝道文化，确实认识到孝道文化的社会价值和现实意义。
首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。
其次，古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。我们略做考证便可得出结论，古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。显见，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？这方面，有不少小学学校开展了以“五心”教育活动为主题的传统美德教育系列活动(忠心献给祖国，爱心献给社会，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己)，他们通过“五心”系列教育活动使学生胸怀大志，具有爱国主义、集体主义、社会主义思想，具有社会责任感和为社会服务的精神。他们根据不同年龄学生的特点提出不同的德育要求，以年级为单位开展“孝心奖章”争章活动。这一活动在社会上引起了良好的反响，也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明。
其三，弘扬孝道文化，提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。
其四，在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。
中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年形成的传统模式。中国的老年人口70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖依存在的思想基础就是传统的孝道观念。当然，我们也应该清醒地看到，随着改革开放形势的发展，我国家庭养老的功能有日益弱化的趋势，传统的孝道观念也开始淡化，歧老、虐老的事件也不时发生。在这样的情况下，宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，将具有非常重要的现实意义。这方面，党和国家已经认识并采取了积极的举措。如1996年我国颁布了《中华人民共和国老年人权益保障法》，以法律的形式对敬老养老的要求进行了具体的规范。2001年9月中共中央颁布的《公民道德实施纲要》，提出了“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范，把尊老爱幼作为每一个公民的基本道德。最近，江泽民同志在党的十六大报告中也指出，“坚持弘扬和培育民族精神……切实加强思想道德建设”。因此，在新的形势下，弘扬中华民族传统的孝道文化，也是贯彻江总书记提出的“以德治国”战略思想的具体体现。这对于促进社会主义精神文明建设，增强中华民族的凝聚力，有效地解决人口老龄化问题等，都将具有深远的社会意义和现实的指导意义。
主要参考资料：
1.《中国孝文化漫谈》 中央民族大学出版社 北京 1995
2.《中国敬老养老制度选》 华龄出版社 北京 1997
3.《中国的养老之路》 中国劳动出版社 北京 1998
你们说的都太复杂
我来说简单点吧: 我们孝顺好自己的父母
我们的后代自然会孝顺我们!
父母是孩子的第一个老师!
女孩和她姨夫
现在的人勿以为给老人钱财 冻不着饿不着就是尽到孝心。。
要说孝只能算尽到孝心的3分之1
为什么呢？
所谓的孝：
要想讲好每一节课，尤其是第一堂课，我个人认为
首先得认真备课。“备”，就是充分准备。吃透教材，知道要讲的内容哪些是重点、哪些是难点。你除了教材外，也可看看相应的...
我想的：在家里不孝顺父母，就是自己供奉神灵，也是没有益处的。就像俗话说的：在家孝父母，何必远烧香。
答: 流产后卧床休息几天，现在这个情况还是需要去上班的，这要几天才能好的？
答: 就是社会矛盾的集中点！
答: 社会民主连线是香港一个由激进民主派、在港组建中国各大政党的政治性组织。中文简称「社民连」，英文名称为League of Social Democrats，其目的...
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