儒家的价值观 
　　儒家的价值学说，可称为内在价值论或道德至上论。孔子主张“义以为上”（《论语·阳货》），即以道德为最高价值。孔子又有“仁者安仁，知者利仁”（《论语·里仁》）之说，即认为道德实践有两种境界，一种是为道德而实行道德，一种是以道德有利而实行道德。前者较后者要高。孟子更有“天爵良贵”之说，这天爵良贵就是天赋的道德意识。人们的道德实践，就是实现这种天赋的内在价值。　　儒家虽然主张内在价值，但这并不意味着他们没有一个最高的价值标准。儒家最高的价值标准是“和谐”。孔子弟子有若讲“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），《周易大传》讲“圣人感人心而天下和平”，《礼记·礼运》讲"圣人耐以天下为一家，以中国为一人的“大同”，《中庸》讲“致中和，天地位焉，万物育焉”。在儒家看来，道德虽然是超功利的，但这功用就是到达到人己物我的和谐。正因为如此，孔子将中庸视为一种最高的道德。中庸就是要反对过与不及，以保持事物的均衡协调。　　儒家的价值观以重义崇德为特色。但重义崇德并不意味一定要轻利贱力。孔子、孟子不讳言功。孔子说：“大哉尧之为君也，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”（《论语·泰伯》）孟子说：“当今之世，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之。”（《孟子·公孙丑》）孔子不完全排斥利，要求“见利思义”（《论语·宪问》），“因民之所利而利之”（《论语·尧曰》）。《周易大传》讲“崇德”，也很注重“利用厚生”，高度评价古圣先贤在发明创造各种器用方面的功绩，说“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。”（《系辞上传》）孔子、孟子贱力，荀子则相当重视力。他说：“故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。故宫室可得而居也。故序四时，载万物，兼利天下。”（《荀子·王制》）这些情况表明，在重义轻德的前提下，给以利和力一定的地位还是可能的。但是，在与其它各派特别是法家的论战中，在反对世俗价值观的努力中，儒家却越来越把利与义、德与力分裂开来，对立起来，造成了价值观上的严重偏颇。如孟子把“利”与“仁义”对立起来，把“为利”与“为善”对立起来，把“以力假仁”的“霸道”与“以德服人”的“王道”对立起来，并且主张对发展生产、奖励耕战的法家“服上刑”，这就很成问题了。汉代的董仲舒提出：“正其义不谋其利，修其理不急其功”，而《汉书》又将此二语改成“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，问题就更严重了。宋明理学特别是程朱陆王学派大力宣扬“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，造成了严重后果。尽管宋元明清期间也有一些儒者在义利、王霸、德力、理欲等问题上提出了一些较全面的观点，但毕竟未能取得主导地位。　　儒家重义轻利、崇德贱力的传统有严重的偏弊，但在评价时，仍应注意分析，不可歪曲夸大。儒家反对的“利”，乃指私利而言。利这个概念，本有公利、私利两重含义，义利问题包含个人利益与社会利益，物质需要与精神需要的关系问题。孟子说：“上下交征利，而国危矣。”（《孟子·梁惠王上》）其实国家的安定也是利，而且是统治阶级的公利、大利。儒家在反对“私利”的含义上笼统地反对“利”，在用语上有辨析不清之弊，但我们今天在评述时该当辨析清楚。“理欲”问题也是这样，儒家所谓“人欲”也是指私欲而言，而非指基本的物质生活需要及按照封建等级制度合法的物质享受。因此，把"存天理，灭人欲归纳综合为”禁欲主义”并与宗教的禁欲主义等量齐管，是不正确的。力在古代哲学中也有多种含义。它既包括自食其力之力，即体力和脑力劳动之力，也包含军事刑罚之类的的暴力。儒家反对的主要是暴力，但也有轻视身板的锻炼、生产能力的提高的偏向。1．下列不能作为“儒家的最高的价值标准是‘和谐’”的依据的一项是
[
]A．礼之用，以及为贵。（《论语·学而》）B．仁者安人，知者利仁。（《论语·里仁》）C．圣人感人心而天下和平。（《周易大传》）D．致中和，天地位焉，万物育焉。（《中庸》）2．下列说法符合文意的一项是 
[
]A．在儒家看来，因为道德的超功利性，道德实践上有达到人己物我的调和功用。 B．孔子、孟子以及荀子的言论表明：儒家重义轻德，轻利贱力。 C．儒家在与法家的论战中，程朱陆王学派的大力宣扬造成了价值观上的最严重偏颇。D．在“利”、“人欲”以及“力”等方面，对于儒家的观点应辩证阐发，不能以偏概全。3．按照原文，下列不属于作者观点的一项是 
[
]A．反对过与不及，以保持事物的均衡协调的不偏不倚，是儒家的最高道德。B．儒家虽重义崇德，但并非绝对轻利贱力，给以利和力一定的地位还是可能的。C．从孟子把“利”与“仁义”对立起来，把“为利”和“为善”对立起来，把“霸道”和“王道” 对立起来以后，以后的历代儒者越来越偏激，造成严重后果。 D．把“灭人欲”概括为“禁欲主义”是正确的，但与宗教的禁欲主义等量齐观，是不正确的。
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儒家的价值观 
　　儒家的价值学说，可称为内在价值论或道德至上论。孔子主张“义以为上”（《论语·阳货》），即以道德为最高价值。孔子又有“仁者安仁，知者利仁”（《论语·里仁》）之说，即认为道德实践有两种境界，一种是为道德而实行道德，一种是以道德有利而实行道德。前者较后者要高。孟子更有“天爵良贵”之说，这天爵良贵就是天赋的道德意识。人们的道德实践，就是实现这种天赋的内在价值。　　儒家虽然主张内在价值，但这并不意味着他们没有一个最高的价值标准。儒家最高的价值标准是“和谐”。孔子弟子有若讲“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），《周易大传》讲“圣人感人心而天下和平”，《礼记·礼运》讲"圣人耐以天下为一家，以中国为一人的“大同”，《中庸》讲“致中和，天地位焉，万物育焉”。在儒家看来，道德虽然是超功利的，但这功用就是到达到人己物我的和谐。正因为如此，孔子将中庸视为一种最高的道德。中庸就是要反对过与不及，以保持事物的均衡协调。　　儒家的价值观以重义崇德为特色。但重义崇德并不意味一定要轻利贱力。孔子、孟子不讳言功。孔子说：“大哉尧之为君也，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”（《论语·泰伯》）孟子说：“当今之世，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之。”（《孟子·公孙丑》）孔子不完全排斥利，要求“见利思义”（《论语·宪问》），“因民之所利而利之”（《论语·尧曰》）。《周易大传》讲“崇德”，也很注重“利用厚生”，高度评价古圣先贤在发明创造各种器用方面的功绩，说“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。”（《系辞上传》）孔子、孟子贱力，荀子则相当重视力。他说：“故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。故宫室可得而居也。故序四时，载万物，兼利天下。”（《荀子·王制》）这些情况表明，在重义轻德的前提下，给以利和力一定的地位还是可能的。但是，在与其它各派特别是法家的论战中，在反对世俗价值观的努力中，儒家却越来越把利与义、德与力分裂开来，对立起来，造成了价值观上的严重偏颇。如孟子把“利”与“仁义”对立起来，把“为利”与“为善”对立起来，把“以力假仁”的“霸道”与“以德服人”的“王道”对立起来，并且主张对发展生产、奖励耕战的法家“服上刑”，这就很成问题了。汉代的董仲舒提出：“正其义不谋其利，修其理不急其功”，而《汉书》又将此二语改成“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，问题就更严重了。宋明理学特别是程朱陆王学派大力宣扬“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，造成了严重后果。尽管宋元明清期间也有一些儒者在义利、王霸、德力、理欲等问题上提出了一些较全面的观点，但毕竟未能取得主导地位。　　儒家重义轻利、崇德贱力的传统有严重的偏弊，但在评价时，仍应注意分析，不可歪曲夸大。儒家反对的“利”，乃指私利而言。利这个概念，本有公利、私利两重含义，义利问题包含个人利益与社会利益，物质需要与精神需要的关系问题。孟子说：“上下交征利，而国危矣。”（《孟子·梁惠王上》）其实国家的安定也是利，而且是统治阶级的公利、大利。儒家在反对“私利”的含义上笼统地反对“利”，在用语上有辨析不清之弊，但我们今天在评述时该当辨析清楚。“理欲”问题也是这样，儒家所谓“人欲”也是指私欲而言，而非指基本的物质生活需要及按照封建等级制度合法的物质享受。因此，把"存天理，灭人欲归纳综合为”禁欲主义”并与宗教的禁欲主义等量齐管，是不正确的。力在古代哲学中也有多种含义。它既包括自食其力之力，即体力和脑力劳动之力，也包含军事刑罚之类的的暴力。儒家反对的主要是暴力，但也有轻视身板的锻炼、生产能力的提高的偏向。1．下列不能作为“儒家的最高的价值标准是‘和谐’”的依据的一项是
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]A．礼之用，以及为贵。（《论语·学而》）B．仁者安人，知者利仁。（《论语·里仁》）C．圣人感人心而天下和平。（《周易大传》）D．致中和，天地位焉，万物育焉。（《中庸》）2．下列说法符合文意的一项是 
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]A．在儒家看来，因为道德的超功利性，道德实践上有达到人己物我的调和功用。 B．孔子、孟子以及荀子的言论表明：儒家重义轻德，轻利贱力。 C．儒家在与法家的论战中，程朱陆王学派的大力宣扬造成了价值观上的最严重偏颇。D．在“利”、“人欲”以及“力”等方面，对于儒家的观点应辩证阐发，不能以偏概全。3．按照原文，下列不属于作者观点的一项是 
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]A．反对过与不及，以保持事物的均衡协调的不偏不倚，是儒家的最高道德。B．儒家虽重义崇德，但并非绝对轻利贱力，给以利和力一定的地位还是可能的。C．从孟子把“利”与“仁义”对立起来，把“为利”和“为善”对立起来，把“霸道”和“王道” 对立起来以后，以后的历代儒者越来越偏激，造成严重后果。 D．把“灭人欲”概括为“禁欲主义”是正确的，但与宗教的禁欲主义等量齐观，是不正确的。 
儒家的价值观 
　　儒家的价值学说，可称为内在价值论或道德至上论。孔子主张“义以为上”（《论语·阳货》），即以道德为最高价值。孔子又有“仁者安仁，知者利仁”（《论语·里仁》）之说，即认为道德实践有两种境界，一种是为道德而实行道德，一种是以道德有利而实行道德。前者较后者要高。孟子更有“天爵良贵”之说，这天爵良贵就是天赋的道德意识。人们的道德实践，就是实现这种天赋的内在价值。　　儒家虽然主张内在价值，但这并不意味着他们没有一个最高的价值标准。儒家最高的价值标准是“和谐”。孔子弟子有若讲“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），《周易大传》讲“圣人感人心而天下和平”，《礼记·礼运》讲"圣人耐以天下为一家，以中国为一人的“大同”，《中庸》讲“致中和，天地位焉，万物育焉”。在儒家看来，道德虽然是超功利的，但这功用就是到达到人己物我的和谐。正因为如此，孔子将中庸视为一种最高的道德。中庸就是要反对过与不及，以保持事物的均衡协调。　　儒家的价值观以重义崇德为特色。但重义崇德并不意味一定要轻利贱力。孔子、孟子不讳言功。孔子说：“大哉尧之为君也，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”（《论语·泰伯》）孟子说：“当今之世，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之。”（《孟子·公孙丑》）孔子不完全排斥利，要求“见利思义”（《论语·宪问》），“因民之所利而利之”（《论语·尧曰》）。《周易大传》讲“崇德”，也很注重“利用厚生”，高度评价古圣先贤在发明创造各种器用方面的功绩，说“备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。”（《系辞上传》）孔子、孟子贱力，荀子则相当重视力。他说：“故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。故宫室可得而居也。故序四时，载万物，兼利天下。”（《荀子·王制》）这些情况表明，在重义轻德的前提下，给以利和力一定的地位还是可能的。但是，在与其它各派特别是法家的论战中，在反对世俗价值观的努力中，儒家却越来越把利与义、德与力分裂开来，对立起来，造成了价值观上的严重偏颇。如孟子把“利”与“仁义”对立起来，把“为利”与“为善”对立起来，把“以力假仁”的“霸道”与“以德服人”的“王道”对立起来，并且主张对发展生产、奖励耕战的法家“服上刑”，这就很成问题了。汉代的董仲舒提出：“正其义不谋其利，修其理不急其功”，而《汉书》又将此二语改成“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，问题就更严重了。宋明理学特别是程朱陆王学派大力宣扬“正其谊不谋其利，明其道不计其功”，造成了严重后果。尽管宋元明清期间也有一些儒者在义利、王霸、德力、理欲等问题上提出了一些较全面的观点，但毕竟未能取得主导地位。　　儒家重义轻利、崇德贱力的传统有严重的偏弊，但在评价时，仍应注意分析，不可歪曲夸大。儒家反对的“利”，乃指私利而言。利这个概念，本有公利、私利两重含义，义利问题包含个人利益与社会利益，物质需要与精神需要的关系问题。孟子说：“上下交征利，而国危矣。”（《孟子·梁惠王上》）其实国家的安定也是利，而且是统治阶级的公利、大利。儒家在反对“私利”的含义上笼统地反对“利”，在用语上有辨析不清之弊，但我们今天在评述时该当辨析清楚。“理欲”问题也是这样，儒家所谓“人欲”也是指私欲而言，而非指基本的物质生活需要及按照封建等级制度合法的物质享受。因此，把"存天理，灭人欲归纳综合为”禁欲主义”并与宗教的禁欲主义等量齐管，是不正确的。力在古代哲学中也有多种含义。它既包括自食其力之力，即体力和脑力劳动之力，也包含军事刑罚之类的的暴力。儒家反对的主要是暴力，但也有轻视身板的锻炼、生产能力的提高的偏向。1．下列不能作为“儒家的最高的价值标准是‘和谐’”的依据的一项是
[
]A．礼之用，以及为贵。（《论语·学而》）B．仁者安人，知者利仁。（《论语·里仁》）C．圣人感人心而天下和平。（《周易大传》）D．致中和，天地位焉，万物育焉。（《中庸》）2．下列说法符合文意的一项是 
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]A．在儒家看来，因为道德的超功利性，道德实践上有达到人己物我的调和功用。 B．孔子、孟子以及荀子的言论表明：儒家重义轻德，轻利贱力。 C．儒家在与法家的论战中，程朱陆王学派的大力宣扬造成了价值观上的最严重偏颇。D．在“利”、“人欲”以及“力”等方面，对于儒家的观点应辩证阐发，不能以偏概全。3．按照原文，下列不属于作者观点的一项是 
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]A．反对过与不及，以保持事物的均衡协调的不偏不倚，是儒家的最高道德。B．儒家虽重义崇德，但并非绝对轻利贱力，给以利和力一定的地位还是可能的。C．从孟子把“利”与“仁义”对立起来，把“为利”和“为善”对立起来，把“霸道”和“王道” 对立起来以后，以后的历代儒者越来越偏激，造成严重后果。 D．把“灭人欲”概括为“禁欲主义”是正确的，但与宗教的禁欲主义等量齐观，是不正确的。 科目:最佳答案1．B 2．D 3．D 解析
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名称：论语道德经
分类：武侠小说
作者：佚名
状态：最新《论语道德经》已更新
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有声小说论语道德经
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有声小论语道德经仙简介
《论语道德经》
《论语》作为中化文化的源典，其论证的主张思想已浸透到到中国两千多年的政教体制、社会习俗、心理习惯和行为方式里去。如何在新的“文化重建”里使古老的典籍重新释放出新的活力？道德经朗诵版.道德经全文朗读论语01学而.论语02为政.论语03八佾.论语04里仁.论语05公冶长.论语06雍也.论语07述而.论语08泰伯.mp3.论语09子罕.论语10乡党.论语11先进.论语12颜渊.论语13子路.论语14宪问.论语15卫灵公.论语16季氏.论语17阳货.论语18微子.论语19子张.论语20尧曰.三字经A.三字经B.诸子百家三字经从《论语》看孔子的道德观与法哲学
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【期刊名称】
从《论语》看孔子的道德观与法哲学
【英文标题】 On Morality and Legal Philosophy of Kongzi from his“Lun Yu”
【作者】 【作者单位】
【分类】 【期刊年份】
【期号】 5【页码】 58
【全文】【】 &&&&
　　纵观一部《论语》，自始至终都在讲论道德，阐发伦理。全书讲“仁”109次，讲“德”38次。孔子这种注重伦理的精神，也体现在他的法律思想中。孔子的法律思想和他的伦理思想、哲学思想一样，都是以“仁”为核心，三者紧密结合，很难截然分开。因此，将《论语》的道德观与法哲学结合在一起，来探讨孔子的法律思想，将有助于认识孔子思想的特点与实质。
　　一、《论语》的道德观
　　《论语》的道德观是以“仁”为基石。什么是“仁”？《论语》对此作了各种各样的解释。如：“樊迟问仁。子曰：爱人。”《颜渊》“夫圣者，已欲立而立人，已欲达而达人。”（《雍也》）“仲弓问仁。子曰：出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人”。（《颜渊》）“子张问仁。子曰：‘能行五者于天下为仁矣’。请问之。曰：‘恭，宽，信，敏，惠’。”“刚、毅、木、讷近仁。”（《子路》）
　　从这些解释来看，《论语》所说的“仁”是指人们的一种道德观念和品质。“仁”作为一种道德观念，仍然是以西周以来的宗法伦理观念为基础，但已经有了很大的发展。西周时期的伦理观念主要是孝与友。《论语》所讲的道德观念则远不止于此。举凡孝、弟、忠、信、恭、宽、敏、惠、刚、毅、木、讷、温、良、俭、让、忠恕、中庸等，统统包涵在仁之中。
　　“仁”的范围虽如此之广，但作为一种道德观念，其基本涵义是“爱人”。即要求人与人相处，要“泛爱众，而亲仁。”（《学而》）每个人都要拿别人当人看待，爱护自己，也爱护别人。这里所说的“人”并非专指贵族，而是包括一切人。“民之于仁也，甚于水火”（《卫灵公》）。水火是人民生活所必需，但人民需要仁，比需要水火更迫切。“出门如见大宾，使民如承大祭”（《颜渊》）。“博施于民而能济众”（《雍也》）。这些话都清楚地表明，孔子并没有把“民”排斥于“人”的范围之外。正因为这样，有的学者认为，孔子关于仁的思想的提出，是在一定程度上发现了“人”。孔子的“仁学”，就是我国古代关于“人”的学说。孔子“仁者爱人”思想的提出，反映了劳动者身份与处境变化的事实，开始改变把劳动者当成会说话的工具的旧观念。这在中国思想史上是一大进步，也是道德观念的一次飞跃。
　　《论语》一书，在“仁者爱人”的基础上构筑了一个广阔而庞大的道德规范体系。其中有许多消极的过时的东西，但也有些道德规范至今仍未失去它的价值。举其要者如下：
　　1．忠恕
　　怎样才能实行“仁者爱人”呢？孔子认为，关键是人与人之间能行忠恕之道。他说：“夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）又说：“己所不欲，勿施于人。”（《颜渊》）所谓“为仁之方”，就是实行仁的方法。“能近取譬”，就是要设身处地，将心比心，推己及人。这里有两层意思：从积极方面来说，就是“已欲立而立人，已欲达而达人”，自己要站得住，同时也使别人站得住，愿意自己的要求得到满足，同时也要使别人的要求得到满足。从消极方面来说，就是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜欢的事情，也不要强加于别人。这种忠恕之道是调整人际关系的一条根本原则，也是《论语》所构筑的道德规范体系中最值得称道的一种行为规范。
　　孔子提倡的忠恕之道的影响远及国外。伏尔泰、狄德罗等启蒙思想家都极力赞扬孔子，伏尔泰不仅自己标榜孔子的忠恕之道，而且认为“己所不欲，勿施于人”的道德准则，应该成为每个人的座右铭。法国大革命时期的人权宣言和1791年《法兰西共和国宪法》都把孔子的这句话写入其中。
　　2．孝悌
　　在《论语》中，孝悌被视为仁的根本。孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。”他的弟子有若也说：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与！”（《学而》）有人问孔子：“子奚不为政？”孔子回答说：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是以为政，奚其为为政？”（《为政》）孝悌是维护宗法血缘关系的纽带，孝悌道德观念的扩充，就是忠君爱国。
　　《论语》所说的“孝”的基本内容有二：一是要尊敬。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”二是要服从。孟懿子问孝。孔子说：“无违”。（《为政》）又说：“父在，观其志，父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《学而》）主张子女要对父母无条件服从，父亲死后，子女“三年无改于父之道”。显然，这是孔子思想中的糟粕。但他强调亲子之情，主张子女要敬爱父母，却是合理的。
　　3．忠信
　　《论语》所讲的忠，是指对别人，尤其对君主要尽心竭力，忠心耿耿。“事君，能致其身。”（《学而》）“事君尽礼。”（《八佾》）“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《八佾》）君主应依礼使用臣下，臣下应以忠心服事君主。“使臣”与“事君”，这显然不是平等的关系。但《论语》并未把臣下对君主的服从绝对化。“臣事君以忠”是以“君使臣以礼”为前提。君主对臣下不以礼相待，臣下也就不必以忠事君。君主有了过错，臣下应犯颜直谏。“子路问事君。子曰：勿欺也，而犯之。”（《宪问》）“以道事君，不可则止。”（《先进》）如果君主护短拒谏，臣下宁肯离去。
　　除了对君主要尽忠之外，《论语》还要求人们在日常交往中也应相互尽忠。曾子一日三省其身，第一省就是“为人谋而不忠乎？”（《学而》）每天都要反省：自己为别人办事是否尽心竭力？
　　信的基本意思是指对人应诚实不欺。曾子每天都要反省“与朋友交而不信乎？”（《学而》）一个有道德的人与朋友交往应该“言而有信”。当权者对待民众也应该讲信，要“敬事而信”。“上好信则民莫敢不用情。”（《子路》）统治者诚恳信实，老百姓就没有人敢说假话。
　　《论语》讲的忠信，也有消极因素，尤其是“忠君”观念早已陈腐。但忠与信作为道德规范，还是要讲的。孙中山先生曾说过：“君主可以不要，忠字是不能不要的，……在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，要忠于民，要为四万万人去效忠。”（《三民主义?民族主义》）今天，在我国随着市场经济的发展，信字的道德价值将日益显露出来。企业的发展，商品的销售，都离不开信誉。
　　4．见利思义
　　《论语》说“子罕言利”（《子罕》）孔子也说过“小人喻于利”（《里仁》）之类的话。但孔子并没有根本否定百姓的实际利益。他主张“因民之所利而利之”。（《尧曰》）他也不排斥个人功名利禄，认为“学也，禄在其中矣。”（《卫灵公》）孔子坦白承认，他自己也有求富之心。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《论而》）如果可以得到财富的话，就是当守门卒他也干。“富与贵，人之所欲也。不以其道得之，不处也。”（《里仁》）追求富贵之心，人皆有之。不过，应该用正当的手段取得。“不义而富贵，于我如浮云”（《论而》）违反道义的富贵，如浮云一样，不值一顾。也就是说，合乎道义的富贵还是可以追求的。可见孔子并不一概排斥利禄，而是反对“见利忘义”，主张“见利思义”。（《宪问》）
　　《论语》中以仁为核心的道德规范远不止这些，以上只是列举一部分。《论语》把仁及其所含的道德规范看得很高。连孔子最得意的弟子颜回也只能做到“其心三月不违仁。”（《雍也》）别的弟子只不过是偶然想起一下而已。但仁也并非高不可攀。要做到仁，关键是个人要有追求仁的自觉性和主动性，并能持之以恒。“为仁由己，而由人乎哉！”（《颜渊》）“仁远乎或，我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”（《里仁》）为了实践仁的原则，最重要的是要矢志不移，甚至献出自己的生命。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《子罕》）“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公》）
　　《论语》中这种以仁为核心的道德观，对于我们民族传统道德和民族精神的形成具有深远而巨大的影响。诸如“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的道德情操；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神品格；“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神；“自强不息”的人生哲学等等，无不与《论语》的道德观有关。在《论语》的道德观的影响下形成的传统美德，是我们中华民族宝贵的精神财富。
　　二、《论语》的法哲学
　　在孔子的思想体系中，仁既是道德观，也是世界观。以这种世界观去观察和认识法这一社会现象，就构成了孔子的法哲学。
　　1．天与人
　　在我国，从未形成一种与世俗政权相对抗、甚至凌驾于世俗政权之上的宗教。在历史上很早就形成一种重人事、轻鬼神的传统。因此，有不少学者把中国文化称做“人本主义文化”。在西周时期，周公就提出了“天不可信”（《尚书?君]》）、事在人为的光辉思想。他的“礼治”与“明德慎罚”的主张就是着眼于人事而提出的。到了春秋时期，出现了一股重民轻神的思潮。如随国的季梁说：“夫民，神之主也。”（《左传》：桓公六年）虢国的史嚣说：“国将兴，听于民；将亡，听于神。”（《左传》：庄公三十二年）郑国的子产说：“天道远，人道迩，非所及也。”（《左传》，昭公十八年）孔子吸收并进一步发展了这种思想。“子不语怪、力、乱、神。”（《述而》）“子路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼’。”子路又问死。孔子说：“未知生，焉知死”（《先进》）“务民之义，敬鬼神而远之。”（《雍也》）
　　这些话都表现出孔子在天与人的关系上所采取的现实主义态度。人间的事情只能靠人来处理，而不能寄希望于上帝鬼神。儒家不是儒教，儒学也不是神学。孔子的仁学体系是着眼于人事，立足于人间。“仁者人也。”（《礼记中庸》）人的本质就是仁。志士仁人只要能发扬“仁者爱人”的精神，正确地运用礼、德、政、刑，就一定能够把人间的事情办好。孔子这种重人道、轻天道和积极进取的精神为后人所效法。孟子说：“苟欲平治天下，当今之世，舍我其谁哉！”（《孟子?公孙丑下》）荀子说：“天能生物不能辨物也，地能载人不能治人也。”（《荀子?礼论》）治理国
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