忠厚传家久
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忠厚传家久
忠厚传家久
开篇之前，先要给“忠厚”一词正名。
有一句话叫“忠厚是无用的别名”，出自鲁迅先生之口，先生在《坟·论“”应该缓行》中说：“俗语说，忠厚是无用的别名，也许太刻薄一点罢……”这里，忠厚指的是在敌人面前太老实太软弱，这自然是不足取的。诸暨还有一句俗语叫“忠厚老实是个贼”，这是忠厚被精明人所用，成为狼身上的一张羊皮，成为获取人们信任的一个幌子。正因为有这些话语的存在，导致人们对忠厚的理解渐渐出现偏差，认为忠厚就是无用，就是窝囊，就是软弱。一个词的词性变化，也从一个侧面反映了中华优秀传统文化的式微。
事实上，忠厚的本义是指忠诚、厚道。忠厚，历来是儒家修身的追求，是儒家齐家的手段。“忠厚传家久，读书继世长。”这句话祖祖辈辈地流传。它的意思是：具有忠诚厚道的道德品质的家庭，能够长久地绵延下去；认真读书，学习前人优秀品质，可以使家族长久地发展下去。也因此，它常作为门联的首选，从古到今，世代悬挂，成为家风，成为门风。它是家族绵延的根，是民族传承的魂。
诸暨人的血液里，历来流淌着忠诚与厚道。诸暨人的直爽，来自这种厚道。诸暨人厚道的基因，则来自祖先的聪明睿智，因为他们从一开始就将忠厚注入家训家规，成为后世子孙修身齐家的行动纲领。
《暨阳柴氏祖训》：“周以忠厚开国，卜世三十，卜年七百。后周过其历，论者谓忠厚之报。故凡宗人，持身涉世要必以忠厚为务。”
这段家训明确指出，忠厚是“持身涉处”，即为人处世的第一要务。忠厚不仅传家，而且还能传国，这是被实践证明了的真理。周朝就是靠忠厚建立起王朝，并以忠厚传世700多年。《左传·宣公三年》载：“（周）成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。”这句话写了周成王占卜，卦象显示周朝还有700年。而历史上自周成王以后周朝存在728年，所以说，“后周过其历”，超过了700年的预测。周朝为什么能传得这么长久，那是因为在“修身齐家治国平天下”上谨持忠厚的一个回报。
《暨阳乌岩蔡氏庭训》“谨厚”：“国有持重之臣，国之良也；家有持重之子，家之福也。喜谈人过失，妄议人长短，而戏言不经，戏动不法者，则凶于尔国，害于尔家，莫兹为甚者也。”
谨厚，即谨慎笃厚。大到治国，需要谨厚的臣子；小到治家，需要谨厚的子弟。谨厚是一种思想品质，一种道德行为。无论为臣为子，都要持身谨厚，注意言行举止，做到不“戏言”不“戏动”。“戏言”则会妄谈别人过失，妄议别人长短；戏动则会不择手段，损人利己。背离谨厚的轨道，便是与兴旺发达、和谐稳定分道扬镳。
《暨阳浣东袁氏萃涣堂祖训》“存忠厚”：“刻薄之风，皆起矜心之不忠，不忠则因以不厚，一切损人利己之事无所不为矣。凡人忠厚存心，则事事皆循天理。刻薄成性，则念念皆丧良心。善恶之判，祸福之胎，靡不由此。昔于公治狱，大驷马之门；窦氏济人，折五枝之桂。朱子云：‘刻薄成家，理无久享。’古人垂戒格言具在，凡吾宗人不可不念。”
这则家训从不良的社会风气入手，进行人性上的刨根问底。认为世间的人越来越冷酷无情、奸狡诡谲、残忍刻薄，都是因为存心不忠，而存心不忠则是因为不厚道。不忠厚，便不老家，便损人利己，什么坏事都干得出来了。套用王阳明的良知理论，知是行之始，行是知之成，一个人不忠厚，便是良知的缺失，就做不到自觉地“为善去恶”。忠厚与否，是辨别善恶的依据，是灾祸福分的源头。忠厚是良知，“忠厚存心，则事事皆循天理。刻薄成性，则念念皆丧良心。”这样的至理名言，古今通用。
做人要忠厚，不要刻薄。朱熹警诫人们不可以刻薄待人，“刻薄成家，理无久享。”对人刻薄而发家的，绝没有长久享受的道理。这句话从事上讲，是告诉我们因果报应之理，所谓天道好还。《尚书》说，“作善降之百祥，作不善降之百殃”。人能够常常行善，天必降福；人如果刻薄而不善，天必定降下灾殃。刻薄的人是不念恩、不念旧，受人恩惠没想到要去报答，而且一心只图私利，那么即使是骤发，他也不可能久享，必定有骤亏之一日。反过来，受人恩惠常常念著报恩，天也必报他以后福。如果是常念著旧友，念旧，友谊也必定恒常。孟子说“出乎尔者，反乎尔者”。往往天给人的报应，都是以其人之道还治其人之身。我们今天刻薄待人，必定也招致别人刻薄待我，我们凶狠待人，必定有人来用同样的方法治我，所谓恶人自有恶人磨。
忠厚传家久的事例层出不穷，这里仅举家训中提及的两个典故：一是于公治狱，大驷马之门；二是窦氏济人，折五枝之桂。（详见《诸暨家训中的典故》一文）
忠厚得福报，刻薄是祸胎。为此，诸暨的祖宗先贤围绕“忠厚”这个根本性的主题，对子孙后代进行全方位的教育。如：
《戴氏家规》里有“大惩劝”：“凡人为恶则易，为善则难。族中尊长有德望者，虽任非师保，亦必时为劝诫。古云：‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之。’《书》曰：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’凡我族人，均宜念素定之命，而勤承先启后之图也。”将“为善去恶”列入惩劝的主要内容，并将惩劝的职责落实到族中德高望重的尊长的头上。素定之命，即宿命，宿定之命，预先确定的命运，便是善有善报、恶有恶报的命运。
《暨阳冯氏务本堂家规》有“仁义”教育：“凡子孙入学读书，须以仁义常常为念。若偏滞词章，貌儒貌，服儒服，言儒言，而所行皆不仁不义之事，此乃衣冠中之禽兽也，深所不取。”将“仁义”作为子孙读书的必修课，要求做到念念不忘，入脑入心。仁义与忠厚不分离，忠厚必然仁爱，忠厚必然好义。两者都是儒家的精髓，但是，要发自内心地仁义忠厚。如果仅仅是停留在口头或文字，面貌像个读书人，穿着像个读书人，说话像个读书人，外表装模作样，而做出来的事情却不仁不义，那是禽兽无疑。
《暨阳开化吕氏族谕》把“积德”列入家训：“德者，秉天地好生之心以为性，而率性而行，见诸事为者也。止知利身而不顾他人，非德也。一事如是，不能事事如是，非积也。故君子行事，必从天理起见，不专为己谋也。《易》曰‘君子慎德，积小以就高大’，此耳。至于见创而哀，见溺而援，恩及弹乌，惠及浪蚁，无之非德也，无之非积也。”忠厚之人必是有德之人，忠厚之举便是积德之举。什么叫天理？天理是良知，是道德，是善良。天地德性仁厚，承载万物生生不息。天人合一，人也要像天地那样，秉持让万物生生不息的“好生之心”。因此，“只知利身而不顾他人”的损人利己行为是缺德的。德贵在积累，积小成大，积善成德。看见人家受伤要哀痛，看见人家落水要救援，看见乌鸦这样的孝鸟不能随便去惊动，看见水里的蚂蚁给予同情和帮助等等，这些都是心存善心，心存厚道，行之都是积德。
《檀溪何氏祖遗家训》里有“训为善”。“尝读伊训有曰：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’盖至善无恶者，人之性也；福善祸淫者，天之道也。为善则顺之而获福，为恶则逆之而降殃，理之所必然者也，人岂可以不为善？今如为善，期如圣贤，虽不可一蹴而至，苟能奋然儆省，惕若戒励，入能孝，出能悌，不昧心负人，不欺心骗人，不忍心害人，刻薄暴戾之行勿为，济人利物之事行之，日积月累，安知善之不已有乎？循是而进，圣贤地位亦可驯至，百祥之福有不降自天耶？福纵未降，殃亦可免。噫！人不可以不为善。余无片善可纪，然恒存戒惧，不敢为逆。理事见人有争者息之，灾者救之，贫老无依者周之，道之艰步、水之病涉者杠之、平之，唯勉强学好而已。昔昭烈诫子有曰：‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之。汝父德薄不足效也，尔曹当三复斯戒而敬。’佩夫！伊训之言。”天道法则：善得福，淫遭祸；作善得百祥，作恶得百殃。知行合一，善行由善心发动。善心就是“不欺心骗人，不忍心害人”。欺心骗人是昧良心，忍心害人是失良知。凡刻薄暴戾的坚决不去做，凡济人利物的事情必去做，这便是行善积德。倘能持之以恒，完全可以成为圣贤。待人处事处处可以行善，如：有人起争执就设法平息，有人遭灾祸就设法救助，贫老无依靠的人设法救助他，遇到走不动路、过不了河的人就搀扶他帮助他……一句话，要“学好”，不要“学坏”。这，就是行善，就是忠厚。
《暨阳千林陈氏祖遗家训》里有“励言行”：“言为坊，行为表，不可苟也。故出言要顺人心，恐恶言以折福，舌上龙泉，可不惧乎？行事须当循天理，恐刻薄以伤厚道，诡僻以悖正经，衣冠禽兽，可无戒乎？孔子云：‘言忠信，则心口如一矣；行笃敬，则内外不欺矣。’蛮貊可通，何忧州里哉？”忠厚在心，言行在表。所谓“言为坊，行为表”，即言为心声，行为心表。励言行是举措是外因，目的却在于劝人心存忠厚。因此，说话要顺人心，做事要循天理（本体良知）。否则，恶言恶语，刻薄邪僻，便是不厚道，便是不正经，便会折福气，便是衣冠禽兽。什么叫忠厚？用孔子的话说是：心口如一，内外不欺。这样的道理蛮貊（南方和北方落后部族）都能明白，还怕我们自己乡土上的族人明白不了吗？
《火烧吴周氏家训》有“敦厚风俗”：“胜母不入，朝歌回车，名之不善，古贤犹思远之，况习俗之沦败乎？如其刑仁讲让，酒食为先生之馔，举废由长者之命，则敦庞古处，一乡之内，蔼然春满天地。迩来风俗不厚，实由人心不古。生齿未龀，辄以欺诈为能；黄口在颐，竟以刚武相尚。染斯习者，亟为悛改，风俗幸甚，若等身家亦幸甚。”曾参坐车到了巷子前，因为这个巷子的名字叫胜母，曾参觉得这个名字不好，所以就没有进去，掉转车头走了。墨子认为统治者大办音乐歌舞，沉迷于声色，其荒淫无度的生活是对劳动人民残酷的剥削和搜刮。因此，一听见大清早唱歌，墨子就掉转车头就往回走了。这是两个古代贤人远离不善的典故。忠厚之人，必能见善而行之，见不善而远之。古人尚且能这样做，那么在习俗败坏的新形势下，尤其应该做到“刑仁讲让”，即以仁爱为准则，讲求礼让。有酒食要让长辈先吃，有行动要听取长者的意见。如果能做到“俗尚敦庞，风崇古处”（注重敦厚朴实的民风，与人以朋友之道相处），那么同处一乡，就会和气友善，如同春满天地。但近来民风不讲厚道，实在是因为人心奸诈刻薄引起的。看看这个社会上，小小年纪就学会了欺诈，乳臭未干就习染刚健勇武，这种风俗倘不改变，怎能保持人心的忠厚善良呢？
忠厚传家久，这是几千年来人们在持家兴业方面的经验总结，是中华民族优良传统的一个重要部分。它在政治上与尔虞恶诈、无毒不丈夫格格不入，经济上与人无横财不发、富贵险中求有本质区别。&我们常说富不过三代，那是因为在精神和财富得到满足之后，一个家族就会逐渐丧失其创业初期的那种优良品行和美好信念，取而代之的是一种扭曲的精神欲望，受这种欲念的思想支配，就会一步一步从政治上、经济上走向衰败的泥潭。“善恶之报，至于子孙，而其定也久已。”忠厚是个积累的过程，在这个过程中一代影响一代，代代相传，潜移默化，滋润积淀，厚积薄发。老百姓常说某某人发达了，那是他祖上积的德，讲的就是这个道理。老辈人在回望和总结自己的人生时，也仍会不自觉地发出同样的感叹：做人还是善点好！
历史和现实告诉我们，忠厚好，善良好，谦让好，吃亏好，这对后代好！
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《道商》第三章德篇之孔德之容　惟道是从
发布时间： 15:52:00
来源：市场部网
有道之士，显露出来的都是德行。大道无形而无名，常人要理解大道，只能从道所显露出来的&德&来粗浅的认识道的表面，只有从德中才能体现道的体性，从事物的运化中才能显化出德的功能。
老子说：&孔德之容，为道是从&。洞悉大智大慧的上德道商，他们之所以胸怀若谷，虚心容纳宇宙万物，是因为他们掌握了道，并遵循&道&这个宇宙万物的总规律。服从于道这个宇宙万物的总动力，从道中寻求商机、商德、商业，这就是最大的德行。
&孔德之容&究竟是一种什么样的德行，道商在为人处世、经商治世中，给世人展现出来的是怎样的精神气质与行为举止呢？该如何从&孔窥&中，以小观大，为道商定&形&与&容&呢？老子告诉我们：
&古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生，保此道者，不欲盈。&
在这里，老子将自古以来，&善为道者&的精神气质和言行举止做了详细的阐述。
首先是&微&。得道之人善于深入细致地观测到事物的精微之处，从小中见大，从微中通全。其次是&妙&。妙就是美好，优雅。无论是外在的形象面容，还是内在的精神气质，或是表现出的谈吐学识，一定要大方得体，给人美好文雅的感觉。再次是&玄&。玄就是深远的意思。看问题、谈思想，一定要看得远、看得透，要超越一般人的短暂的眼前认识，能够看到事物未来的发展趋势和潮流。最后是&通&。通就是通达、旁通、通融。作为道商，不但应该具备多学科的知识和素养，使自己成为全方位的复合型企业家。同时，对任何存在的事物和现象都能够去深入探究其内在的规律，形成触类旁通、执一通万的领悟能力。掌握了&微&、&妙&、&玄&、&通&的要诀，就会给人&深不可识&的感觉。
道以德显，德由道生。为了继续说明善为道者的深邃智慧，老子接下来又为我们列出了七条道商形象守则。
豫兮，若冬涉川。
&豫&是事先戒慎而有准备的意思。如孔子说：&凡事豫则立，不豫则废。&有道之士，处事接物，细心谨慎，不敢肆意妄进，就如同冬天赤脚过河一样。冬天过河，整条大河河水可能会被冰雪冻结，车马行人可以在冰河上自由来往。但是，我们在过河的时候，一定要时时小心，步步谨慎，唯恐一不小心就会摔倒，或者冰凝不坚而陷入水中，这都是非常危险的。
&豫兮，若冬涉川&的道理告诉我们，身为道商，道心在微。一个真正成功的企业家，做人做事绝不草率，凡事都须慎重考虑。&战战兢兢，如临深渊，如履薄冰&，细节决定成败，大意必失荆州。
犹兮，若畏四邻。
犹，是慎惧的意思。孔子说：&凡人心险于山川，难于知天&，特别是在商业竞争中，由于利益的关系，明争暗斗处处皆是，美丽陷阱无所不在。作为道商，一定要具备危机意识。所以微软创始人比尔•盖茨讲：&微软离破产只有180天&，华为的总裁任正非大谈危机管理，这一切都不是危言耸听。如果意识不到存在着这样的危机，稍一松懈，就会成为别人的战利品，商业竞争成王败寇，绝对不会再有重赛的机会。道心在危，知危则安。
&犹兮，若畏四邻&这句话还有一层意思，那就是有道之士，心德纯全，动静自然，处处谨慎小心，无论独居一室，还是行于野外，他们举心运念，一言一行，唯恐违背天道，逆物失理，犹如四邻在身旁监视一样。
俨兮，其若客。
俨，是俨然、庄重、严正、恭敬的意思。有道之士的行为，端方正直，严肃认真，常似在乡邻中做客，时常能观照自醒，不放恣任意。爱人如己，敬重他人，没有主人高高在上的观念，而是对人有礼有节，甘做世人的客人，这就叫道心在诚。
有些见识短浅的商人，一旦稍因运气所致而发财小富，往往得意忘形，趾高气昂，举止粗鲁，忘了自己的根本所在。在人际交往中，尽显在道德礼仪与人生修养方面的诸多欠缺。 随着社会的发展、东西方文化的融合和国际交往的增多，企业家在投身参与更多社会事务的同时，必须循道德之经，与国际接轨，用自己谦卑严正的言行举止，形成凝练出企业家独特的人格魅力。
涣兮，若冰之将释。
涣，是涣然、散解的意思。有道之士，处于尘俗之中，却能排除各种恩恩怨怨和是非名利之念对心灵的干扰，在人生的创业有为过程中不会为身外之物所羁绊。贫而不贪，富而不骄；得失不惊，宠辱不乱；不贪不染，不留不滞；进退从容，潇洒自如，其心性如冰之遇阳光，释化而不留任何形迹。这就是道心在哲。
敦兮，其若朴。
敦，是诚实、忠厚的意思。大道是至诚不移的，有道之士始终以大道来充实内心世界，使忠厚之德不断升华。与人相处出于真诚之心，与物相接本着忠厚之意，给人的印象必然是至诚不欺、忠厚朴实，如同木之未雕，朴然浑全，是谓道心在真。
在商业经营中，有一种根深蒂固的说法是&无商不奸，无奸不商&。尤其是在注意力经济的时代，为了片面强调吸引消费者的&眼球&，某些不良商家散布不实之辞，进行夸大虚假的宣传，乱炒产品和服务概念的现象层出不穷。古人早就告诫我们，&人无而信，不知其可也&，&诚招天下客，义纳八方财&。100多年前，胡庆余堂的胡雪岩就把&戒欺&、&诚信&作为经营的核心理念，当代企业家李嘉诚先生、史玉柱先生等，也始终把诚信放在首位，赢得了世人的尊重。
&财富并不只是金钱，诚信才是世界上最大的财富。&这是阿里巴巴董事局主席马云告诉我们的。那些和诚信背道而驰的企业，不管曾经是多么的辉煌，其结局必将烟消云散。
旷兮，其若谷。
旷，是空虚、广阔、宽广的意思，引申为度量、胸怀。有道之士，要有深山幽谷一般的胸襟和心胸。只有将视野跳出自我的圈子、家庭的圈子、亲友的圈子，放眼于整个人类的利益。只有超越小我、超越眼前，超越现实，才有可能游心无极而心境虚明、顶天立地。这就是道心在宽。
心胸如空谷一样宽广的有道之士，他们心内无所不容，无所不纳，没有贵贱之分，没有上下之别，往往可以视金钱如粪土，亦能化腐朽为神奇。这些都是鼠目寸光、小肚鸡肠的常人所不能认识和理解的。
混兮，其若浊。
混和浊，都是愚昧、糊涂的意思。有道之士，性体圆明，湛然清澈，他们深明&水至清则无鱼，人至察则无徒&的道理。他们混沌圆融，和光同尘，应俗达变，处处充满着&中极图&的人生智慧。这就叫道心在慧。
郑板桥说：&难得糊涂&。现实社会里，人如果能明察是非分善恶，那当然是好的，但过分的明察秋毫，对别人要求大过于苛刻，就变成对人求全责备的严苛挑剔，就难以有容人之量。照此而行，必定没有人愿意亲近你，而使自己陷入孤独无依，孤立无援之境。老子用&混兮，其若浊&来告诫我们，天下没有十全十美的人和事物。真正的有道之士，应该像江河中的浊流一样，处于万物之中，与天地浑然一体，不能自命清高不凡。所以做人不能太过严苛地要求别人，对于他人小的弱点、过失，应该要包容、谅解，并尽量欣赏、鼓励别人的优点，包容原谅他的无心或情有可原的小过失，才是为人处世之道。
大智大慧者，若愚，若浊。有道之士既然彻悟大道，心通未来，有天地般的胸怀和志向，自然不会执着于个人的名利得失。他们以忘我无我的精神，后其身而身先，外其身而身存，为天下人谋万世之利。这在某些常人看来，无异于头脑简单、愚蠢的傻子。然而，在商业经营中，往往却是有道自然显，有麝自然香，&傻人有傻福&。
花儿开得最艳丽的时候，也就是枯萎凋零的开始；月亮最圆满的时候，就是亏缺的开始，凡人到了最壮盛的时候，也就逐步开始走向衰老&&根据太极图的规律，宇宙万物都在变易中走向反面。这些都是自然规律，谁也无法抗拒和违背，怎么可以将江河中的浊流静止下来以澄清呢？怎么可以使动荡的事态安静下来来保持事物长久运动而生生不息呢？这都是难以办到的。
所以，老子最后告诉我们，&保此道者，不欲盈。&我们通过上述的七条道商形象守则而走向成功，但是，成功之后最容易忽略的就是&盈&（自满），一旦骄傲自满，就很可能前功尽弃。只有保持这大道的虚空，使自己经常处于谦卑进取的状态，才能不断获得更进一步的成功。
知名商务策划专家、道学学者，《亚洲新闻人物》杂志社主任、上海道商文化传播有限公司总策划、北京人文大学策划系客座教授、全国高校商务策划教程编委、《新闻策划学》副主编、2005全国商务策划师年会副秘书长，中国道商经营智慧学创建人、中国总裁培训网金牌讲师。
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