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世界上最罕见最珍稀的蛇，蓝血蛇(售价高达300万)
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1、世界最贵的蛇，蓝血蛇(售价达350万)
蓝蛇，也叫蓝血蛇，是绿树蟒蓝色变异的一种，属于绿树蟒的变异，无毒，蓝蛇这个地球上非常罕见的一种变异蛇， 成年蓝蛇售价接近50万美元，约合350万人民币，而且是有价无市，即使有钱也买不到，绝对算的上是世界上最贵的蛇。分布在印尼、新几内亚及澳洲的雨林，蓝蛇蛇身上密布蓝斑点，而且每次褪皮后蓝斑点都有增多和扩大，非常漂亮、非常诡异。
2、陆地之王，
产于澳洲中部的平原与草地。 陆地上的霸主，，每次进攻的毒液量可以毒死20吨的猎物(LD50推算)，这相当于25万只小白鼠、100个成年人或两头非洲象的重量！内陆太攀蛇的毒液在短短的15秒内可以完全杀死一个成年人！ 如果血液接触到其毒液会瞬间导致大动脉血压下降，发生凝结反应，会让血液瞬间成豆腐状。
3、东非绿曼巴蛇
产于东非很多人觉得绿曼巴比黑曼巴更厉害，其实是不对的绿曼巴是黑曼巴的一个亲戚，都属于眼镜蛇科-曼巴属，但毒素远不及黑曼巴，但他们同样继承了快速运动的先天优势，成为一种以速度取胜，以毒液取胜的蛇还有，它的嘴巴里不是绿色的，名字来自于它全身绿色。
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动物之最排行黑曼巴蛇的天敌有哪些？ - 农业常识 - 黔农网
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内容提要: 黑曼巴蛇为眼镜蛇科的一员，是非洲最长、最可怕的毒蛇，平均全长为2 5米，最大可达4 48米，其名字中的“黑”字，其实是形容其乌黑的口腔而不是指其灰色或棕色的身体，常被认为是一种非常危险的毒蛇。
黑曼巴蛇为眼镜蛇科的一员，是非洲最长、最可怕的毒蛇，平均全长为2.5米，最大可达4.48米，其名字中的&黑&字，其实是形容其乌黑的口腔而不是指其灰色或棕色的身体，常被认为是一种非常危险的毒蛇。
黑曼巴蛇有毒吗？
黑曼巴蛇有剧毒，黑曼巴蛇是世上毒蛇中体型最长、速度最快、攻击性最强的杀手。它能以高达19千米的时速追逐猎物，而且只需两滴毒液就可以致人死亡，更可怕的是，不管在任何时候，黑曼巴蛇的毒牙里都有20滴毒液，人类一旦被它咬到，几乎百分之百死亡！
黑曼巴蛇的天敌有哪些？
1、獴：獴是黑曼巴蛇的主要天敌，就像其他毒蛇，獴因其体内对蛇毒的抗体而很受人们注视，它们的血液里有突变的接收物以阻止毒液里的神经毒素与目标物质结合，使其失效。虽然如此，獴比较多袭击幼体，因为这样不必费太大的精力。
2、蛇鹫：蛇鹫也是黑曼巴的天敌之一。
3、臭鼬：臭鼬也可以抵挡一些毒性不强的幼蛇的蛇毒。
4、某些蛇类：某些游蛇科的成员也会猎杀年幼的黑曼巴蛇。
黑曼巴蛇的分布地区
黑曼巴蛇分布于刚果东北部、苏丹西南部到埃塞俄比亚一带、厄立特里亚、索马里、乌干达、坦桑尼亚、肯尼亚。跨越南部到莱索托、博茨瓦纳、夸祖鲁-纳塔尔省、莫桑比克、斯威士兰、马拉维、赞比亚、津巴布韦、卢旺达、吉布提、安哥拉、纳米比亚等地区。
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属相蛇，称小龙
　　&伏羲鳞身，女娲蛇躯&。中国古代神话里，始祖神女娲与伏羲均为人首蛇身形象。神话被汉代人刻画在石，留下一幅幅人身蛇身图案。这类图案，在通常情况下，蛇身是长出了腿脚的，称为人身龙尾，似乎更贴切一些。可是，却习惯于称蛇身，不称龙身。这种习惯，可谓自古而然。东汉《论衡&讲瑞篇》说： &龙或时似蛇，蛇或时似龙。&龙、蛇之变，仿佛自然而然，来得容易。讲地支与属相，竟可以将龙蛇合一，见《三国志&管辂别传》： &蛇者协辰巳之位，乌者栖太阳之精&&&你看，这不是径直地把辰龙的&地盘&，交由巳蛇来主理了吗?说起来，这也容易理解。世上无龙，古人有时就是以蛇为龙的。
　　&辰年大蛇骨&，云南西双版纳地区生肖纪年用语。那里的傣族同胞论十二属相，辰属蛟，或者属大蛇。为了便于区别，讲到巳的属相，就说小蛇。辰蛇标以&大&，巳蛇标以&小&。与此有异曲同工之妙的，是属龙称大龙，属蛇称小龙。
　　许多地方的风俗，十二生肖蛇称小龙，龙叫大龙。逢巳年出生的人属蛇，问其属相，可能会有三种回答，或说属蛇的，或说属长虫的，或说属小龙的。学者周汝昌一篇谈民风的文章，讲到天津人通常不说属蛇，而说属小龙儿。小龙儿发音如&小锣儿&，儿化音很浓。
　　刘鹗《老残游记&二集》遗稿第一回&元机旅店传龙语&，己巳年出生者称黄龙子，乙巳年出生者称青龙子，丁已年出生者称赤龙子：
　　慧生道： &&&以他们这种高人，何以取名又同江湖术士一样呢?既有了青龙子、黄龙子，一定又有白龙子、黑龙子、赤龙子了。这种道号实属讨厌。&老残道： &你说得甚是，我也是这们想。当初曾问过黄龙子，他说道： 你说我名字俗，我也知道俗，但是我不知道为什么要雅?&&我们当日，原不是拿这个当名字用。因为我是己巳年生的，青龙子是乙巳年生的，赤龙子是丁巳年生的，当年朋友随便呼唤着顽儿，不知不觉日子久了，人家也这们呼唤&&&。
　　诸色&龙子&的称谓，缘于这三个人巳年出生，属蛇。青、赤、黄三色，取于天干的五行五色。甲乙属木，色青;乙巳为青蛇，称青龙子。丙丁属火，色赤;丁巳为赤蛇，称赤龙子。戊己属土，色黄;已巳为黄蛇，称黄龙子。只因生于巳蛇之年，径以黄龙、青龙、赤龙为名号，连小龙之小也省略掉了。从小说的描写来看，并不把称&蛇&为&龙&视为名实不副。这也反映了以龙称蛇，确是习惯成自然了。
　　汉代许慎《说文解字》： &南蛮，它种，从虫。&它种即蛇种。这种崇蛇的古风，到后来出现了&龙化&倾向，演为攀了龙、附了龙的名称。在江苏宜兴称蛇为&苍龙&，当地俗语说&成了龙，还是蛇洞里出生&，龙由蛇变化;安徽当涂一带称蛇很妙，叫&家龙&。龙冠以家，既含人家崇蛇的意思，又颇为艺术地区别了龙与蛇&&它不是飞于天、潜于渊的龙，它属于&家&，是蛇;它被称为&龙&，是人家所奉的神。
　　与人们想象中的龙相比，蛇毕竟有着很大的相似性。蛇与龙的互换替代，也就尽由想象了。唐代颜师古《大业拾遗记》载有一则神异故事。故事说，某一日，忽然黑云密布，雷声隆隆，两个赤衣童子从云中降落在大殿前，先从一根殿柱中抽出一条白蛇，又从另一根柱子中抽出一条白蛇。有僧人讲： &此柱腹空，为龙陷身之所。&两条白蛇，被说成是龙。
　　&巳为它象形&。东汉许慎《说文解字》对于地支的十二个用字，均有解说。可是十二者当中，涉及属相的，惟&巳&最典型： &四月阳气已出，阴气已藏，万物见，成文彰，故巳为它象形。&
　　&蛇&字本作&它&， &虫&旁是后人加上去的，曾是俗字。 《说文》释&它&，说其也是为象形字， &象弯曲垂尾形&。又说， &上古草居，患它，故相问： &无它乎?&&
　　原始时代，穴居野处，避免被蛇伤害是日常生活中的大事。人们见面，彼此相问&无它乎&&&&没有蛇吧?&以此打招呼。
　　蛇在民间又称&长虫&，而&虫&字的古义正是指蛇。甲骨文&虫&字刻写为头部呈三角形的毒蛇。 《说文》所载&虫&字，为蝮蛇卧伏之状。
　　用线条将蛇的形象描画下来，这就有了古汉字：巳、它、虫。
　　&巳为它象形&，即是讲&巳&字为蛇的象形字。宋代王应麟《困学纪闻》谈十二生肖起源，引述了许慎的见解：&《说文》亦谓巳为蛇，象形。&
　　古文字中真真切切地画着一条条蛇。 &闽&字门内供一条;川地之&巴&、 &蜀&，都凝结着蛇的传说。特别是那个&巴&，实实在在地做了&巳&为蛇的旁证。
　　先说&蜀&中含&虫&&&蛇。相应的神话传说，记在《华阳国志&蜀志》中： &蜀有五丁力士，能移山，举万钧&，五丁为蜀王迎娶秦女，归时走到梓潼， &见一大蛇，入穴中。一人揽其尾，掣之，不禁&。两个人来拽，拽不住。再上来一人，又上来一人，直至五丁协力，高声喊叫着，向外拽。那条大蛇拼命向山中钻，相持之际，突然山崩，压死五位.力士，成为五岭。你看， &蜀&中那条&虫&&&蛇，是何等的了得。
　　&巴&字为蛇&&&巳&中多一笔， 《说文解字》释：&虫也，或日食象蛇，象形。& &巴&字轮廓框架为&巳&，所多的一笔，你道何物?那原来是大象。今人熟知的俗语&人心不足蛇吞象&，含着贬义。但在古代，巨蛇吞象却是闪烁奇光异彩的神话思维，表现着可歌可泣的壮烈。屈原《天问》： &一蛇吞象，厥大何如?&历代注家均引《山海经&海内南经》： &巴蛇食象，三岁而出其骨&。传说还讲，射日的羿，在洞庭湖畔杀了巴蛇，巴蛇之骨如丘陵，便有了地名：巴陵。又有象骨山，相传巴蛇吞象，象骨成了大山。朱熹《楚辞集注》注巴蛇，记下流传于山民当中的故事：蛇吞人家鸡窝里的蛋，吞下肚后，便去缠树，使劲地绞呀缠呀，绞碎蛋壳，吐出蛋皮。苦于其扰的人们，就想出聪明的对策，削木为蛋，引蛇上当。吞鸡蛋吞出了甜头
　　的蛇，吞下木蛋，照例去缠树较劲，直绞得蛇身破裂。
　　&一蛇吞象，厥大何如&，巴蛇的传说，其实也是巳蛇的传说。清顺治年间刻本《离骚图》，绘出巨蛇吞大象的情形，释文特别点出巳蛇生肖：
　　南方有灵蛇，吞象三年，然后出其骨是也。蛇属巳，巴益以舌画者，象形也。
　　将汉字作为生肖溯源的线索， &巴&字应该算上一条。宋代人所撰《尔雅翼》说： &巴者，食象之蛇，其字象蜿蜒之形。&巴字的&蜿蜒之形&，得自巳蛇之巳。
　　生儿育女，弄璋弄瓦，留下如此典故的《诗经&小雅&斯干》告诉人们： &维熊维罴，男子之祥;维虺维蛇，女子之祥。&这说的是梦。梦到熊罴，生男孩的征兆;梦见蛇虺，生女孩的征兆。梦熊&&得子的典故，后来做了许多男性的名字。
　　熊是雄壮的动物，让人联想到男子汉。相比之下，蛇显得阴柔，而区别于阳刚，让人联想到柔弱的女子。这便有了&维虺维蛇，女子之祥&的说法。
　　以阴阳之说来归类，蛇属阴。十二生肖蛇配巳，辰阳而巳阴，正好符合对于蛇的阴阳判断。
　　这种阴阳定位，影响所及，派生出蛇成精魅化女人的故事。有句名言&化做美女的蛇&，正是这一古老观念的产物。这一思路所编织的传说、故事，最为典型的，就是妇孺皆知的《白蛇传》。白蛇青蛇的蛇、人之变，体现了古人面对于形象可怖的蛇，所发掘出的美丽想象。
------分隔线----------------------------蛇年说蛇：吉祥与邪恶的“双生花”
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蛇年说蛇：吉祥与邪恶的“双生花”
蛇年解蛇：是远古图腾标记伏羲女娲人首蛇身&　《楚汉传奇》里的刘邦（下）和项羽，他俩都属蛇，刘比项大24岁。这两人的性格与命运可谓判若云泥，可见，属相并不是人生的决定因素。　　农历蛇年就要到了。作为中国传统十二生肖之一，蛇紧随龙后，通常为了好听，被一些人称为“小龙”，甚至还有很多父母给属蛇的孩子取名“小龙”“晓龙”，大概也是想给孩子沾点“龙气”吧。　　在世界上许多文化中，蛇象征着吉祥和神圣，当然，一些西方传说中，蛇也有力量与邪恶的意思。跟其余十一生肖相比，蛇这个属相也说法很多，比如，它是唯一的冷血动物；比如，除了龙这种虚幻的形象外，它是唯一身上长有鳞片的；再比如，它是华夏文化中出现得比较早的图腾标志之一……　　它很能吃也很古老　　蛇，看上去其貌不扬，浑身被鳞片包围，还喜欢在阴暗潮湿、人迹罕至的地方出没，但作为一种爬行动物，蛇在地球上的诞生要比人类早得多。几亿年前，地球上出现了最初的陆生脊椎动物，便是爬行动物。爬行动物是所有后来出现的陆生脊椎动物，即鸟类和哺乳动物的祖先，也曾是地球历史上最辉煌的一类生物。还记得电影《侏罗纪公园》吗？影片中博士在公园里偷偷繁育的各式恐龙，便是远古时代爬行动物最煊赫最霸气的代表之一。只不过，在后来的地球演变中，凶猛霸道的恐龙没能活过晚于它出现的蛇，永远地留在进化树的分支上，而各种蛇类则一直生活到今天。　　中国古代有“蛇吞象”的谚语，它最早出于《山海经·海内南经》。文曰:“巴蛇食象，三岁而出其骨。君子服之，无心腹之疾。”大意是有一种巴蛇能吃大象，把象吞下去后，需要消化三年才能吐出象骨头。人吃了这种象骨，能治心、腹的疾病。传说中，巴蛇是生于南海的，它黑身子，青脑袋，长800尺。当然，也只有这么大的蛇才可能一口吞下大象，不过，它也需要消化三年才行。由此可见，即使是神话中的大蛇，吞下一头象也不是那么容易的事情。后来人们便以此比喻人心贪得无厌。久而久之，还演变出了各种传说和典故。　　蛇的食欲强，食量也大，它捕猎时，通常先将猎物咬死、勒细，然后吞食。蛇的嘴可随食物的大小而变化，常从动物的头部开始吞食，吞食小鸟则从头顶开始，这样，鸟喙弯向鸟颈，不会刺伤蛇的口腔或食管。蛇的牙齿不能把食物咬碎，不过，它有一套非常厉害的消化系统，吃东西主要靠“吞”。有些蛇在吞的同时便开始消化，同时，它在地上爬行蠕动，用肚皮和粗糙的地面摩擦，也是消化的一种方式，最后才吐出骨头。人们常说的毒蛇，毒液实际上是它的消化液，一些肉食性的蛇消化液的消化能力较强，可以溶解被咬动物的身体，“毒性”便由此表现出来。　　女娲与伏羲都是“蛇”　　在中华文化中，蛇是一种很重要的远古图腾标记。神话传说中，华夏民族起源于女娲与伏羲的结合，王延寿《鲁灵光殿赋》中有载“上纪开辟，遂古之初……伏羲鳞身，女娲蛇躯……”女娲与伏羲是华夏民族的祖先，而伏羲与女娲最早的形象便是人首蛇身。也有学者考证，夏禹姓姒，姒即巳，巳即蛇；禹字从虫，在甲骨文中与巳同字，所以禹字本身就是蛇名，蛇也是夏时代主要图腾标志之一。　　在中国历史神话传说中，蛇也被古人赋予了美好的形象，善良的性格。上古神话中第一个以母性光辉出现的女神当然是人首蛇身的女娲。神话中，水神共工与火神祝融交战，共工被打败后气得用头去撞不周山，把天撞塌，天河之水注入人间。女娲不忍人类受灾，炼出五色石补好天空，人类才得以安居繁衍。作为中国神话史上最为人歌功颂德的女神，女娲的主要功绩就在于造人和补天。而女娲被赋予蛇的身躯，或许便因为蛇本身具有的顽强的生命力与旺盛的生殖力，是永恒生命的象征。另外，中国古代有许多蛇知恩图报的故事，像白蛇传的故事就很凄婉美丽，流传甚广。　　吉祥与邪恶的“双生花”　　世界上，还有许多地区把蛇视为吉祥与神圣的象征。　　由于外形以及多卵的特性，蛇被世界上很多地区的人民视为生命、能量和精力的源泉。比如，古埃及神话中很多女神都是蛇身；南非布须曼神话认为人是由蛇变化而来。此外，蛇喜欢生活在近水处，而下雨时的雷电以及雨后彩虹的形状与蛇类似，因此，蛇也被远古人当做雨神、水神来崇拜。印第安人在宗教日中喜欢跳蛇舞，祈望族人繁盛、大地丰收；古希腊神话中的大地母神手持长蛇，寓意蛇能为人们带来丰收。　　在古代社会，长生不老一直是人类追求的终极目标，而蛇的冬眠、蜕皮、衔尾等行为对先民来讲相当神奇，也被赋予了死亡与新生的意味。因此，在不同文化中，蛇也有长生不老之意。日本神话中，蛇是统治冥府的祖神，人从冥府而来，最后回到冥府去，生命的诞生便是从蛇到人，再从人到蛇的经历。在古人看来，蛇周期性的蜕皮似乎是一种返老还童的过程，所以传说中便有了蛇能掌握长生不老的秘密。巴比伦神话中，蛇盗走了吉尔伽美什辛苦找到的不死仙草，通过蜕皮获得再生的神力，而人类却永远失去了这种本领。古代琉球的传说中，月亮将不死之水赐予人类，而狡猾的蛇先于人跳入水中，人类从此无法逃避死亡，蛇却得到永生。　　随着文明的进化，蛇的灵敏、狡黠、甚至毒性渐渐被人赋予一种神圣的意味，在世界上某些地区，它成了一种智慧、神力的化身，蛇的形象往往与神祇、法术、咒语有关。许多民族文化中，神与蛇密不可分，蛇杖也因此成了权力的象征。希腊帕提农神庙曾经是蛇神殿，而且神庙中的雅典娜雕像右手持蛇身杖，衣服下摆也装饰了很多蛇头。在古埃及，人们把蛇看作法老的保护神。为了显示法老的绝对权威和尊严，他的皇冠上用黄金和宝石塑出眼镜蛇的形象。　　当然，在西方一些传说中，蛇也有不太光彩的一面，它有时象征了狡猾、邪恶、阴险毒辣。在基督教的创世神话中，蛇是引诱女人犯罪，导致人类先祖被驱逐出伊甸园的元凶。蛇潜入伊甸园，蛊惑了夏娃偷吃禁果，使得她违反了上帝的禁律，最后被赶出伊甸园，并被罚永受怀孕、生育之苦。蛇因此被描写成为“比田野一切的活物更狡猾”的生物。古希腊神话中，与宙斯作对，赶走众神，力大无穷的堤丰就是一个腰部以下群蛇乱舞的怪物。宙斯的妻子赫拉为了杀死宙斯的私生子赫拉克勒斯所派出的复仇天使就是一对剧毒无比的蟒蛇。女妖美杜莎的头发是一条条恐怖的毒蛇，任何人看见她的头就会变成石头。《伊索寓言》中农夫与蛇的故事：农夫在冬季看到一条冻僵的蛇，他可怜这条蛇，把它放在自己的怀中，渐渐地蛇苏醒过来，本性暴露，不但不感恩图报，反而咬了救命恩人一口……更把蛇塑造成阴险毒辣、恩将仇报的角色。　　属蛇人说：我的属相挺不错　　作为一种属相，不少属蛇的人感觉，自己身边同属相的人并不多，今年36岁的胡先生便是一例。上小学时，胡先生发现，班里大部分同学属马，为了尽快找到“组织”，他特地到上一年级的学生中调查，发现那届学生大部分属龙，这下胡先生纳闷了，属完龙就属马，那属蛇的人都去哪了？小小年纪的他心里突然有一种感觉：人们不喜欢属蛇。后来在好奇心驱使下他统计了一下：那一拨属蛇的孩子，总数确实比属龙属马的孩子少！　　等到胡先生上了中学，市面上陆续出现了许多生肖饰品，其中，像马、牛、猪等属相的饰品都很多，但独独很少有属蛇的，直到上世纪90年代中期，胡先生发现蛇一下子火了：很多人喜欢在身上搞一点蛇图样的文身，还有人带蛇纹戒指，蛇好像成了一种个性、神秘的象征。　　随着年龄的增长，为了了解自己的属相，看看人们的偏见背后究竟是怎么回事，胡先生看了许多关于爬行动物的书，也搜索了很多古代文献中有关蛇的内容，他发现，蛇其实是一种挺可爱的动物。“比如说，蛇很干净，爱清洁；它很灵敏，即使独居也能生活得很好。蛇是华夏文明最古老的图腾之一，神话中的伏羲、女娲都是人首蛇身的。这样看来，蛇其实是一种很不错的属相。”沈阳晚报记者 魏雯　　■小链接　　属相怎么算 流行说法有三　　因为阳历和农历的新年日子错开，所以每年阳历新年之后、农历正月初一之前或者立春之前，这一段的孩子该属啥，历来有些不同的说法。　　立春派：立春才是“岁首”　　一些人把立春作为每年新属相的起点。民俗学家艾君在微博上表示：中国黄历是以立春确定生肖的。黄历是“传统农历”，它把二十四节气之首“立春”作为一年的起点，因此生肖应以立春为准。在中国古代都是这么定生肖。1913年，民国政府发文规定农历正月初一是“春节”，这才催生了“以正月初一定生肖”的另一种民间习俗。那之前，农历大年初一称作“元旦”，立春称作“春节”，所以生肖应以立春为起点计算。　　初一派：节气不是年历　　也有民俗学专家认为，把大年初一定为一年之首更为合理。这是因为，二十四节气不是年历，确定何种年份，应以农历正月初一为准。“在奉行公历的当今社会，如果我们在采用公历、农历的同时，再引入一套以立春为岁首的纪年体系，那么年份和月份会被弄得支离破碎，这就不太合理了。”目前，大部分人都是“初一派”。　　元旦派：让自己有两种选择　　民间有很多人这样做，这与父母对孩子的期望属相有关。小马的儿子2002年2月初出生，那年是马年，但按老算法，没过年孩子应该属蛇，小马为了让儿子成为“二马”，干脆让儿子属马了。小张的儿子2012年1月份出生，按农历算是“兔尾巴”，可他更希望儿子属龙，“反正人人都称2012年为龙年！”
&寓意深奥的伏羲女娲交尾图　　传说，伏羲和女娲是我们中华民族的始祖神，早在战国时期的著作《山海经》中，就有了关于伏羲和女娲的记载。古史传说中的伏羲教人们结绳记事，结网捕鱼，驯养动物，于是我们人类才学会了计数，产生了渔业和畜牧业。女娲以泥土造人，炼五色石以补苍天。千百年来，伏羲和女娲的故事在民间广泛流传，表达了人们对战胜自然灾害的强烈愿望和人类对征服自然的美好憧憬。　　另一种传说是，伏羲与女娲是兄妹。远古的时候，发生了一场大洪水，吞没了所有的人，只有伏羲和女娲活了下来。后来他们二人结为夫妻，繁衍了子孙后代，人类才免于灭绝。　　1960年，考古工作者在阿斯塔那－哈拉和卓古墓群中，出土了二三十幅伏羲女娲图。这些图大多出现在夫妻合葬的墓穴中，一般用木钉钉在墓顶上，画面朝下，少数画则折叠包好放在死者身旁，象征祥瑞，表示夫妻和顺，至死不渝。伏羲女娲图虽然在色彩、人物造型上略有不同，但是在大的构图方面基本相同。二人同是上为人身，下为蛇尾。头上绘日，尾间绘月，周围布满星辰，仿佛置身在浩渺的宇宙之间。源于中国古代男左女右的礼俗，画面上伏羲在左，女娲在右，伏羲的右手抱住女娲，女娲以左手抱住伏羲，两人四目相交，下身均为蛇形且相缠绕。大多数的图中，伏羲左手举着“矩”即拐尺，女娲右手举着“规”即圆规，象征着天圆地方。“规”和“矩”的出现，表明了人类社会生产技术的进步，体现了建筑房屋和做木制器具方面，无规矩不成方圆的准则。　　伏羲女娲图在交河故城附近的墓地中也有少量发现，在敦煌莫高窟建于西魏时期的285号洞窟的壁画中，伏羲女娲的尾部是分开的，显然是受社会文明进步的影响，这在世界各国都有类似的情形。　　伏羲女娲图自本世纪初出土以来，一直深受学术界的重视。早在1953年，科学家就发现，生物的一种基本遗传物质的结构是双螺旋线的结构形式，竟然与伏羲女娲尾部相缠绕的造型非常相似。20世纪末，关于生命科学的研究进一步发现，我们人类的基本遗传基因也是双螺旋结构。是偶然的巧合？还是我们的祖先早已谙熟人类繁衍生存的奥秘？　　1983年，吐鲁番出土的一幅伏羲女娲图以“化生万物”为名，成为联合国教科文组织杂志《国际社会科学》试刊号的首页插图。《搜神记》中蛇意象浅议　　作为一种文学意象，蛇出现于文学作品，《诗经》中早见，如《小雅·斯干》中“维虺维蛇，女子之祥”，将梦中出现虺蛇作为生女的吉兆。《楚辞》中也有蛇的踪影，如屈原《天问》曾发出“雄虺九首，倏忽焉在”以及“一蛇吞象，厥大何如”等问语。“巴蛇吞象”的传说在《山海经》中也有记载。此外，晋人郭璞写过《长蛇赞》、《飞蛇赞》、《巴蛇赞》与《蟒蛇赞》等文学作品，如《巴蛇赞》一诗云：象实巨兽，有蛇吞之。越出其骨，三年为期。厥大何如，屈生是疑。而“灵蛇之珠”这个成语的出现则与晋人傅玄的《灵蛇铭》有关，“嘉兹灵蛇，断而能续。飞不须翼，行不假足。上腾云霄，下游山岳。逢此明珠，预身龙族。”其中，《小雅·斯干》、《天问》并不是专门写蛇的；《山海经》中写了关于蛇的传说，但文学性不是很强；晋人郭璞与傅玄的诗作是专门写蛇的作品，有一定的文学性。　　《搜神记》是我国文学史上的名著，它开创了中国古代以神狐鬼怪为题材的志怪小说的先河，并产生了深远的影响。值得注意的是，书中对蛇的记载也很多，并且颇有意味，无论是知恩图报的蛇郎故事，还是多情幻化的蛇女故事，抑或是富有谶纬意味的蛇现故事，都凝聚了人们的思考与愿望。　　事实上，无论在什么样的文学作品中，蛇意象的出现，不仅与当时人的生活环境有直接的关系，并且在某种程度上折射出了人们对蛇的态度：或恶心、或恐惧、或好奇、或崇拜。这些矛盾的态度在《搜神记》中都是显而易见的，具体表现为人们在故事中对蛇的妖魔化、人性化、神幻化。正如李传江先生在《试析&搜神记&中的蛇文化》一文中所指出的：《搜神记》中有关蛇的记载中，神性、人性的占多数，这与原始的图腾崇拜有着不可分割的联系。闻一多在《伏羲考》中将图腾的演变发展分为三个阶段：人的拟兽化、兽的拟人化、全人型。而《搜神记》中的蛇的神性、人性、本性这三方面恰好对应了这三个阶段。无论是人性、神性还是本性的蛇，都是早期人民对蛇的态度的反映。蛇作为古代人民的神话母题之一，仍然不断发展着，但总的趋势仍是人性化、神性化的占多数。　　《搜神记》中出现“蛇”字的地方有74处，关于蛇的短文31则。其中，卷十二中五气变化论一则只是提到“千岁之蛇，断而复续”的特点，并没有专门写蛇。分析这些短文中蛇意象的特点，笔者发现有三个质点：其一，人蛇斗；其二，吉凶征兆；其三，龙蛇缘。　　一、人蛇斗　　人与自然的关系是很微妙的，既有威胁与被威胁，征服与被征服的对立关系，又有双赢互利、和睦相处的依存关系。同样，人与蛇也是如此。人在与蛇长期的相处斗争中，既有与蛇共处互惠互利的时候，相应地也有受到来自蛇的残酷攻击而遭受灾难或反击取胜的时候。比如《搜神记》中卷十九隋侯珠一则写隋侯救蛇，蛇衔明珠以报，故事中赋予蛇以人性，使其知恩图报，类似的蛇报恩还有卷十四窦氏蛇、金龙池。写人与蛇和谐相处的故事比较少，人蛇斗的多一些。　　《搜神记》中写人蛇斗的故事有13则，分别是寿光侯劾鬼、鞠道龙说黄公事、郭璞筮病、华佗治疮、华佗医喉病、羽衣人、蛇入人脑、李寄斩蛇、司徒府大蛇、扬州二蛇翁、华隆家犬、华亭大蛇、邛都陷落。其中，李寄斩蛇、华亭大蛇、邛都陷落比较典型。关于李寄斩蛇的描写非常细致：　　东越闽中，有庸岭，高数十里，其西北隙中，有大蛇，长七八丈大十余围，土俗常惧。东治都尉及属城长吏，多有死者。祭以牛羊，故不得福，或与人梦，或下谕巫祝，欲得啖童女年十二三者。都尉令长并共患之，然气厉不息，共请求人家生婢子，兼有罪家女养之，至八月朝，祭送蛇穴口，蛇出吞啮之。累年如此，已用九女。尔时预复募索，未得其女。将乐县李诞家有六女。无男，其小女名寄，应募欲行。……寄自潜行，不可禁止。寄乃告请好剑及咋蛇犬，至八月朝，便诣庙中坐，怀剑，将犬，先将数石米餈，用蜜(麦少)灌之，以置穴口，蛇便出。头大如囷，目如二尺镜，闻瓷香气，先啖食之。寄便放犬，犬就啮咋，寄从后研得数创，疮痛急，蛇因踊出，至庭而死。寄入视穴，得其九女髑髅，悉举出，咤言曰：“汝曹怯弱，为蛇所食，甚可哀愍。”于是寄女缓步而归……　　李寄是一个少年女英雄的形象，巾帼不让须眉，故事中通过写她为民请命并成功斩蛇的过程，歌颂了她大无畏坚强意志和勇敢机智的战斗精神。在中国的文化传统中，写女孩儿的气魄的故事并不少，我们耳熟能详的有花木兰替父从军、缇萦上书救父。至于华亭大蛇三年报仇的行径，则与人类“君子报仇，十年不晚”的思想如出一辙，邛都陷落写官吏不分青红皂白，草菅人命，引起蛇报仇。这两则故事是从人性的角度出发，思考人与蛇在相处过程中斗争存在的原因。　　分析《搜神记》中关于人与蛇关系的记载，我们不难发现人蛇斗是占主要成分的，即蛇意象的第一个质点“人蛇斗”。此外，人类对蛇的生活习性是有一定的了解：蛇是穴居的冷血动物、蛇胆可以入药，如《搜神记》中写颜含寻蛇胆。　　二、吉凶征兆　　魏晋时期，不仅是一个人性自觉的时代，还是一个谶纬横行的时代。在那个天下纷乱的时代，人们认为上天对于人间的灾祸是会有预示的，将那些怪异的蛇的突然出现作为一种变化的预兆，往往预示着某种凶吉。因此蛇在巫术中占有相当分量，成为了避邪攘灾的权威者。《搜神记》中关于蛇的吉凶征兆短文有10则，分别是管辂筮王基、蛇斗国门、九蛇绕柱、龙蛇邑斗、蛇斗庙下、德阳殿蛇、草作人状、临淄大蛇入祠、大蛇居神祠空树、冯绲绶笥有蛇等。　　晋明帝太宁初，武昌有大蛇，常居故神祠空树中，每出头从人受食。京房易传曰：“蛇见于邑，不出三年，有大兵，国有大忧。”寻有王敦之逆。(《大蛇居神祠空树》)　　车骑将军巴郡冯绲，字鸿卿，初为议郎，发绶笥，有二赤蛇，可长二尺，分南北走。大用忧怖。许季山孙宪，字宁方，得其先人秘要，绲请使卜。云：“此吉祥也。君后三岁，当为边将，东北四五里，官以东为名。”后五年，从大将军南征，居无何，拜尚书郎，辽东太守，南征将军。(《冯绲绶笥》)　　以上两则故事都有蛇的异常出现(或异常行为)，占卜以为有凶吉之兆，后来果然一一应验，可见古人是非常迷信的，他们很多都是有神论者，认为很多事情的出现都是上天的安排，很多事情的发生都是命中注定的。加上当时社会的黑暗，佛教的盛行，中庸思想的影响，人们对生活多采取一种逆来顺受的态度，即使对现实有很多不满，但都没有那个勇气去改变，总是一味妥协，再编造出一个让自己心安理得的理由(故事)，转嫁矛盾，寻得心理平衡。　　三、龙蛇缘　　在与蛇斗争的原始年代，蛇成为人们心中恐惧的物，也由于对蛇的畏惧，使初民们以为蛇是一种神灵的附体。随着人们认识的提高以及生产力水平的提高，人们对于蛇也有了进一步的认识，但是作为一种有着图腾传统的“神”，蛇身上仍然有着一种神性。　　在中国传统文化中。从开天辟地的盘古到创始人类的女娲氏，从共工、伏曦到黄帝、炎帝，这些具有至高无上权力并主宰人类命运的统治者都是人面蛇身，都是蛇神。据《楚辞天问》载“女娲有体，孰制匠之？”王逸注为“女娲人头蛇身，一日七十七化”，《拾遗记》卷二又载“蛇身之深，即羲皇也”。相传伏羲是蛇的后裔，是其母与蛇所生的孩子；据《山海经·海内经》的记载上古时人们还把五帝之首的黄帝轩辕氏认为是象征云气的“四蛇相绕”等。因而蛇在中国古代传说中有一个很重要的意象——权力，后来保留下来的故事也始终无法脱离其影子。诸如此类关于蛇的图腾描述非常之多，说明上古时期蛇就被人们尊崇为始祖而崇拜。对于蛇的图腾崇拜在其它文献中也有记载。由此，以蛇为主体的图腾神话发展到龙以后，这种象征更为明显。这种象征在占卜问卦的过程中往往以吉凶征兆的形式出现，并且以“蛇化为龙，不变其文”的定义使蛇与龙产生了关系。于是，人们开始崇拜龙、盛行蛇。　　《搜神记》记载的几次蛇现都与国家大事有关。临淄大蛇入祠一则中蛇入于“景王祠中，不见”，此处蛇有帝王之意，是皇帝的象征；冯绲绶笥有蛇一则中冯见二赤蛇而连连升官，这里蛇象征着富贵、吉祥，象征着王权；其它几则也都印证着不同的国事。在中国古代，类似的事还有，如齐恒公见“委蛇”而成为霸主等所有这些蛇都意味着权力、财富、国家、王者等含义。后世历代帝王也无不以龙蛇的种属自比，所谓“高帝子孙尽隆准，龙种自与常人殊”(杜甫《哀王孙》)，“不同的王朝在这方面的区别不过是龙体颜色的相异而已，秦统治者是白帝子(白蛇)，汉统治者是赤帝子(赤蛇)，所以一律统称为金龙天子(黄蛇)”。　　从蛇的象征意义来看，出中国蛇文化祥瑞的观念始于先民们对蛇的恐惧和崇拜，从最初的蛇神、始祖的神化和尊贵，逐步发展成为蛇变龙，真命天子的身份、权势、地位和吉祥的象征，并在民间民俗中广为流传。蛇的灵瑞、吉祥、神性，传达着人们对始祖、神灵的敬仰，表达了人们对美好、平安、幸福、富足生活的祈盼。　　综上所述，我们可以从《搜神记》的蛇意象中感受远古神秘的民族文化背景，也可以探讨早期人民矛盾的文化心理。中国少数民族神话参考　　中华民族是多民族的大家庭，除汉族之外，还有55个少数民族，每个民族都有自己的神话传说，在中华文化史上同样有重要的地位。　　靠口头流传下来的神话故事特别多。因为有的少数民族没有文字，有的民族在1949年以前还处于原始社会末期、奴隶社会或封建社会初期，去古不远，他们的神话传说主要靠记忆讲述。除了以散文故事的形式流传，另外还有大量神话保存在史诗里，用韵文的形式流传。因此，少数民族的神话传说一般不像汉文古籍中那么零散，而相当完整系统。他们的神系系谱跟历史现实存在着某种对应关系。又由于他们的古神话传说仍以活形态在民间流传，保持了原始的面貌，较之汉文古籍上的神话更为古朴，包含更多的原始社会科学与自然科学，有更可靠的原始文化史价值。比如洪水遗民再生人类的传说是世界性的，众所周知的是《旧约圣经》的诺亚方舟，即如少数民族这一母题的作品非常多，且篇幅长，故事曲折，并与葫芦崇拜、兄妹婚、人类来源、氏族(原始民族〉起源相结合，包涵丰富的历史内容，各有民族特色。如对人来源就有不同的解释，至少有十几个民族都说人是从葫芦里出来的，也有说是人兽交配而来，有说是动物或植物变来的，有说是从石洞中走出来的。我国少数民族口头流传的神话，种类繁多，上至天文地理，下至人间生活的风情习俗，方方面面，无不曲折地反映在神话传说里，说明他们还保持了人类童年的天真，充满了浪漫的情趣，生活很富于幻想的色彩。　　彝族，过去是奉以祖先崇拜为主的多神崇拜，该族的巫师叫毕摩，因为他们在保存和传播宗教及民族文化方面曾发挥重要作用，因而被神化了。该族的神话传说中，提到远古时天地有过三次大的变化：第一次因天上有六个月亮，七个太阳，天官派毕摩下凡，用马桑枝与铁茎草扫除了宇宙的孽障。第二次是风暴肆虐，也是毕摩下凡拯救了人间。第三次洪水泛滥，天官派了三个毕摩携带经书下凡。他们各骑黄牛一头，经书便拴在牛角上。经过汪洋大水时，经书被浸湿了。经书放在青树叶上晒，被沾破了一半，所以彝文经书不全了。另有一说是被老鹰抓破了一半。因此，经书便被视为"天书"。这里所说的"天书",便是彝族古老文化集大成的彝经。其中最著名的彝经典籍《西南彝志",原名的意译是"影形及清浊二气"。全书共37万余彝文文字，在黔西北水西地区发现，是目前所见到记载彝族古史和文化最全面的书。该书开篇便是创世神话。　　纳西族的东已经为国际文化人所瞩目。据粗略统计，东巴经中的神抵多达事2400多种，其中大神有220多个，善神60多个，恶神60多个，一般神90多个，女神20多个，胜利神120多个。此外，还有雷神、山神、护法手摩卡神半人、神化的巫师东巴等等。有神便有神的故事。可见东已经中保存神话之丰富。纳西族有学者说，东巴文学的主体是神话。东巴神话与东巴祭礼互相依存。虚幻的色彩，想象的魅力，信仰的忠诚，迷茫的氛围，构成了一个人神相依、人神相通了人神难分、神为人形的神秘世界。后人正是通过这个五色绚丽的神界，窥视那逝去久远的古代社会。　　居住在我国东北边境的鄂温克族，自称是"住在大山林中的人们",善于狞猎、驯鹿，仍有熊图腾崇拜的残余。他们猎到熊以后，有一系列的崇拜仪式和禁忌，先将熊的头和骨、五脏等用桦树条或干草包好，挂在树上，进行风葬，然后向其敬烟、叩拜、做哀哭状，意思是对祖先的悼念，求得熊图腾的宽恕。　　为什么鄂温克人会把熊视为祖先呢，他们的神话传说是这样解释的：有一个猎人进山打猎的时候，突然被一只母熊抓住了。母熊把他带进山洞，强迫猎人与她成婚。猎人被迫元奈，便在山洞里和母熊共同生活了几年，直到他们生了一只小熊。后来猎人乘机从山洞中逃了出来。母熊发现猎人逃走了。便抱着小熊追赶就把小熊当场撕成两半，一半抛向猎人，一半留在身边。留在身边的成了后来的熊，抛给猎人的就是后来的鄂温克人。这当然很荒诞，哪有熊会变人的，这便是他们远古祖先图腾观念的反映。鄂伦春族与鄂温克族同源，“原是一个古老部落的两个亲近的分支” ②,因此这两个民族流传着完全相同的关于熊祖先的神话，鄂伦春还有一系列复杂的猎熊祭熊的仪式，其目的之一是为了怕他们认为有灵性的熊对猎人与分食熊肉的人进行报复。风葬时，还要唱一首风葬的歌，歌词的内容，其中隐含这样的意思：不是我们打死了你，而是你的寿命到了，自己死去的。他们称雄熊为祖父、舅舅，称雌熊为祖母③。鄂温克与鄂伦春的熊祖先神话，属于比较单纯的动物图腾神话，没有与后世的其它传说故事相混在一起。西南少数民族此类神话更不鲜见。怒族传说，他们的始祖是蛇与蜂交配所生，藏族说猴子与岩妖交配才有了人类。彝族崇拜的动物有虎、鹿、猴、水牛、绵羊、岩羊、猪子、熊、鼠、鹰、自鸡、绿斑鸠鸟等等。西双版纳的勤纳的克木人，直至80年代初，还保留着完整的图腾制度，形式相当原始。克木人对所信奉的图腾动物，不捕不吃，连摸一摸都认为是不敬。　　小麻雀氏族的图腾神话说：有一男子守旱谷地。谷子成熟了，各种鸟都飞来吃。他一天到晚，边敲竹筒边大声喊叫驱逐雀鸟。一天中午，天气闷热，他就用刀来削黄瓜吃。正用刀口往嘴里送黄瓜时，突然一群小米雀来吃谷子，他慌忙大声吼叫着赶雀，刀子将嘴划开，人死了。从此，小米雀就成了这户子孙的姓氏①。　　此外，有因老虎吃了儿子而自称虎氏族，因妻子吃鸡以后得病死而自称鸡氏族……克木人企图以这种亲缘关系，去祈求图腾不再危害人并保护人。这种神话传说图腾制度衰退以后，很长时间还不会消失，对于后世的科学认识有极重要的参考价值。　　傣族的泼水节神话传说，既与宗教信仰有关，也与傣族人民居位地特殊的地理气候有关，人们选择当地旱季与网季交替的季节欢度节日，意味人们要进入耕耘的农忙时节。同时，民间也流传着几种不同的传说。其中最古老的传说保存在一部长篇史诗《巴达麻嘎捧尚罗》①中。该史诗的整理本汉译文约13000行左右。　　史诗保存了傣族古老的庞大的神系世界。其中历法神捧麻远冉狂傲无礼，天王玛哈捧使其闭目睡倒10万年。想不到此神的七个女儿与第三层天神帕雅英相勾结。七个女儿为了帕雅英的主后，使用七个姐妹的头发所作的弓，割下了父亲的头颅，闯下了大祸。神们为了救活捧麻远冉，只好到森林里砍下了大象的头为他安上，此神从此便成为象首之神。　　七个女儿因犯了杀神父之罪，被赶下天层，她们轮流抱着神首赎罪。七女轮流抱，一人抱头，其余六人不断泼水，免成火灾。要一直泼到神头不再喷火，七女的罪才算赎清。这是傣族著名的关于泼水节的早期内容。随着小乘佛教由印度传入傣族地区，泼水节传说的内容便有了改变，将这一天说成是佛的生日，又叫"浴佛节"。据说释迦牟尼成佛之前，在河里洗了一次澡，精神爽快，身体感觉甚佳，才得彻底觉悟而成佛。佛徒为效法佛祖，也希望经过洗浴后成佛，故佛寺中这天要举行浴佛的盛典，并相互泼水。其实这是晚出的。现代人过泼水节，多是相互嬉戏，相互祝福，已没有多少宗教色彩。自从人类进入父系氏族社会以后，男性祖先取代了女性祖先的地位。在生产、经济和生活，以至宗教领域里，男性都取而代之，唯有一件事，是男性永远也取代不了的，即生育后代。然而繁衍后代关系到一个族的生存兴衰，伟大而神圣，。男性为了争得这最后一块地盘，认为男子跟女子一样，不需要异性，同样能生育子女，因此中外神话都有男人生孩子的传说，还产生了相应的风俗。13至14世纪意大利的旅行家马可波罗，曾经这样写过他在云南地区的见闻：“这地方的人，流行一种奇异的习惯。孕妇一经分娩，就马上起床，把婴儿洗干净包好后，交给他的丈夫，丈夫立即坐在床上，接替她的位置，一担负起护理婴儿的责任，共须看护40天。孩子一生下后，一会儿，这一家的亲戚、朋友都来向他道喜。而她的妻子则照常料理家务，送饮食到床头给丈夫吃，并在身旁边哺乳。”这正是男子企图争夺生育权的心理在风俗上的表现。由此可见，两性之间曾经有过争夺生育权的斗争。　　这种有趣的社会现象在中国防神话传说里有生动的反映。高山族是这样解释人类诞生的：一块巨石裂开，从中走出一个男子。海波奔涌，海涛奔向竹林，一根大竹突然裂开，从叫L跳出了一位男子。这两个兴趣相投，形影不离，在睡梦中彼此的膝头相互摩擦了一下，一人右膝生出了一个男孩，另一人的左膝生下了一个女孩。这一男一女，便是雅美人的祖先。牙美人，分布于台湾岛东南70公里的兰屿岛上击1977年统计，人口约2500人。他们这一神话的内容很古老，所谓两膝相擦生孩子的男神，实际是两个不同氏族的象征。也就是说，以巨石为主图腾的氏族与另一个以大竹为图腾的氏族的后代实行外婚制。按生理特点，应是一男一女的结合生育后代，然后他们的后代再相配。因为到父系社会以后，女神一变而为男神，所以成了两位男神结合生子女的奇谈。　　由女神变男神的情况在古代神话传说中，几乎是常见现象，最值得一提的是满族《天宫大战》中有这方面的内容。《天宫大战》是萨满教神谕中与萨满口头上流传的长篇史诗性的神话系列，满语叫“乌车姑乌勒本”，汉语意是“神龛上的故事”。它描述了神界一个庞大的女神谱系：早出现的是三姊妹神：阿布卡赫赫，意谓女天神，巴那姆赫赫，意谓地母神；卧勒多赫赫，意谓女光明神或星神。“阿布卡”即天，“赫赫”即妈妈。满族称她们是三位宇宙大妈妈神。此三神虽，明确的统属关系，女天神阿布卡赫赫无疑更　　突出。她们永生永育，所以世界上最先有的全是女人。以她们为首的三百多位女天神，全部是善神。不知道过了多少万年，女神们内部发生了分化，出现了一种自生自育，男女合体的神。这种神一出现便成为反抗女神世界的冲击力；再过许多许多年代，这种合体神终于变成了男神，与女神们争夺宇宙大权。男神被女神们称为恶魔，因为有自生自育的能力，恶魔也就越来越多。双方展开了残酷的战斗，故日叫《天宫大战》，也就是神界之战，又是女性社会与新兴的男性势力的较量。　　阿布卡赫赫经过千难万劫，虽然暂时打败了她的对手恶神耶鲁里，也还是改变不了历史的命运。又不知过了多少年代，这位女天神本身竟逐渐转化成了男天神，改称为阿布卡恩都里。从此，他是宇宙之主，享受人间的祭祀。此神已有专横独断的特点，酷似英雄时期的部落首领。　　看来，神间确实是人界的折射，男神夺女神之权多么不容易，达到六亲不认，你死我活的程度。战斗惊心动魄，对战败者的制裁严酷无情，与古巴比伦神话中的儿杀母，希腊神话中的子除父相比，有异曲同工之妙。人们对天象进行解释时，加以人格化塑造了各种形象。其中，尤以太阳神话和月亮神话最绚丽多彩。　　世界上许多民族都崇拜太阳，都有自己的太阳神。从总体上看，太阳崇拜与太阳神话的积极因素是主要的。不过中国古籍中留下的太阳神已经不是原始形态，大都是人格化了的男性神灵。他们或俊美，或威严，无一不光辉四射，是温煦、热烈和明亮的源泉。请看楚人的太阳神多么气派：嗷将出兮东方，照吾槛兮扶桑。抚余马兮安驱，夜皎皎兮既明。驾龙车舟兮乘雷，载云旗兮委蛇……青云衣兮白霓裳，举长矢，兮射天狼！操余弧兮反沦降，援北斗兮酌桂浆！撰余咎兮高驼翔①,杳冥冥兮以东行！(《楚辞·九歌·东君》〉　　这位太阳神从东方的扶桑树升起，骑着马儿慢慢前行，使皎皎的夜晚转为明亮。这位太阳神，驾龙车啊乘风雷，上面载着的云旗就像弯弯曲曲的长蛇。这位太阳神，青云为衣，白云为裳，放出的光芒就像射天狼(星〉的锐箭。这位太阳神自称要举起弓来除掉灾星天狼再下降，要引来北斗(星〉,以便共酌名酒桂浆。那时将挽起缰绳，高高地飞翔，穿过那冥冥之境再回到东方。作为自然神灵，人们认为太阳神从东到西是从天空越过的，然后又从西到东穿行于冥冥地底返回东方，就像我们感觉上的太阳似乎总是从水面升起，又沉入水下。作为人格化了的太阳神，驾驭着风雷星云，为人间驱邪恶，除黑暗，是一位仪表非凡的善神。楚人崇拜太阳神，已无不同意见。“楚”字金文为“林”，似太阳照于林中。　　传说古代有10个太阳，东方海外的汤〔即场yang阳〕谷上，有一棵很高大的扶桑树，10个太阳在那里洗浴。这个地方在黑齿国的北边。丸个太阳在扶桑树的下边，一个太阳在扶桑树的上边。(见《山海经·海外东经》〉这10个太阳都是女神喜爱和的儿子。羲和给太阳儿子在甘渊中洗澡，主管儿子们的出入。太阳乘着六条龙的车子时，羲和还给太阳驾车。这些基本情节分散地载入了《山海经》。太阳之母喜爱和显然是企图用模仿巫术掌握太阳之女巫的神化。　　对太阳的行程描绘得最细致的是《淮南子·天文训》：太阳从旸〈与汤通〉谷出来后，在咸池洗澡，拂晓上扶桑树，这是晨明。太阳登上扶桑树以后，开始启程，夭将明。太阳走到曲阿山，天刚亮。走至曾〔ceng层〕泉，该吃早饭了；走到桑野，该吃午饭了；走到衡阳，便是中午时分s走到昆吾山，太阳当顶；走到乌次山，开始偏西；走至悲谷，该吃下午的饭了；走到女纪这地方，太阳西斜了……到了悲泉，毅和驾的六龙车停下了。太阳行卢至虞渊，已是黄昏；到蒙谷山，便是黑夜。头晚进入虞渊之滨，次展又照到蒙谷之岸。太阳途经九州十舍，有五亿零七千三百零九里。　　所致。月亮神话不如太阳神话那么多，有些民族的月亮神与太阳神常常在同一种神话中出现。但月亮本身多变，上弦月是一弯峨眉，犹如玉钩；下弦月残辉幽，别有余韵z满月则碧空清水，晴时万里无云，如一轮玉盘高悬碧空。无论月缺月圆，不给人间伤害。月亮不管是清亮还是幽明，都带给人们无限的遐想与温馨，所以人们对月亮很有亲切感。月亮是温柔的象征。月亮上的阴影又给人种种神秘感。　　中国上古神话说月亮的母亲是常羲，为月亮驾车的是望舒。古人还用月亮的死而复生来解释月亮的圆缺。由于月亮和太阳的关系密切，有的民族把月亮和太阳称为一对，把它们看作是一块儿的，或者是兄妹，或者是夫妻。　　尽管星辰对人的影响不如太阳那么大，那么直接，然而太阳、月亮在天空只有二个，而星星却多得数也数不清。又因为星象的变化，有时跟人事的变化发生巧合，使古人又得出了许多非科学的认识，对星辰赋与各种神秘的解释，把有的星说成是神所在之地，或有的星本身便是神。星界同时是神界，星神观便是这么出现的。民间风俗中的福、禄、寿三神，最早便出自星辰崇拜，叫司命之神、司禄之神、司寿之神。楚辞《九歌》的《大司命》与《少司命》便是屈原根据民间祭祀司命神的祷词再创作的。司命，即掌管人的生命。司命，又是星名与神名，此种神在天神中地位不是很高，只对主要天神起辅助作用，可是在屋神中地位很突出，常跟人间打交道，若发现人间有过错，便向天帝打报告，根据情节的轻重，酌情减去寿命三天或300天。　　数以百计的少数民族的史诗，其中有的已将一个民族的神话传说系统化。傣族史诗《巴达麻嘎捧尚罗》(即《创让之神训，开篇所述是茫茫太空，只有滚动的烟雾和升腾的气浪，加上呼啸的大风和晃荡的大水从气浪中诞生了太空巨神英叭(即气浪或光被之神〉。此神的母亲是气浪，父亲是大风。后来，水中又出现了一条水神鱼。巨神英叭用自己身上的污垢捏成了一个大果(即地球〉和一只大象。天分16层，英叭所创造的神分别住在16层天上，组成了庞大的神系。神造的人相婚配，繁殖的人越来越多，在绿蛇的引流下吃了神界的疾病果，从此人便有了死亡，而蛇只蜕皮，却因为生陆文艰苦，人们也存在某些离奇的幻想。比如瑶族神话说，古代的谷粒曾经有葫芦那么大，一-颗米重几两，不需要播种，它们自生自长，成熟以后，使顺着大道小道滚进各家各户的粮仓。因此大家都不愁吃，逐渐懒起来。谷神一气之下，回到天上去了。人们费尽周折，把谷神重新请回地上，可大谷子都变成了小谷子。　　除了对谷神的崇拜，在母系氏族图腾制占统治地位的时期，因为碰上某种大幸运，或遭受到某种意外的不幸，恰恰与某种植物发生了偶然的联系，这种植物便有可能成为图腾。如《维吾尔史略》曾讲了一个树祖的故事：在士拉和色楞格两河汇流的忽木阙术地方，有两棵连枝树，两树之间有一小土堆，土堆渐大，内有五室，每室坐一婴儿，当地人认为是天赐小儿，待他们长大以后，大家推举其中最小最聪明的那个当领袖。树之子把部落治理得很兴旺。　　有的地区的藏族传说，斑竹被吹倒以后，里面有一漂亮的女孩。彝族传说，他们的祖先是从竹筒里爆出米的，《华阳国志·南中志》与《后汉书·西南夷传》均有大同小异的记载。大意都是一妇女在水边得三节大竹，内有男婴，养大后，武艺高强，自立为首领，以竹为姓氏。有的又说，三兄弟避洪水，三弟的避水木桶被一丛刺竹挡住而得救，才保留了人种。壮族亦有人出自竹子的传说。黔东南的苗族则崇拜枫树，把枫树视为人的祖先。殷代的开国功臣伊尹，因出身卑贱，人们为了使他的出身跟所处地位相称，传说了他的母亲在逃避水灾时，变成了一棵空心桑树，伊尹便是从这棵空心桑树里出来的婴儿。(见《吕氏春秋·本味》)所有这些，有的本身便是植物图腾神话，如彝族对竹子的崇拜和苗族对枫树的崇拜；有的则是图腾崇拜的遗风，是后人借用古老的神话，将自己的祖先或历史名人神圣“在古时候，人像鸟一样会飞，想到哪里就到哪里，但是却没有火。在严寒时，人只得躲进山洞，吃的全是生食。在大森林中居住着一种鸟叫“飞罗”，它有火，但不会飞翔，整天停在洞中，望着别的能飞的与发呆。有一天，一位猎人从它身旁飞过，看到飞罗闷闷不乐，就问它发呆的原因。飞罗诉说了无翅膀的苦恼，猎人就提出用翅膀换它的火。飞罗听后，非常高兴，很乐意地和猎人交换了。飞罗插上翅膀，鸣叫着飞向天空；而猎人得到了火，却不会飞翔了。……但由于衍了火，夭能吃熟食，严冬时能得到温暖，黑夜中能驱走猛兽。火使人们受到极大的益处。”　　这是傣族布角人的火神话。“布角”意即“祖先”或“创世人”。布角人居悻边远的云南勐腊县勐腊镇西北角的寨中，几乎濒灭绝，现在人口又有所发展。看得出来，他们这则神话很特别、很罕见，象征人类一旦认识火的重要，便不惜用，能长寿。第一代人毁灭于水灾与火灾；第二代人因乱伦被天神所消灭；第三代人是幸存于葫芦之中的兄妹，即"葫芦人"的后代。这部史诗不但有成体系的丰富的神话，而且保存了大量的古代风俗以及传说。最后是叙述傣族两个支系，由分支、迁徙到定居的过程，其中一支叫"西双邦","西双"是十二，"邦"指部落群。此外，我国少数民族还有为数可观的散文神话。所有这些，都是中华民族极其珍贵的文化遗产，为我们了解人类的幼年期，提供了许多参考资料。因此，对中国神话传试这座文化宝库，要用科学的方法，正确的观点加以批判接受。　　汉文古籍缺乏原始谷神的记载，中国云南的佤、景颇、傣等民族仍有这方面的遗风，盛行祭谷魂。佤族神话说，谷神最初被神藏在海水下，是蛇将尾巴插入水中取出来的。原先天地不分开，因为惊天动地脊新谷，天空再也压不住群山，只好高高地升起，与大地分开。可见谷种的被发现，在人类文化史上起过多么伟大的作用。虽然这种作用曾被大大地夸张，以至被神化，但这正说明谷种是人类最早发现的，而又最具有强大威力的神圣植物。傣族的歌谣《叫谷魂》将以自原始人这种感情表达得很充分："谷魂啊，你是王；谷魂啊，你是主；……一粒谷，胜过于两金；一粒谷，胜过万挑银。生命靠着你，人类靠着你！”景颇族每年丰收以后，将谷物从场地运国家之前，要举行一种"叫谷魂"的仪式。祝词说："人看不见的，谷子能看见；人不能做的，谷子能做。跑到别的地方的谷魂’要回来"他们认为那些在打谷时因受惊跑了的谷魂，可以被叫回来。人类所渴望能飞的翅膀与之交换。这不是比等待鸟儿的恩赐或帮助要积极得多吗？　　此外，傣族还有螳螂教人从石头取火的传说；拉枯族有人从老鼠那里换得火种的传说等等。火神由动物神过渡到人神，中间应该有个人兽合体的环节，可惜已发现的此类资料还不多，但布依族却有猴娃造火的神话，说猴娃因射弩，击到石头而生火。　　人类虽然通过不同途径得到了火，但是保存火同样很艰苦。如苦聪人搬迁时，必须由家长捧着火走在前面，遇风雨要把火种揣在怀里。在原始民族那里，一旦火熄灭了，被认为是不祥的预兆。所以保存火是整个群体的神圣使命。　　中国少数民族各自有不同的方式保存火种。西藏珞巴族用篝火的方法保存，在房子中间设一火塘，由年长的老人管理，使其长夜不息。这种习俗在西南各少数民族仍有遗留。每家的火塘是神圣之处。东北鄂伦春族每年正月初一早上要举行全家祭火神的仪式，前来拜年的亲友，先要向篝火敬香，进献酒肉。用餐前先要向火中投进食物。他们的火神是一位老妇。传说有一位妇女，因为火星蹦到她身上烧坏了衣袋，蹦到脸上烧坏了皮肉，便骂骂咧咧乱捣乱捅，从此再也点不着火了，因为她伤害了火神。一天她去邻居家取火，见一老妇一只眼流泪，一只眼流血，原来这就是被她刺伤的火神。她吓得连连哀求，这才把火点着。刀耕火种时期，人们还靠火烧荒种田。云南布朗人每年烧山前，先要供祭火神。人们很害怕火的威力，因而希望能加以控制。布朗人一边祭火神，一边又求火神不要越界燃烧。他们把茅草、树皮、草灰放置于竹箩里，请巫师念经，然后点燃箩中的草和树皮，再将竹箩投入河中，随水漂去，表示把为害的火神送走了。　　苗族有一个将太阳、月亮、乌云和水人格化的爱情传说，在黔东南苗族地区非常流行，用女主人公的名字命名为《仰阿莎》。汉译意是“清水姑娘”。她从水井里生出来，美丽非凡。她的歌舞能吸引百鸟百兽来问她谈情说爱，然而她并不接受它们的追求。后来太阳看上了她，派乌云来作媒，仰阿莎轻信了乌云的话，与太阳结了婚。太阳的身份是理老兼商人，很有权势，外出经商，一去六年不回家。这期间，清水姑娘与太阳的弟弟月亮相爱了。月亮勤劳，是太阳家的长工，自与清水姑娘相爱以后，他们便逃到一个遥远的地方去了。以后，太阳跟他们双方请理老评理，理老支持月亮与仰阿莎在一块儿过，但江山必须让给太阳。传说便是从那个时候开始，太阳永久占据了白天。这一传说的韵文有1200多行，被苗族赞为“美丽歌”，同时也有散文流传。　　作品反映的是对偶婚家庭形式，因此婚姻；不是很固定。弟弟与哥哥的妻子私奔，在封建社会必定受到舆论的谴责。而理老反而支持这一行动，说明这一传说的原始形态很古老。以后才有了阶级社会的投影。原始人对死亡的不可抗拒，怀着恐惧的心理。最初认为人死后灵魂不死，等到人类出现了强弱、贫富的差别以后，他们想象死后的世界一定很可怕。因此幽冥世界-般都阴森恐怖。传说，那里的统治者叫土伯，土伯统治的地方叫幽都。“幽都，地下后土所治也。地下幽冥，故称幽都。”①这里说的后土便是上面说的土地神，后土在幽冥世界的别名叫土伯。关于幽都的情况，《山海经·海内经》说：北海之内，有一座山，叫幽都山。黑水从那里流出，上面有黑鸟、黑蛇、黑豹、黑虎、黑色蓬尾的狐狸。土伯的样子很可怕，手上拿着九条绳子，头上长着尖锐的角，隆背血手，飞快地追逐着人，三只眼，老虎头，身如牛，把人当美味。(见《楚辞·招魂》及王逸注〉看来，本来已经人格化了的土地神，入主幽冥以后，形象也变得很可怕，又返古成兽形。因此，与其说土伯就是后土，还不如把土伯看作是后土的分身或化身。按照神话变形的特点，后土当然可以变形成虎牛合体的怪异兽神。　　彝族史诗《梅葛》，其中“丧葬”一节，认为人与其它生物的死亡，都是因为天王撒了死亡种子撒一把。他们甚至认为天王撒的死种子比活种子多：“活的种子撒一把，死的种子撒三把。”“死种子撒出去，会让的就能活在世上，不会让的就死亡。”因为死亡的种子是天王撒的，所以世上的人都会死去，躲也躲不开的。幽冥神话消极的内容，对以后人为宗教中阴司地府的构成有直接的影响，流露了上古人们对死亡无可奈何的情绪。《梅葛》有的地方也表现了这种心理。乌古斯是新疆维吾尔族史诗《乌古斯传》的主人公。他的父亲是喀拉汗，母亲是皇后阿依可孜。乌古斯生下时，青色的脸，火红的嘴，黑眉黑发，全身长毛。他只吃母亲一天奶就再也不吃了，只吃生肉和酒。他很快就会说话，40天即会走路，腿如牛腿，腰像狼腰，有黑豹的脊背，熊的胸脯，跟成人一样骑马打猎。他曾消灭过危害人们的独角龙。　　一天，乌古斯外出狩猎，夜幕中从天上降下一道蓝光，比月亮还明，比太阳还璀璨。蓝光中出现了一位美丽的姑娘，脸上有一颗像火一样明、像北极星一样亮的痣。她笑，蓝天也笑；她哭，蓝天也哭。乌古斯便和这位天光中孕育的少女结了婚，生了三个儿子，一个叫太阳，一个叫月亮，一个叫星星。后来，乌古斯又娶了树神之女为妻，也生了三个儿子，分别取名为天、山、海。乌古斯登汗位以后，举行了40天庆典。他联合四方的邻邦，组成大的部落联盟，征服了三个国家，又由一条苍毛苍鬃的大公狼带路，征服了女真、身毒、唐兀惕、夏木、马萨尔。乌古斯把国土分给六个孩子管理，光明女神的儿子们，获得了从日出地方伸向日落地方的一支金弓；树神之女的儿子们得到的是银箭。乌古斯召集了部落代表大会，在仪式上立起了两根长木杆，顶上分别挂着金鸡和银鸡，下面分别摆着黑羊和自羊。这都与萨满教的信仰有关。乌古斯可能是一位很古老的英雄神。　　朱蒙朝鲜族古代著名的英雄神。朝鲜语朱蒙的意思是善射者。他的母亲从左腋下生下一个肉蛋，有五升左右大。国王认为人生鸟蛋，不吉祥，命人扔进马群，马不践踏肉蛋；又扔进深山，鸟兽也保护它。肉蛋在阴天里发出太阳般的光辉。国王为之惊叹，又命人拾回，交那女人收养。不久，肉蛋裂开，出来一男孩，哭声宏亮，长得英俊奇特。能用弓射死纺车上的苍蝇，因此叫朱蒙。　　朱蒙自知是天帝之子，河伯(非黄河之神)的外甥，不甘心为人放马，打算到南边去建立一个国家，从马圈中选了一匹好马，带了三个朋友出走。走到河边，鱼鳖为他架桥，山鸠为他送麦种。他走到一个山川秀丽的地方，自立为王，建立了国家。当地的沸流王名叫松让，很轻视朱蒙，企图迫使朱蒙当属臣，但射箭不能取胜。朱蒙用朽木做的宫殿，反而坚实异常。松让又想用水淹朱蒙，亦未得逞。最后只好归降。天帝为朱　　蒙筑了一座华丽的城廓。在一个秋天，朱蒙回到天宫后再也没有下来，留下了一条马鞭，埋在龙山角下。　　突然烈是满族的英雄神。相传古代琛〔hun混〕春地方所属东海36个部落，以渔猎为主，其中土伦部生一子，名突忽烈，浑身鳞甲，脚似鸭蹼，白色入水三日不出。人们以为他是妖精，想害死他。父母只得令其藏于水中，等到晚上再回家。有人想用石碓砸死他，他不仅未死，身上的鳞甲反而把石破压得粉碎。从此大家更加厌恶他。到16岁时，他的父母都先后去世，突忽烈无家可归，或住海水里，或游荡山野。7月15日那天，因回家给父母上坟，住在原来的房屋中，部落里的人知道后，放了一把火，岂知并未将他烧死。他仍然酣睡，只是身上的鳞变为血红色。突忽烈醒来，见小屋已成灰烬，哭着回到了海里，再也不出来了。　　三年后，部落遭大水灾，突忽烈率领群龟引叫灌田。可是部落中人还误以为是突忽烈为害，被天神所救，大家都祭天神谢恩。有一魔鬼，名叫耶鲁里，是一群火龙的首锁，将碎眷地方焚烧干净，掠人为奴，幸存者只能在深山度日。突忽烈与耶鲁里恶战，不能取胜。老海龟告诉他，要击退妖火，只能去求助于满族起源之神土伦布。突忽烈历尽磨难，终于得到土伦布亲授武艺，还得到一把射妖弓、三支穿妖箭，以及避寒、暑之服。突忽烈再战，用北海真冰破了魔法，顿时烟消火灭。耶鲁里一目受伤，其兵丁伤亡过半。突忽烈掷出三块冰，化为三座冰山，将大魔小妖全部压于北海之北。突忽烈又率众海龟修复部落家园。众人见此，无不掉泪；他对大家说：“请乡亲们好好照看我二老的坟墓。”说毕，仍回海中。自此，珲春人赶海捕鱼，遇风暴袭击，似乎有人托出水面，送至岸边。　　此外，凡是有英雄传奇流传下来的民族，其中的主人公便是该族的英雄神。藏族的格萨尔、蒙古族的江格尔、柯尔克孜族的玛纳斯、傣族的阿銮、侗族的王素家族等等，无不如此。　　古代对英雄的理解与我们现在不完全相同。他们心目中的英雄一般都有神界的出身，处于神与人之间，是全族的救世主，能镇妖魔鬼怪及各种来犯之敌，从不失败，一般被奉为战神和一祖先神，受全族顶礼膜拜。英雄崇拜的鼎盛期是原始社会末期和整个奴隶社会，一直延续到封建社会的初期至中期。从原始氏族社会崩溃到奴隶社会的建立，这一交替时期，氏族林立，部落纷争。任何一个强大的部落都企图兼并其它的部落，于是征战不已。那时的战争又是非常野蛮而残酷的，失败的一方，男女老少沦为奴隶，等于灭族。所以人们都希望本族有强有力的英雄出现，不但能统一天下，而且能保护本族的黎民百姓。谁能做到这一点即被拥戴，并被神化而崇拜之。胜利一方的首领，便是未来新兴奴隶主的代表。历史上的殷族统治者，为统一天下，曾和几十个族打过仗；周人的天下，也是在掠夺奴隶、土地和财物的基础上建立起来的。　　从原始的公有制到文明社会的私有制，是动乱而残酷的历史转折期，人类又即将由野蛮的厮杀、吞并走向文明的王国。因此，对英雄时代的英雄神要从历史发展的总趋势去评价，不能否认他们代表进步的一面。&蛇郎故事　　从前，有一个老大妈，早年丧偶，身边有三个漂亮的女儿。一天下午，老大妈上山打柴回来，途中不小心摔到山沟里，把腿给摔断了。她不停地大声呼救，但没有一个人救她。天就快黑了，老大妈很着急。就在这个时侯，她听到一个人说话的声音："老人家，你怎么一个人坐在山沟里呀？"　　老大妈朝四周看了看，并没有看到任何人。她心里非常害怕，整个身子也不停地颤抖着。"你…你是人还是鬼呀？我怎么看不见你？"她问。　　"我既不是人，也不是鬼，我是一条蟒蛇。"话音刚落，只听身旁发出"沙沙"的响声，随后从草丛中钻出一条牛腿一般粗的大蟒蛇，把老大妈吓得不停地哆嗦。　　"老人家，你别怕，我不会伤害你的。"　　"那…那你想做什么？"老大妈还是不停地哆嗦。　　"我是来救你的呀！"　　"你是来救我的？"老大妈疑惑不解。"你为什么要就我呢？"　　"我知道你有三个漂亮的女儿(nver)，你要是答应把其中的一个许配给我，我就帮你医好腿，并送你回到家里。"　　老大妈想，此地荒无人烟，若是不答应，自己就只有在这里等死，于是就答应了大蟒蛇的要求。大蟒蛇找来一些草药，嚼碎后敷在老大妈的腿上，然后叫老大妈从身上撕了块布把腿包好。不一会儿，老大妈的腿就不疼了。大蟒蛇叫老大妈骑在自己身上，把她送回了家。　　"老人家，现在请你履行诺言，把女儿许一个给我吧！如果你不守信用，可别怪我不客气呀！"大蟒蛇一动不动地看着老大妈说道。　　老大妈看着可怕的蟒蛇和伸得老长的舌须，不敢推辞，只好说："请你先回避等一等，让我叫女儿出来问一问，看谁愿意嫁给你。"　　老大妈把三个女儿叫了出来，把事情的前后经过告诉她们，然后说道："女儿啊，不是妈狠心让你们去跳这个火坑，妈是没有办法呀！你们三姐妹想一下，看谁愿意嫁给蟒蛇？"　　老大妈的话音刚落，大女儿先叫喊起来："不去不去！谁愿意嫁给蟒蛇呀！"二女儿也闹着说："不去不去！谁敢嫁给那又丑又吓人的东西！"　　三女儿见姐姐们都不愿意去，担心家人受到蟒蛇的报复，沉思了片刻说："妈妈，为了你和两个姐姐能安安稳稳地过日子，我愿意嫁给蟒蛇。"说完，她流下了伤心的泪水。　　老大妈叫蟒蛇出来，向蟒蛇回了话。当天晚上，按照蟒蛇的要求，三女儿便和蟒蛇结了婚。　　第二天早上，蟒蛇就要把三女儿带走，母女俩抱头痛哭，难分难舍。　　蟒蛇把三女儿带进了深山老林，随后又带她走进一个山洞。三女儿跟着蟒蛇在黑洞洞的山洞里走呀，走呀，心里又急又怕，眼泪忍不住往下流。突然，山洞顿时一片光亮，一座金光闪闪的宫殿出现在眼前，到处堆金砌玉，雕梁画栋，批红挂彩，简直把三女儿的眼都看花了。当她转过身来的时候，那可怕的蟒蛇已经不见了，站在她身后的是一个衣着华丽、英俊潇洒的小伙子。三女儿惊异不已，开口问道：　　"啊，这到底是怎么回事？"　　小伙子开口答道："姑娘啊，我是这一带的蛇王，早闻你们三姐妹的美貌，于是我决心得到你们当中的一个。现在，我的愿望终于实现了。姑娘啊，我的宫殿里有数不尽的金银，穿不尽的绸缎，吃不完的米面，让我们相亲相爱，共享荣华，白头到老吧！"　　听了蛇王的话，一股暖流涌进了三女儿的心田，她带着甜蜜的微笑，拉着蛇王的手，向金光闪闪的宫殿走去…　　三女儿和蛇王度过了一段幸福的新婚生活，因为思念母亲和姐姐，便告别丈夫，回娘家探望母亲和姐姐，并向母亲和姐姐讲述了嫁给蟒蛇以后的美满生活。　　两个姐姐听后非常羡慕妹妹，特别是大姐更是后悔莫及："唉！都怪自己太傻，如果当初自己答应嫁给蟒蛇，那今天三妹家的荣华富贵不是该自己享受吗？"她思来想去，最后打定主意："对！我也要嫁给蟒蛇！"　　三女儿走后，大女儿也背着背箩进了深山。为了能遇见蟒蛇，她专门拣草深林密的地方走。她不停地找呀找，从早晨找到傍晚，从黄昏找到天亮，最后终于在一个草丛里找到了一条蟒蛇，那条蟒蛇正睡大觉呢。　　大女儿轻轻把蟒蛇放进背箩，然后背起沉重的蟒蛇高高兴兴地往回走。在回家的路上，背箩里的蟒蛇醒了，伸出长舌须舔她的脖子。她不但不害怕，心里反而乐滋滋的，对蟒蛇说道："喂！先别忙着亲热，回到家里再说吧！"　　回到家里，大女儿把蟒蛇放到自己床上，便忙着去烧火做饭。吃过晚饭后，大女儿对母亲说："妈妈，我也找到了一条蟒蛇，晚上我就要跟她成亲啦！从今往后，我也可以过富裕舒适的日子啦！"说完便走进卧房，与蟒蛇睡在一起。　　对女儿的这种莽撞行为，老大妈猜不准是祸是福，也不好去干涉，看看天色已晚，也就睡下了。　　老大妈刚躺下不久，女儿的民间传说卧房内便传来了女儿声音："妈，到大腿啦！"　　老大妈以为是新婚两口子闹着玩呢，便没有吭气。　　过了一会儿，大女儿在卧房里颤声地喊道："妈，到腰杆啦！"　　老大妈弄不懂大女儿的话是什么意思，也没有动弹。　　又过了一会儿，卧房里传来了女儿凄惨的声音："妈，到…到脖子啦！"随后便没有声音了。　　老大妈感到事情有点不对劲，急忙翻身起床，点起火把前去查看，只见那条可怕的蟒蛇已经把大女儿吞下去了，只剩下一绺头发露在外面了！　　老大妈又伤心又着急，在卧房里转来转去，却想不出救孩子的办法。最后，她只好忍痛将自家的草房点燃，用大火焚烧蟒蛇。　　第二天早上，老大妈在灰烬中捡到女儿几块未烧化的骨头，含着眼泪挖个坑掩埋了。然后说："女儿啊，都是因为你太贪心呀！所以才有这样悲惨的结局。"白蛇传传说：美女蛇故事的流传、变化与异文　　白传传说，是我国流传最为广泛的民间文学作品之一，是传统口头文学宝库的一颗璀璨的明珠，其所蕴含的社会生活内容、所积淀的不同时代的思想和道德观念、风俗习惯，以及所显示的民族文化精神，都是非常丰富的，有价值的。其流传形式以散文体的传说为主，兼有诗体的歌谣(山歌)和叙诗(唱词、弹词、清曲、鼓词、道情唱本、宝卷、戏曲等)。学界常将其与梁山伯和祝英台的故事、牛郎和织女的故事、孟姜女的故事一起并称为“四大传说”。　　学者认为，唐人传奇《白蛇记》可能是白蛇传传说的胚胎。 南宋时代的话本《雷峰塔》，就已形成较为完整情节的故事了，洪迈《夷坚志》中的“蛇妻”故事可能与后来的《白蛇传》有渊源承续关系。经历过大约八年上下的口头传承和书本形式的传播，传至现代，白蛇传传说仍还在民众口头上传诵不衰。但白蛇传传说究竟起源于何时，百年来学界多有歧见。仅就其起源动因或地域而言，还缺乏足够的实证材料和有力的开掘，况且迄今还没有发现唐以前的文籍材料，唐代《白蛇记》之后与宋明时代的本《白娘子永镇雷峰塔》之间，似也缺乏必要的和更多的环节。应该说，至今也还是一个有待继续深入研究的有趣问题。　　某个传说的源问题，属于发生学的问题，不只是一个简单的时间问题，它还涉及到一个传说作品何以会产生，何以会在某地或山川阻隔的不同地方产生，以及在什么样社会的、心理的和文化的条件下产生。具体到白蛇传传说，最早产生在何时、何地以及其雏形结构是怎样的一个故事，不仅是有兴味的，而且是重要的文化问题。　　二十世纪前五十年间报刊上发表的有关白蛇传的研究论文，数量不是很多，似乎从未形成民间文学研究的热点，甚至可以说是一个颇为寂寞领域，充其量不过十数篇(部)，而且几乎大部分是考证其起源的。诸如钱静方《白蛇传弹词考》(《小说考证》卷下第90－93页，商务印书馆1924年版)、秦女、凌云的《白蛇传考证》(《中法大学月刊》第2卷第3－4期，1932年12月、1933年1月)、谢兴尧的《白蛇传与佛教》(《晨报·学园》日)、霭庭的《白蛇传故事起源之推测》(《天地人》第1卷第10期)、(任)访秋的《白蛇传故事的演变》(《晨报·学园》日)、曹聚仁的《白娘娘传说中的悲剧成因》(《论语》第107期)、赵景深的《弹词考证·白蛇传》(商务印书馆1938年版)等，大多都属于这类的文章。他们探讨的重点是白蛇故事的起源或来源。这一时期的白蛇传故事的起源研究，人言言殊，在笔者看来，大体可以赵景深先生为代表。他认为，白蛇传故事起源于印度：　　中国人的思想一向就是中庸的、调和的，因此《游记》里同时有如来佛，又有玉皇大帝，并不认为冲突。不过《白蛇传》虽非专阐佛教，其来自印度，却有可信之处。本来有一派研究故就说过，一切故事起源于印度，又何况是蛇的故，怎能使人不疑心出自蛇之国呢！但我遍查《佛本生故事》，只叙到男蛇或蛇王Nāgas或Muchalinda，不曾提起女蛇。　　大约《白蛇传》故事是从印度来的，另外印度又把这故事传到希腊，以致英国济慈(John Keats)有根据希腊神话而写的七百行的叙事诗《吕美亚》(Lamia)。　　这故事中的李雪斯就是许仙，吕美亚就是白娘娘或白云仙姬或白素贞，阿坡罗尼阿斯就是法海和尚。田汉的《与蛇》说阿坡罗尼阿斯：“曾由波斯旅行，到过印度国境，恐怕这段故事也和《西游记》一样，是印度古代的文献里产生的。因此一方传入希腊，经后世英国诗人的才笔化；一方传入中国，而成《白蛇传》。”的确，《吕美亚》与《白蛇传》相似之点极多。　　而在中国，最早的白蛇传故事，他认为应是明冯梦龙笔下的宋人话本《白娘子永镇雷峰塔》：　　我国最早的白蛇传故事，该是《警世通言》第二十八卷《白娘子永镇雷峰塔》，也许这一篇原为宋人话本，那末该是南宋的产物了。　　在笔记小说中，很少有与《白蛇传》极相似的。只有清钱泳的《履园丛话》里《蛇妻》最相似。但此书有道光五年孙原湘序，已是很迟的作品了。　　郑振铎先生认为，最早的《白蛇传》是弹词，时代在明末。他所说的最早的白蛇传弹词，应该就是冯梦龙《警世通言》中所录之“话本”。“今所知最早的弹唱故事的弹词为明末的《白蛇传》。(与今日的《义妖传》不同。)所得的一个《白蛇传》的抄本，为崇祯间所抄。现在所发现的弹词，更无古于此者。” 经查《郑振铎文集·西谛所藏弹词目录》等文，并没有见到他所说的抄本，只是《记1933年间的古籍发现》中有：“(四十三)雷峰塔(白蛇事)五册。”一条，所记是影戏脚本即影词，而不是弹词。　　在此顺便说一说，最早所见的《白蛇传》传说话本或弹词，而且清代以前流传于世的载籍颇为鲜见，这一点，也可反证白蛇故大体上起于或主要流传于吴越一带的江南地区，它的起源与江南吴越一带的地理人文、风俗习惯、信仰等条件至为相。　　在赵景深的此论发表三十年后，美籍华人丁乃通先生于1964年在德国的一家杂志上发表长篇论文《高僧与蛇女——东西方〈白蛇传〉型故事比较研究》，进一步深化和肯定了白蛇传故事印起源说。他的研究结论是：英国作家济慈《拉弥亚》(赵景深译“吕美”)中的印度故事，于公元二世纪传到希腊，于十二世纪传到欧洲和中国而冯梦龙的叙述只不过是济慈笔下的“拉弥亚”故事在中国的异文。他写道：　　笔者倾向于相信：费洛斯特图斯(案：系首先在欧洲记录了弥亚故事者)、瓦特· 迈普和冯梦龙所记述的是同一个故事的异文，而不是各自完全自发的创作。它们共同的原型可能是一个宗教说教故事，这个故事原型大家知道现在还未发现，不过，由于大多数宗教故事发源普通民间故事，所以，如果我们能找到一个民间故事，它几乎以同样的方式和同样的讲述顺序组合A(案：费洛斯特图斯的说法)和B(案：冯梦龙的说法)中的大多数故事成分就可以推测出该故事的一个构拟原型。这个民间故事就是《国王与拉弥亚》。《国王与拉弥亚》首先在《印度口传故事类型》一书中列为一个类型：该书提到了七篇异文，全部出自克什米尔—旁遮普地区。(丁乃通《高僧与蛇女——东西方“白蛇传”型故事比较研究》，见所著、陈建宪等译《中西叙事文学比较研究》第5页，武汉：华中师大学出版社2005年版。)　　美女蛇故事传到中国后的异文，其主旨变成了一个具有道德说教意义的故事。丁乃通指出：“美女蛇被当一个淫荡、诱骗的妖精的传统观点，在中国的两个异文(《西湖佳话》和《西湖拾遗》)和一个值得注意的日本模仿本(《蛇性の淫》)中得到继承。但中这种传统又很快被一种富有人情味的传统所排斥，在这里美女蛇被描述为在爱情上很忠诚，因而值得同情。富有人情味的传统大概最初出现于黄图珌在1738年所写的一个戏曲中。这种倾向被《雷峰塔传奇》(1807)和《义妖传》(1810)继承，在十九世纪末达到顶点。” 如果中国的白蛇传说源自印度说得到确认，而原本被贬斥的美女蛇的事所以在中国逐渐演变为一个因爱情的忠诚而倍受同情的白蛇故事，那么，其主要原因，可能缘于中国是一个讲究人伦的民族，而蛇在中国上古文化中，又一向并非是一个被人讨厌的可卑的动物，而常常是一个祥瑞的动物，甚至是一受某些族群崇拜的神灵。如《诗经·小雅·斯于》之维虺维蛇，女子之祥”，就将梦中出现维虺维蛇，看作是生女的吉兆。看来，在西周时，就有把蛇作为女人的象征含义。成书于春秋时代的《山海经》里的蛇神更是形态各异，如《北山经》自单狐之山至于隄山二十五座山的山神，《北次二经》自管涔之山至于敦题之山的十七座山的山神，《大荒西经》中的始祖母、大母神、化万物者女娲，《大荒北经》中的创世神烛龙，《海内经》中苗民之神延维，无不都是人首(人面)蛇身神；而那些操蛇之神手中所操之神、两耳所珥之蛇，也无不都是具有震慑邪恶之神性的神灵。可见，春秋之时，蛇在人们的意识中是具有祥瑞之意的神物或生命力的象征物。到了汉代，伏羲女娲蛇身交尾状的画像大行其道，成为蛇崇拜深入人心的最好的表征。这样众多的人首(人面)蛇身神在春秋时代出现，并在其后的漫长的历史途程中得以延续，这种文化现象只能说明，古代中国(当然可是古代中国之一部)相信人蛇之间存在着血缘关系，人蛇之间可互变(变形观念是许多古代民族都有的)，这种原始的信仰，在学界也称图腾崇拜。
犹太：蛇与撒旦
蛇在世界许多民族中扮演着亦正亦邪的角色，蛇令人想到死亡的恐惧，但蛇本身幽灵般诡异神秘的气息引发人丰富的联想。而蛇一次又一次地脱壳新生也唤起人向往返老还童和青春永驻的奥秘。人类对蛇既心存恐惧、又充满着迷与敬畏。这种对蛇产生爱恨交杂的情绪存在于古今许多民族当中，它是一种跨文化的普遍现象。蛇之恶源自《圣经》：“在神所造的一切活物中，蛇是最狡猾的。”在《圣经》中，蛇是恶魔撒旦的化身，是人类苦难和罪恶的肇因，蛇的谎言让人类失去了伊甸园，并永生不能返回。&蛇与亚当、夏娃在神所造的一切活物中，蛇是最狡猾的。它引诱女人说：“神真的说，不准你们吃园中所有树上的果子吗？”&女人回答说：“园里的果子我们都可以吃！只是园子中间那棵树的果子，神叫我们不可吃，也不可摸，免得我们死。”“你们一定不死的！”蛇对女人说，“因为神知道你们吃了这果子后，眼睛就会明亮，也像他一样能分辨善恶了！”女人有点动心了。她看见那树上的果子悦目可爱，不但能作食物，还会给你智慧，就摘下吃了；又拿给丈夫，他也吃了。”&──《创世记》第3章1--7节吃了善恶果后，亚当和夏娃的眼立即开了，他们发觉自己赤身露体，感到很羞耻，就用无花果树叶，编了个裙子围身。上帝知道了这件事后，非常恼怒。他把亚当和夏娃驱逐出伊甸园。因为蛇的引诱，人类犯下创世之初第一桩原罪，从伊甸园落入尘世。自此男子饱经劳作之苦，女子饱受分娩之痛，人类的生命在经历生老病死之后终要归于尘土。蛇，从那时起便被上帝诅咒，“因你做了这事，你在一切畜牲和野兽中，是可咒骂的；你要用肚子爬行，毕生日日吃土。我要把仇恨放在你和女人，你的后裔和她的后裔之间，她的后裔要踏碎你的头颅，你要伤害他的脚跟。”&&蛇与撒旦在《圣经?马太福音》中，上帝指责那邪恶之人：“毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？”“你们这些蛇类。毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？”所以《圣经》对于蛇的态度明确而坚决，认定蛇是罪恶的源泉，是欲望的始祖，是阴险毒辣邪恶的代名词，以至后来“凡是具有这种品性的人，也被称为‘蛇’”。这一点在希腊神话中也有着明显的体现。总而言之，蛇在《圣经》中所扮演的角色，是一切邪恶的、虚伪的和反对基督的代表，对蛇的诅咒贯穿《圣经》始终。因此，在《圣经》中，蛇和撒旦是一对同义词。它们的关系比较复杂，有时蛇是撒旦的化身，有时蛇直接就是撒旦。《启示录》中，一条大红龙要吃掉“身披日头，脚踏月亮，头戴十二星皇冠“的女人所生的儿子，它最终在同米迦勒的使者征战的时候失败，“被摔在地上，他的使者也一同被摔下去”。“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑天下的。”&《圣经》中的蛇伊甸园里面蛇与撒旦的关系，以及蛇在《圣经》中的意义，学者有几种不同的看法：一，蛇是撒旦或魔鬼的化身：早期犹太教与基督教认为蛇是撒旦或是魔鬼。不过、现代学者发现，旧约早期的经文并未提到撒旦或魔鬼的形象，旧约中提及撒旦一词只出现三次，而且都是晚期的经文。因此多数学者认为，创世记叙述完成时代的观念里，蛇与撒旦并无关联，将蛇视为撒旦的化身是后来才出现的理解。二，蛇象征人的好奇心。因为蛇的引诱，亚当和夏娃才摆脱蒙昧的原始状态，获得分辨善恶和带着好奇心认识这个世界的能力。在这个意义上，可以说蛇是人类开启智慧之门的第一导师。三，蛇是以色列传统的神话表达形式：一方面蛇带来智慧、生命、以及更高深的知识。蛇是神奇的动物，带来繁荣的原型象征。另一方面蛇具有双重的性格。蛇代表生与死的动物，是阴间的神祇。蛇代表反对上帝的混沌势力、神话象征、或是恶魔、上帝的敌人。四，蛇代表很聪明的动物。亚当与夏娃能像神一样，有能力分别善恶，正是经由蛇的促成。蛇的特性：光滑、滑行、脱壳、蛇毒、咬毒，它这些技巧与的能力，让人联想起聪明、精明。《圣经》中耶稣有言：“我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”不涉及道德上的好或坏，蛇的智慧代表成功的力量、生存的能力、随机应变、敏锐精明。亚当与夏娃吃下善恶果后，能够辨明是非，获得生存的能力，而这个转变正是蛇一手促成的。不过、蛇的智慧里面隐藏的危险在故事中也显露出来：这种机灵聪明带来了痛苦的结果，首先蛇从此以后必须以肚子行走，终生吃土。然后是亚当与夏娃，他们被逐出伊甸园。蛇的诱惑行动之后所造成的结果也是非常的复杂与暧昧。人类的越轨行为被判为有罪，但是同时却眼睛开了。正如很多故事所显示的，诱惑者带给人的结果好坏参杂，而人类必须为此付出代价。因此，蛇不全然只有邪恶、暴力、死亡等负面的象征；甚至蛇也不一定是撒旦、魔鬼的化身。在正面象征意义上，蛇具有智慧、聪明、机灵、医治、与生命的关连性。甚至在有些宗教象征中，蛇代表雅威的能力、医治、及破除死亡的生命力。特别是在《新约?约翰福音》中的铜蛇主题，被预言式地等同为十字架上受高举的基督。正如古代以色列人仰望铜蛇带来医治，后人仰望十字架上的基督会得到永生。古希腊：蛇与女人在《圣经》中，蛇被诅咒与女人世代为敌；在埃及，蛇形的装饰代表权力的至高无上，埃及艳后克利奥帕特拉七世曾引宠物眼镜蛇以咬腕自尽；在英国，蛇是维多利亚女王的护身符，象征智慧和光荣。蛇与女人，自古以来两者之间就有着互为隐喻的密切关系。李敖先生《也也也也也》一文考察了“也”、“女根”、“蛇”这几个互相关联的词。而性引申开来，便有欲望和魅惑。弗洛伊德亦有此观点}