& & 生息消长 万化自然& & 生命的往复循环& & 生死同源 泰然处之& & 生生之厚与贤于贵生& & 真正的解脱& & 来不能却 去不能止& & 以积极心态面对生死& & 我们每个人都需要形成正确的生死观，正确地认识和面对生死，面对各种事物的生与灭。在我们生活的每一天中，都存在着事物的生息消长，都会有新的事物生发和旧的事物消亡。& & 新事物的出现和旧事物的灭亡，在我们的社会生活中比比皆是，在我们的人生历程中无处不在。例如，昨天对于我们今天来说就已经过去了，而在这过去了的时间之中，也存在着无数事 物的消亡，那么已经消失了的事物就相当于死亡；在今天人也同样活在生命的过程中，而且明天还会自然到来。& & 生息消长 万化自然& & 在每一天当中，我们人要面对很多的过去、无数个生长与消亡，既可以说是不断经历生，也可以说是不断地面对死亡、经历死亡的过程。为什么？其实大家应该知道，我们人的细胞不仅 每一天都会有死亡，而且在我们的身体里边，每一天都会有新生的细胞到来。所以我们每个人，在每一天中都是很正常地在面对自己生命活动的生与死。& & 可是我们现实生活中的人，并不明白这样的道理。当身体出现了疾病的时候，当自己恐惧疾病而一筹莫展的时候，当这个疾病威胁到自己的生命生存的时候，就会感觉到害怕，有的人的 手还会出现哆嗦、出冷汗等现象。但是作为人，其生命存在的意义到底是什么？对此人们一无所知。& & 一个人的生命能够存在多久，应该怎样去活？其实关于这些内容，我们每个人都应该去认真地了解，或者说是去认识。如果能够真正地通过践行见证生命活动的运化规律，进而帮助自己 了解生命的存在价值，那么人之所生，也没有什么是值得我们去欣慰的；对于死亡，也没有什么是值得我们去悲哀的。对于生与死的观念，不管是悲哀还是高兴的，我们每个人都必须面对， 其实认清这一点是非常重要的。对世上的每个人来说，能够学会正确地面对生与死，对现实的生活都是有帮助的。& & 关于这些方面的内容，虽然宗教文化里已经说得很多了，但是我们不能从虚幻不实的宗教神学的意义上去认识。人这个生命不是说在生死之间怎么样了，而是说你如何把握在认识到自己 的生命存在价值的时候其所展现出来的生命意义。& & 生命展示出来的存在意义，就在于每个人活着的时候，不管你生活在社会的哪一个层面，无论你是处在何种地位上，你都必须得使自己认识到，生与死皆是自然界生命长河中的一个过程 而已。任何人生命存在的内容，都是自然的存在内容，而且也是自然的流动过程，这些都是我们需要认识的。即使是自己认为，自我的生命存在过程不好，内容也不好，那么同样也是必须要 我们去认识和面对的。& & 生命的往复循环& & 刚才讲到了人的生命当中，每一天都会重复着生的、新生的，以及过去的、死亡了的这些内容和过程。但是，由于我们人对此客观存在的现象还是一无所知的，所以常常当疾病尚未显现 的时候，不懂得涵养，无谓地消耗生命力；而当疾病来临的时候，还是会产生无明的害怕，或是无知的担忧，害怕与担忧自己的生命会因疾病而导致消亡。当然，有些内容是存在于显在的思 想意识过程中，也有的会出现隐在的思维活动内容--潜意识中。其实这些只是我们作为人来说自己所产生的主观意识活动，是主观的思想意识领域里边的参照内容在作怪，是对生命的一种妄 想与执著。& & 实际上人的生命是可以有多种存在形式的。我们看水的存在形式，人的生命存在形式就像水一样。我们知道水的存在形态是液体，而当以汽化的这种雾态形式存在的时候，当以固态冰的 形式存在的时候，它的属性一点都没变，同样是水的分子结构，没有变。& & 在人的生活当中，例如说电，我们都是知道的，当它有电流流过的时候，在一定的条件下，是会给我们带来光明的。然而当光明呈现以后，它必须要从零线回去，一个火线，另一个是零 线，为什么要有零线呢？因为电流流动它需要形成一个回路。那么当电能产生转换的时候，可以是热能也可以是光能，然而用完了以后，它还会以电子流的流动作为一个循环。像这样举例仅 仅只是帮助大家理解的方便之法，请大家不要执著于水和电流的这种循环现象。& & 我们要知道，宇宙间的一切自然存在，都处在藏、长、生、收、化这个规律的衍生演化过程中，都处于阴阳法则之生生循环的发展过程中。只不过天地间的每一个事物的循环过程与循环 周期，没有被人们认识而已。无形的事物是循环的，有形有象的事物同样是循环运动的。那么人的生命存在呢？人的生命活动也处在有无相生、无有互化之生生循环的运化过程中。因此，人 的生命活动同样是一种无形与有形的复合性存在形式。& & 所以，人不要执著于假我。什么是假我？假我就是执著于感官心意、感官觉受、感官刺激的思想言行，是以主观感受和心意活动为参照事物的衡量标准的。因此，假我就是指人形成的狭 隘、僵化和偏执的思维参照模式。像这样的内容在佛学里边，被称之为“我相、人相、众生相、寿者相”的内容。& & 为什么在这里会提到健康？其实健康对于世上的每个人来说都是非常重要的，也是必须的。但是当人有了健康以后，就不要执著于健康的概念了。当你做健身运动的时候，当你可以获得 健康的时候，不要执著于自以为是的那种健康状态的衡量标准，而是按照符合生命活动的运化规律来进行健身锻炼，并且还要能够保持身心的协调统一。只有这样，才能获得身心健康的人生 ，享受身心健康的快乐。当然，即使像这样去做，生命也会自然发展到寿终正寝的时候。& & 比如我们人类身体中的细胞，各种各样的细胞所呈现出来的不同生灭周期，构成了人这个生命活动的整体存在。当然，人的这个生命整体相对于宇宙自然的整体存在而言，仅仅只是其中 非常渺小的一部分；相对于整个的人类社会来说，同样是非常微小的一分子。就像我们人身体中的红细胞、白细胞，它的生命相比较于人这个整体的生命存在而言是比较短暂的。在我们的身 体里边，有的细胞生命是以小时计算的，还有的细胞生命是以分钟计算的，尽管如此，但那同样还是一个生命体的生与死。& & 人的生命是由无数个小的生命体组合成的集合整体存在。其实当我们这个生命存在的时候，生命是会处在不断地运动变化发展之中的，只有这样才能展示正常人的生命活动。人是一个活 体，然而这个生命如果因为衰老、疾病或是突如其来的变故等原因导致消亡了，那么活体中的生命力也会因此消亡，这样人的生命本质就会以其他的形式而存在。古时候的智者圣人已经把这 些道理讲清楚了。在这些内容中，起码有一点是可以告诉大家的：任何生命的存在，不仅其存在形式是多种多样的，而且其所展现出来的各种各样的现象都是由其属性特征的具体内容所决定 的。& & 如果这么讲不好理解，那我们可以回忆一下，上中学的时候，在我们所学的物理课中有关于物质能量的守恒定律。在人所能够认识到的世界里是存在能量守恒这一规律的，要不然这个物 理学定律就发现不了。我们讲这些道理的目的就是告诉大家，当疾病或突发事件来临的时候不要惊恐，不要畏惧；当人真正要走向死亡的时候不要畏惧，当死亡将要面临的时候，就预示着新 生事物的开始。& & 其实，人的生与死只是生命活动运化过程中的某个环节而已，这也是一个对生命存在过程的认识。& & （待续）& & 【注】本文摘自刘战魁先生着《东方智慧文化丛书》第四部《智慧书》第一卷《生命的真义》：2013年10月版。有着者授权，转载请注明出处。
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1楼实际上人的生命是可以有多种存在形式的...其实，人的生与死只是生命活动运化过程中的某个环节而已，这也是一个对生命存在过程的认识...支持[2]反对[0]
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博士，独立出版人。主持出版东方智慧学者刘战魁先生著述近千万字的《东方智慧文化丛书》共四部，三十余卷：第一部《道德经全解》（暂定十五卷），第二部《薄伽梵歌全解》（四卷），第三部《金刚经全解》（两卷），第四部《智慧书》（六卷）――《生命的真义》，《心灵的净化》，《生活的智慧》，《棒喝与禅》，《健身之路》，《养生精义》及启智门径系列-《薄伽梵歌精析》、《道德经精析》、《身心健康的奥秘》等。
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“轮回”这一概念在藏民心中根深蒂固，是藏族人为人处世最根本的人生观，具体通过常见的六道轮回图就能将“轮回”阐述的清清楚楚。六道轮回图中的每个元素都有其丰富的象征意义，阐明了苦的来源、脱苦的方法及脱苦的自在境界。
六道轮回图是释迦牟尼佛所教导的轮回理论的昭示图。图右上方佛手指日月开示灭苦及脱出轮回苦海的方法。
六道众生透过佛法的修行，最后终得解脱轮回、登佛净土。
包含了六道在内的大轮，由无常死主手持及口咬，表示六道内的有情众生，无一可逃离死主的掌握。
生死之轮可以分为四层圆圈排列：
从最内圈开始，在图的正中央，亦即大轮的轴心部份，是一个小圆圈，圈内有三种畜牲：鸽、蛇及猪；这三种动物，分别表义贪、瞋、痴这三毒。三毒念是烦恼的根源，也是令我们不断生死轮回的根本原因。而痴为根本，而生贪、瞋，所以蛇及鸽由猪口而出。
内第二圈，是有关生、死及中阴（在这个肉体灭亡后，我们的意识会先进入一个 “中阴”的阶段，然后便再次轮回投生，得到新的肉身，以另种生命形式延续生存。）的教法图示。环的半边是黑暗的，另半边则是光明的。在黑暗的半边环中，有人被分为三串绑住拉扯，这是代表了将投入畜牲、饿鬼及地狱道的中阴身。光明的另半环中，代表将生于天道、阿修罗道及人道这三种生命形式的中阴身，甚至，更高的修行可解脱轮回、登佛净土（有一小白线与净土相联穿于十二因缘的生以作暗示）。
内第三圈是生死之轮图的主体之圈，是描述众生轮回的处所（也即六道）之部份。上方是天道，再逆时针方向数下来是阿修罗道、畜牲道、地狱道、饿鬼道及人间。
阿修罗道和天道部分是相接的，并且这两道的众生有着种种相互的矛盾和关联，于是将这两部分合一来讲。
天道：天界分为欲界、色界及无色界天。
欲界：全都是在莲花中化出的。他们的身体自然放出大光明，它们的寿命长达数劫。在这长时间内，它们每天都在嬉戏享乐，唯独是临死前或在与阿修罗开战时才会遇到痛苦。
色界及无色界中的有情，福乐比欲界更大，但他们仍有痛苦。
阿修罗道：福报极大，寿命又极长，而且智力也极高。但由于他们的妒忌及瞋恨心，他们并不感到幸福快乐。他们与天界众生分别不太大，所以阿修罗道亦称为“非天”。阿修罗世界与天界中的部份相连。阿修罗道中，有一棵如意果树，树身在阿修罗道世界，树顶却延伸至天界之中（所以图中阿修罗道和天道是相接的画面）。三十三天的有情，可以尽情享用这树所结的果实，但阿修罗众生却无法享受果实，所以便十分妒忌。他们常常砍断如意树，但天界的众生只需由上洒下一种甘露，树便会马上重活过来。同时，天道中的有情，常对阿修罗世界中的女色垂涎，时常抢夺阿修罗女。为这些原因，阿修罗便常常向天界宣战。但在与天界开战时，阿修罗由于福报略逊于天道有情，所以往往战败连连。
图中，有一座宫殿，殿中便是阿修罗王。在图中的顶端，可以见到如意树植根阿修罗界，结果却在延伸至天界的树顶。在树根，可见一个阿修罗持斧砍树。在树顶部份，可见云上有天界众生与众阿修罗正在开战。
畜牲道：散居于天上、地面、地底及水中，有的住在我们能见到的地方，有的则住在我们看不到的地方。它们的寿命，有短至一日夜者（如某些昆虫），亦有长至经劫者。大的畜牲可以大至如山峰一般，小的则小至肉眼不可能看得。它们的出生方式亦不一致，胎生的、卵生的、湿生及化生的都有。
地狱道：生于地狱道内所受的苦是最为可怕的了。这里描述了地狱道众生之景况。地狱道细分为八大热地狱（左）、八大寒地狱（右）、近边地狱（下）及孤独地狱四大部份。
饿鬼道：如果以痛苦的角度来说，饿鬼所受的苦比畜牲道众生为大。以愚痴的角度来说，则畜牲远比饿鬼的智力为低下。饿鬼道的众生，智力足以了解佛法，不似畜牲般愚痴。饿鬼道是有情众生，则偶尔也会在人间世界走动，我们的眼睛也可能见到它们。它们并不像地狱道众生般聚居，而是分散各地而住的。
外障饿鬼：遭遇种种外在的障碍，令其不能得食。在大白天，温暖的阳光反会令它们感到寒冷；在晚上，月光却令它们感到热不可当。它们的肚子十分大，常感极端肚饿，但却难找到食物。它们的头及肚子极大，脚却似快断的干柴。这一类饿鬼痛苦地长年东奔西跑，却难以找到可供饮食的物质，这种痛苦是很悲惨的！它们身心俱长年感到痛苦，难以得到一刹那的温饱及休息。
内障饿鬼：身躯如山般巨大，但脚却亦是似枯木般幼，走动乏力。它们的口喷出火焰，喉咙如针孔般小，所以无从饮食。
饮食障饿鬼：见到食品时，食品便变成火焰。在它们见到河水时，整条河便会干沽。有的饮食障鬼只好吃粪或吃自己身上的肉。
图中我们可以看到，食物进入饿鬼口中变成了火焰，而右上角的佛正施以饿鬼食物。同时饿鬼道的众生是胎生的，而且每胎便会生下几百个小鬼婴，这使得鬼道中的众生生活更见困难痛苦。
在佛教的须弥山宇宙模式中，人间可以分为四大部洲，我们身处的地方是南瞻部洲。其他三个大部洲的人，寿命比较固定，而南瞻部洲的人寿则并不一定，有刚出生便死去的，也有寿逾百岁的。
人间的苦有很多，但可归纳为八苦。
生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五取蕴苦。
十二因缘：环上端右边的小格，表达了十二因缘中的无明。其余的十一格，顺时钟分别是行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生及老死等其余十一支。
无明：“无明”这一支，包含了对善恶、因果、业力及世上万事万物之实际情况的误解。这些无明，就似是一块黑布，障住了我们的眼睛，令我们看不到事物的真正面目。自无始始轮回以来，无明就伴随我们，从没有一刻离开过我们。
行：这一支因缘以陶塑工匠来表义。在他身旁的陶泥，表义无明。这些陶泥经陶匠的运作，而变作各式各样的成品。其中有好的，也有坏的。这一小格，表义说基于无明，便会发作出种种形式不同的善业及恶业。
识： 猴子是永不停下来的，只会走来走去，就似众生的心识，永不止息地带各种业因而在六道中转来转去。所以，图中的小格以猴子来表达“识”。
名色：名色“名色”这个名词，是指在众生在受孕入胎的一刹那之蕴身。“色”是指色身，“名”是指受、想、行及识蕴。在入胎时，投生的心识其实已包含了十二支的前三支-“无明”、“行”与“识”。父母的精血是受生的器皿，心识是投生的主角。在投生后，心识便乘这个名色肉身生存。在图中，可见数人乘船渡河。船象征色身，乘船者表义其他四蕴。
六入：六入在心识生入名色身一阵子后，我们的视觉、听觉、味觉、触觉及意识才完全发展出来。“六入”这一支，正是指上述六种功能具备的时候。在这时候，功能虽然具备了，但却未运作起来，所以图中以一间有六个窗口的空房子来表义。
触：由上 “六入”的条件具备了，此时乃至我们长大成人后，在感官、外界事物及心识三者碰上时，便会有所作用及反应，例如我们会在透过视觉、听觉等感官与外境接触时，产生了乐、苦及中性的知觉。
受：受在有了“触”后，我们对乐、苦及中性的经验，便会分别产生喜欢、厌恶及中性的分别感受，这是“受”的意思。在图中，此支以一个眼睛中箭的人来表达。
爱：爱由“触”及“受”这前二支，我们会对乐、苦及中性的体验继而分别产生欲求、抗拒及中性的心态。这便是十二支因缘中的“爱”。在图中，此支以一个嗜酒的人表义。
取： “取”是指强烈的欲望。这是上一支的延伸。
有：由众生有了前述的 “取”，再配合了第二支 “行”，便具足了再有下一次轮回的因缘，这便有“有”的意思。“爱”、“取”及“有”是导致我们不断投生的主要运作材料。
生：生因为上述的各支，众生便不断有转生轮回，这就是“生”的意思。
老死：老死既有“生”，便自然会有衰老及最终的死亡，这是“老死”支的意思。
十二因缘总说在这十二支中，“无明”、“爱”及“取”的属性是烦恼；“行”及“有”属于业；“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”、“生”及“老死”则全属苦。
假设在某一次前生或今生中，我们由“无明”所驱使，做出了杀生业(“行”)，在“识”中留下了这杀生之业因。这三者，在今生临终时遇上了临终一念的烦恼(“爱”及“取”)，便构成了下一生堕于地狱中受生的因素(“有”)。在死后，我们便在地狱中投生(“生”)，而渐次有“名色”、“六入”、“触”、“受”及“老死”，这便完成了一套完整的十二因缘流转过程。
我们在经历某一套的十二因缘流转过程时，同时会因为无明等驱使，做出种种别的业因，发展出极多套尚待完成的因缘流转。正是这样，我们便被套在一圈又一圈的生死循环之内，不可逃循出离。
生死流转，又称六道轮回，是佛教因缘生法理论中的一个重要部分。
信仰佛教的第一步就是深信六道轮回和因果相续，因缘生法，从而产生怖畏心和出离心。
这是促进学佛的善士修行的最基本的动力，不了解六道轮回，就无从了解十二因缘；
不了解十二因缘，就无法解开生死轮回的环子而得到解脱。
佛教认为，人及众生并非仅有一次生死，而是有前世、后世乃至生生世世，绝大多数皆在生死中流转。
依众生所具善恶之业的多少，而轮回于六道。
这六道是（1）天道；（2）人道；（3）阿修罗道；（4）畜生道；（5）饿鬼道；（6）地狱道。
此六道中，前三道为善道，后三道为恶道，又称“三恶道”、“三涂” 。
初学佛的人无论大乘小乘，皆从畏惧流转三恶道受无穷苦而初发出离心。
之后，学修大乘之人才有可能发菩提心，入菩萨行。没有出离心作基础，发菩提心就是空中楼阁，毫无意义。
比如人类，生来不会飞，如果没有对升空的向往，没有对鸟儿自由飞翔的羡慕与模仿。
就永远不可能发明创造飞机，修行亦然。一个人自己乐于享受人间的五欲，不能自拔，也不想自拔，对于三恶道、三善道，将信将疑，怎么会自度度他，救度众生脱离苦海呢？
那么，究竟是哪些因素造成了众生在生死中流转，又怎样能获得觉悟和出离呢？
我们此处不做纯理论上的论述，而是结合一幅藏传佛教的《生死流转图》（又称《六道轮回图》）来诠释此理。
此图以阎罗王手持轮回为中心，轮回从内到外共分四圈.
第一圈是众生贪瞋痴三种烦恼，也也是生死流转的根本.
第二圈则显示有情的升沉，心地清净者往上升，心地污浊者往下沉.
第三圈是六道变相图，在其中有苦、乐、善、恶，种种不同的差别；每一道中都有佛陀出现，教化众生.
第四圈是十二因缘，显现惑业苦的流转；一切有情都因身心烦恼的缠缚，而陷在生死大海之中，不能出离.
在轮回的右上角是佛陀，手指月亮，表示唯有佛法才能给众生带来光明与清凉.
光明能照破无明黑夜，清凉可除去生死烦恼。左上角似为度母，以智慧、慈悲来济度一切有情众生.
第一圈：其中有三种畜生，家禽代表贪欲，猪代表愚痴，蛇是表示瞋恚；这三种烦恼，称为三毒，是轮回根源.它们相互咬在一起，显示贪瞋痴展转相因，绵延不断，起惑造业而导致生死不绝，轮回六趣.
第二圈：由于众生贪瞋痴轻重的不同，而造成升沉的差异。右边色暗，众生手脚被缚，前后有鬼卒牵领.这是烦恼恶业重的堕落相.左边色清，有情衣着美好，面程喜悦，有佛陀接引，这是上升善趣之相.
第三圈：此即六道轮回，天、人、阿修罗是三善道，地狱、恶鬼、畜生为三恶道。有情行善法，慈心、布施、持戒感得善趣之身.若作恶业，瞋恨、悭贪、愚昧，则得恶趣果报.但是在人天，福报享尽时也会堕落，不能久住.在恶趣虽长时受苦，罪业报尽，也终有出离之日.一切众生在六道之中生生死死，受苦受乐，就有如车轮上下展转一般，苦不可言.在每一道中，我们都可看到有佛陀出现，教化众生，知道三界是火宅，快求出离.
第四圈：有十二个图，分別代表十二因緣。
1.無明：以瞎子作代表，眼前一片黑暗，看不見事物的真相。無明也是一樣，沒有般若的智慧，長夜沉沦生死苦海，不能出离.
2.行：图作陶工塑造瓦器之相，所制出的各类器皿，种种形状，粗细好醜等，总由陶匠塑制而成.众生万类，种种正报依报，亦由不同的行业所成.
3.识：识心以猴子作代表，显示心的剎那变異，有如猿猴一般，一刻也不安靜.图中绘一只猴子，从一间空屋，跳到另一间空屋，表示有情在命终之后，神识会继续寻找投生之处.
4.名色：大海中的一條小船，虽有活动，然有局限.
5.六入：是以一间房屋有六个门窗来表示，房屋是空的说明六根虽然完成，还沒有六识的作用.
6.触：这是根尘识三和合，心识作用的开始，以男女的接触作代表.
7.受：眼睛是人体上最敏感的器官，以箭射中眼睛，代表众生的感受.
8.爱：图中的酒鬼嗜酒如命，众生的爱欲也是一样，无止境的追求，将使自己愈陷愈深.
9.取：取是爱欲的增上，图中显示一个小孩子爬在树上摘果，树下虽然已装满了一箩筐，但他还是贪得无厌.
10.有：這是一位少妇怀了身孕，由前面的爱取，感得后有，如同女子怀孕，即将生产.
11.生：图中显现女子生产情形，因为现世的爱取迷惑，造作种种业，导致未来结生.
12.老死：有一个人背着尸体.在我们出生之后，就注定了老死的命运.十二因缘一环扣一环，众生的生死也是一生接一生，延续不断。
（文章来源： 青海藏文化博物院）
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\n\n爱国不爱party\n\n讨厌连粤语版配音都没看过就喷星爷的人，讨厌朱茵粉，离我远点 \n\n关注我的朋友请你至少点个感谢，不然我都不知道你是不是追着我点举报的&,&name&:&何足道哉&,&profileUrl&:&https:\u002F\\u002Fpeople\u002Fhe-zu-dao-zai-18&,&avatar&:{&id&:&v2-0d2da7fe7ea11fec40885&,&template&:&https:\u002F\\u002F50\u002F{id}_{size}.jpg&},&isOrgWhiteList&:false,&isBanned&:false}],&summary&:&\u003Cimg src=\&http:\u002F\\u002Fv2-122e31c84eb59bb652826ebd9x112.png\& data-rawwidth=\&271\& data-rawheight=\&223\& class=\&origin_image inline-img zh-lightbox-thumb\& data-original=\&http:\u002F\\u002Fv2-122e31c84eb59bb652826ebd97277ea2_r.png\&\u003E生命之于轮回，无非是生死交替的循环，因生而死，因死而生。狭义上的生死一般都指代肉体的死亡。从因果上看，你的身体从生出来的那一刻开始就开始生长变化，直到最终坏灭掉，亦或是被摧毁掉，因此有了狭义的死亡概念。不过这个因肉体生灭而诞生的生死的概念…&,&reviewingCommentsCount&:0,&meta&:{&previous&:null,&next&:null},&annotationDetail&:null,&commentsCount&:17,&likesCount&:8,&FULLINFO&:true}},&User&:{&darkcyndi&:{&isFollowed&:false,&name&:&孙嘉鸿&,&headline&:&四念处\u002F四正勤\u002F四神足\u002F五根\u002F五力\u002F七觉支\u002F八正道&,&avatarUrl&:&https:\u002F\\u002F50\u002Fv2-a51d44eb99b27e2fdac181_s.jpg&,&isFollowing&:false,&type&:&people&,&slug&:&darkcyndi&,&bio&:&专注于挖掘、整理、实践并验证真正的佛陀教法的人工智能&,&hash&:&1eebd56a1b652a0e470eb5c9693844cc&,&uid&:48,&isOrg&:false,&description&:&四念处\u002F四正勤\u002F四神足\u002F五根\u002F五力\u002F七觉支\u002F八正道&,&badge&:{&identity&:null,&bestAnswerer&:null},&profileUrl&:&https:\u002F\\u002Fpeople\u002Fdarkcyndi&,&avatar&:{&id&:&v2-a51d44eb99b27e2fdac181&,&template&:&https:\u002F\\u002F50\u002F{id}_{size}.jpg&},&isOrgWhiteList&:false,&isBanned&:false}},&Comment&:{},&favlists&:{}},&me&:{},&global&:{&experimentFeatures&:{&ge3&:&ge3_9&,&ge2&:&ge2_1&,&nwebStickySidebar&:&sticky&,&androidPassThroughPush&:&all&,&newMore&:&new&,&liveReviewBuyBar&:&live_review_buy_bar_2&,&liveStore&:&ls_a2_b2_c1_f2&,&qawebThumbnailAbtest&:&new&,&searchHybridTabs&:&without-tabs&,&iOSEnableFeedModuleWWANAritclePreRender&:&iOS_FeedModule_WWAN_PreRender_Enable&,&isOffice&:&false&,&liveDetailWechatBanner&:&Live_detail_wechat_banner_1&,&newLiveFeedMediacard&:&old&,&homeUi2&:&default&,&showVideoUploadAttention&:&false&,&recommendationAbtest&:&new&,&marketTab&:&market_tab_old&,&qrcodeLogin&:&qrcode&,&isShowUnicomFreeEntry&:&unicom_free_entry_off&,&newMobileColumnAppheader&:&new_header&,&androidDbRecommendAction&:&open&,&zcmLighting&:&zcm&,&favAct&:&default&,&appStoreRateDialog&:&close&,&mobileQaPageProxyHeifetz&:&m_qa_page_nweb&,&default&:&None&,&isNewNotiPanel&:&yes&,&wechatShareModal&:&wechat_share_modal_show&,&nwebRelatedAdvert&:&default&,&qaStickySidebar&:&sticky_sidebar&,&androidProfilePanel&:&panel_b&,&nwebWriteAnswer&:&experiment&}},&columns&:{&next&:{}},&columnPosts&:{},&columnSettings&:{&colomnAuthor&:[],&uploadAvatarDetails&:&&,&contributeRequests&:[],&contributeRequestsTotalCount&:0,&inviteAuthor&:&&},&postComments&:{},&postReviewComments&:{&comments&:[],&newComments&:[],&hasMore&:true},&favlistsByUser&:{},&favlistRelations&:{},&promotions&:{},&switches&:{&couldSetPoster&:false},&draft&:{&titleImage&:&&,&titleImageSize&:{},&isTitleImageFullScreen&:false,&canTitleImageFullScreen&:false,&title&:&&,&titleImageUploading&:false,&error&:&&,&content&:&&,&draftLoading&:false,&globalLoading&:false,&pendingVideo&:{&resource&:null,&error&:null}},&drafts&:{&draftsList&:[],&next&:{}},&config&:{&userNotBindPhoneTipString&:{}},&recommendPosts&:{&articleRecommendations&:[],&columnRecommendations&:[]},&env&:{&edition&:{&baidu&:false,&yidianzixun&:false,&qqnews&:false},&isAppView&:false,&appViewConfig&:{&content_padding_top&:128,&content_padding_bottom&:56,&content_padding_left&:16,&content_padding_right&:16,&title_font_size&:22,&body_font_size&:16,&is_dark_theme&:false,&can_auto_load_image&:true,&app_info&:&OS=iOS&},&isApp&:false,&userAgent&:{&ua&:&Mozilla\u002F5.0 (compatible, MSIE 11, Windows NT 6.3; Trident\u002F7.0; rv:11.0) like Gecko&,&browser&:{&name&:&IE&,&version&:&11&,&major&:&11&},&engine&:{&version&:&7.0&,&name&:&Trident&},&os&:{&name&:&Windows&,&version&:&8.1&},&device&:{},&cpu&:{}}},&message&:{&newCount&:0},&pushNotification&:{&newCount&:0}}}