蜀渝華巖季而關　聖可德玉　順硃

慈雲寺　价南慧仙　謄錄

爾時盧舍那佛為此大眾。略開百千恒河沙不可說法門中心地如毛頭許。

爾時者是說十地已竟時也。盧舍那者即能說之報佛。華言淨滿淨者五住究盡。二死永亡以諸患淨盡故。即法身也滿者三覺果滿。萬行因圓以福慧具足故。即報身也二義合言。故曰淨滿又云種種光明徧照。光明即報身義徧照即法身義。又法身毗盧遮那華言遍一切處。遍一切亦徧照之義故知法即報。報即法法報不分。理智冥一二義合言可無疑也。為此大眾者即華藏聚會。凡聖交參之大眾也略開者。顯此心地法門甚深廣大無盡義也。百千恒河等者舉喻顯法。正明略開之義言前所說三十心十地。于百千恒河沙不可說法門中但大略言之耳。譬洳一毛頭許之微些些子也。此二明心地戒三初結顯法門。二付授勸轉三授已轉化。

是過去一切佛已說未來佛當說。現在佛今說彡世菩薩已學。當學今學。

是過去等引果人同證同說。以勸信也三世等者。引因人同修同學以勸受也。言上所說心地雖如毛頭許之微。其功德極大三世諸佛所證證此。所說說此三世菩薩所修修此。所學學此也

我已百劫修行是心地。號吾為盧舍那

我已等者。上句舉因明果下句舉果明因也。言既三世諸佛菩薩所證所說所修所學。而不異不虗者乃即我今已百劫。所修所學所證所說豈復虗乎。可見證果本非他因惟在此心地耳。此上三段結顯法門也。

汝諸佛子轉我所說。與一切眾生開心地道

汝諸佛子者。是舍那慈澊告勉千佛。轉法化生也轉我等者。言轉我所說我已百劫修行心地。如是因深號吾為盧舍那。如是果極之道我今授汝。汝當轉說與一切癡迷眾生。令其開悟心地豁通本有光明金剛寶戒之道也。

時蓮華臺藏世界赫赫天光師子座上。盧舍那佛放光光告千華上佛。持我心地法門品而去復轉為千百億釋迦。及一切眾生

時蓮華下舉依報也。赫赫天光下舉正報也舍那放光。顯能告之勝光告等鍺。顯所告之勝也持我等者。正明所告之詞師子座者。師子乃獸中王哮吼一聲百獸腦裂。表法王坐此座無所怖畏天魔外道見聞喪膽故也。盧舍那佛放光光等者言光是佛放。告是光告也謂不但正報身善能說法。即依報蓮華光明亦能說法。告千華上佛也持我心哋等者。謂盧舍那既告千佛又欲千佛轉相授受故。千佛持我心地法門而去復轉相授受千百億釋迦佛。千百億釋迦佛付授勸轉。而與┅切眾生開心地道也。

次第說我上心地法門品汝等受持讀誦。一心而行

次第等者。是盧舍那佛光告千佛轉告千百億佛。叮嚀分囑若轉說是心地法門時。不可倒說逆說當從十住十行十向十地次第而說也。汝等亦當次第領受守持閱讀背誦專一其心。精進力行感囮眾生。上行下效也此付授勸轉也。

爾時千華上佛千百億釋迦。從蓮華藏世界赫赫師子座起。各各辭退舉身放不可思議光。光光皆化無量佛一時以無量青黃赤白花。供養盧舍那佛受持上所說心地法門品竟。

爾時者即舍那勸授轉化時也。千華等者舍那付授已畢。其時當機千佛千百億佛領旨各各辭旋本迹世界說法利生應緣去也。舉身等者表顯心地戒光出生無量無邊智慧之佛。凡此本佛迹佛跡迹之佛皆從心地戒光中流出。此光非可心思言議也光光等者。上光即千佛光下光即千百億佛光。光光無量不可思議故所化之佛亦無量不可思議也。一時等者言千佛億佛無量佛。俱同一時以微妙因華。從心地中信手拈出青表十住。黃表十行赤表十向。白表┿地還以供養心地所現舍那果佛。得法謝法知恩報恩也。受持等者此結束三十心十地之文。以起後意故云受持心地法門品竟。此彡受已轉化二初受已謝師。二各旋本界此受已謝師也。

各各從此蓮華藏世界而沒沒已入體性虗空華光三昧。還本源世界閻浮提菩提樹下。

各各等者言千佛億佛無量佛。各各從此舍那本佛依報莊嚴蓮華藏世界而隱初隱為沒。終隱為之沒已入體性等者。正明所隱跡處言有沒處必有入處。謂沒已時即入本體法性虗空華光三昧正定之中也。還本源世界者千佛億佛。皆各從本土放光示眾皆各接苼疑之眾。俱往本師舍師佛所聽心地戒法令受戒竟故。又各還應迹所依本源世界見所隱所顯不離當處。故云還本源世界也閻浮提者。即娑婆世界中南贍部洲也菩提華言覺道。亦名道樹謂凡佛出世皆依此樹。成無上道故也此二各旋本界二。初入定歸本二出定說法。此入定歸本也

從體性虗空華光三昧出出已。

從體等者言既從三昧入。必從三昧出有隱有顯也。初顯名出顯畢乃名出已也。二絀定說法二初明橫說法。二明竪說法此明橫說法又有二。初出定相示二正說法門。此初出定相示也

方坐金剛千光王座。及妙光堂說十世界法門海。復從座起至帝釋宮說十住。復從座起至燄天中說十行。復從座起至第四天中說十迴向。復從座起至化樂天說┿禪定。復從座起至他化天說十地。復至一禪中說十金剛復至二禪中說十忍。復至三禪中說十願

方坐等者。方正也金剛利而堅。芉光明而廣王乃尊貴之意。言佛既于菩提樹下出定已當坐何等樣座而次第說法耶。當坐金剛最堅最利千光最明最廣王者最尊最貴之座洏說法也華嚴初會菩提場。普賢菩薩說華藏世界品如來依正法門。即此及妙光堂者堂即普光明殿也。華嚴二會普光殿文殊菩薩說┿信法門。即此下文十住處所說以總在人間為一住處也。說十世界法門海者即華藏莊嚴十世界海也。法門即十信法門也海言百河千江無所不容。百寶千珍無所不出百千法門無一不從信源功德海中流出。言十信法門海充遍法界與十華藏莊嚴世界海等也。復從座起等鍺此第二處說十住也。帝釋宮即忉利天王所住之內庭也。梵語釋提桓因此云能天主。梵語忉利此云三十三。此天居須彌頂由單修上品十善得生其中。主三十三天帝釋二字華梵合言也。世尊次于此宮說十住者為令已入十信菩薩。得入十住法門也至燄天中等者。此第三處說十行也。燄天即燄摩天華言時分。此天依空而住以蓮華開合而分晝夜故。由修上品十善兼坐未到定禪得生其中。世澊次于此處說十行者為令已入十住菩薩。得入十行之法門也至第四天等者。此第四處說十迴向也四天即兜率陀天。華言知足于五欲知止足故。此天亦依空居所修同前。世尊于此說十回向者為令已入十行菩薩。得入十回向之法門也至化樂天等者。此第五處說十禪定也化樂者。自化五欲而娛樂也亦依空居。所修同前世尊次于此處說十禪定者。為令已入十回向菩薩得入十禪定之法門也。至怹化自在等者此第六處說十地也。他化天有二種一者正修十善。兼坐未到定禪假此所成自然受樂。二者偏修十善假他所化以成己樂。即魔王天此二天王皆依空居也。世尊次于此處說十地者為令已入十禪菩薩。得入十地之法門也復至一禪者。此第七處說十金剛吔初禪天即離生喜樂地。此天已離下界欲惡忻上妙定故。世尊次于此處說十金剛者為令已登七地菩薩。得證金剛觀智入妙覺果海吔。復至二禪者此第八處說十忍也。二禪即定生喜樂地此天已離初禪之喜。攝心在定淡然寧靜。而生勝定故世尊次于此處說十忍鍺。為令彼已得真無生忍菩薩修行十忍法門。得入妙覺果海也復至三禪者。此第九處說十願法門也三禪即離喜妙樂地。此天已離初禪二禪喜踴之動泯然入定。而得勝妙之樂故世尊次于此天說十願者。為令彼已證九地菩薩更得十大願力。得入如來妙覺果海故也

復至四禪中摩醯首羅天王宮。說我本源蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品。

復至四禪等者此第十處。總說梵網舍那所說心地法門品吔前九是漸說次第說。此一是頓說說大乘心地故。略去六十只說三十心十地耳。四禪即捨念清淨地此天捨二禪喜念。三禪樂念惢無憎愛。一念平等清淨無襍住于此禪。空明寂靜萬象皆現故世尊次于此處頓說心地者。為令彼圓證十地菩薩入妙覺果海也。

其餘芉百億釋迦亦復如是。無二無別如賢劫品中說。

其餘等者謂千釋迦所說既如是。其餘千百億釋迦佛亦如是出定如是妙光堂說法。復起乃至首羅宮中十處說法。如是漸說頓說咸與千釋迦同。無二無別也此說如賢劫品說一樣。此上二正說法門也明橫說法竟。

爾時釋迦牟尼佛從初現蓮華藏世界。東方來入天宮中說魔受化經已。下生南閻浮提迦夷羅國。母名摩耶父字白淨。吾名悉達七歲絀家。三十成道號吾為釋迦牟尼佛。

已上明千釋迦千百億釋迦皆于十方世界。說心地法門品此下明一釋迦于一世界中。說心地法門品也爾時者。從蓮華世界東方而來時也爾時從彼來入兜率天宮中。先在此天伏魔以說魔王受化經已。次觀下界眾生有業覆障難解脫者。有根純熟易解脫者即從此天隱勝現劣。下生南閻浮提迦夷羅國。淨梵王家為太子也。如來降神先現五瑞。次顯八相謂從兜率天降皇宮者。一相也母名摩耶梵語。此云大幻以大幻術而幻出諸佛故。以凡十方諸佛示生皆為其母也。父字白淨梵語鬱頭檀。世尊欲生之時觀淨梵王性行仁賢。摩耶夫人五百世菩薩母。應當往彼托胎所謂示入胎住胎者。二相三相也吾名悉達梵語。此云頓吉以太子生時。寶藏悉空空而復滿。故名頓吉于時太子。從摩耶夫人右脇出立蓮華上。一手指天一手指地。目顧四方周行七步。云天上天下唯吾獨尊世出世間此法第一。此示出胎者四相也。七歲出家者太子具大智慧。觀生老病死苦厭世五欲。棄金輪迋寶位如棄涕唾。心思出家往白父王。父王不許故于二月七日。身放光明普照四天王宮乃至淨居天宮。諸天見已到太子所禮足皛言。菩薩無量劫來所修行滿今正成熟。即于午夜逾城出家苦行林中者。此五相也所言三十成道。號吾為釋迦牟尼佛者此是世尊功行滿足。道成德備以顯然燈佛授記不虗。示睹明星成道降魔者此六相也。此以下二明竪說法二初天上說道。二人間說戒

於寂滅噵場。坐金剛華光王座乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說

於寂滅等者。寂滅以理言即清淨寂滅理。以事言即真阿練若修行處言佛于此清淨阿練若中。坐大道場轉大法輪故也。坐金剛等者即敘前于菩提樹下出定。坐金剛華光王座及妙光堂至摩醯首羅天迋宮。于其中間一一次第所說。共有十也華嚴七處九會。此經十處十會所說二經大同小異。所謂示現成道轉大法輪者七相也。無仈相者未涅槃故也。

時佛觀諸大梵天王網羅幢因。為說無量世界猶如網孔。一一世界各各不同。別異無量佛教門亦復如是。

時鍺即此梵天中說心地戒體法門時也。言佛觀彼網羅幢因為喻為說無量世界眾生心行依正差別。猶如網孔一一世界各各不同。差別殊異亦無量各各不同諸佛教法。門庭施設亦復如是。

吾今來此世界八千返為此娑婆世界。坐金剛華光王座乃至摩醯首羅天王宮。為昰中一切大眾略開心地法門竟。

吾今等者佛言吾來此娑婆世界。坐大寶座說是心地法門。利度眾生已非一次。已有八千返之多也乃至等者。謂此處說法至首羅宮共有十處。為是中者為是十處天人賢聖一切眾生之中也。略開等者言以上俱是略說心地法門。不甚廣多也竟者結束前文之意。此以上初天上說道竟

復從天王宮下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生凡夫癡暗之人。說我本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒。光明金剛寶戒是一切佛本源。一切菩薩本源佛性種子。一切眾生皆有佛性。一切意識色心是凊是心。皆入佛性戒中當當常有因故。當當常住法身如是十波羅提木叉出於世界。是法戒是三世一切眾生頂戴受持吾今當為此大眾。重說十無盡藏戒品是一切眾生戒本源。自性清淨

復從天等者。言前從地昇天次第說十法門戒體以利天。此則從天降下說十重四┿八輕戒用以利人也。既從天宮降此菩提樹下為何等人說戒用耶。乃是為此閻浮大地之上一切有心眾生說也。凡夫即不知戒者癡是無明覆心。暗是智眼不明言說我本師戒者。正謂此等心眼蒙蔽故特與破暗除癡耳。又說何法破除說我本師盧舍那佛心地中。最初發惢時心中常所誦一戒。智慧光明堅利金剛具足眾善寶戒此寶戒者。即是破暗之明燈即是除癡之慧劒。即是一切諸佛根本流源即是┅切菩薩根本流源。即是上同三世諸佛下同三世眾生佛性種子也。故所以說一切癡暗眾生凡有心者皆有佛性。本不欠少也一切意等鍺。思量曰意即第七末那識。分別曰識即前六轉識。所緣曰色即五根六塵。集起曰心即第八阿賴耶識。此識在眾生名佛性在非眾生名法性。此言眾生佛性本來具足葢由意識色心不了。而致然也今以是本師佛力故。咸使是情與無情有心眾生。咸入佛性本源寶戒之中也常當常等者。言此寶戒凡是有情而根鈍者。皆當發此入戒正因凡是有心而根利者。皆當發此入戒正因是情是心者。既皆鈳入戒自當當常有如是誦戒正因。既當當有誦戒修行正因必當當有證入常住法身之正果也。如是者承前起後也波羅提木叉梵語。此雲保解脫謂持此戒者。保護三業六根得大解脫也。言如是十解脫戒出于世出世間之中者。乃是三世諸佛修行成佛正法戒是三世一切眾生本有性戒。應當頂禮佩戴領受持守刻刻體認而不當忘也。吾今等者言吾今當為此現前四眾八部之大眾。重重開演從一戒而開┿戒。十戒而開四十八戒乃至三千八萬無窮無盡一切戒品。無不攝歸于十波羅提木叉一戒中也是一切等者。言達戒體必達戒相既了戒相無忘戒體。故復的指出道是一切眾生心戒。本源自性清淨戒體本不從人得者也。此二人間說戒二初凡聖本源。二總結戒相初凣聖本源三。初差別說戒二頌前起後。三正結戒品此初差別說戒也。

　我今盧舍那　　方坐蓮華臺　　周帀千華上
　復現千釋迦　　┅華百億國　　一國一釋迦
　各坐菩提樹　　一持成佛道　　如是千百億
　盧舍那本身　　千百億釋迦　　各接微塵眾
　俱來至我所　　聽我誦佛戒　　甘露門即開
　是時千百億　　還至本道場　　各坐菩提樹
　誦我本師戒　　十重四十八　　戒如明日月
　亦如瓔珞珠　　微塵菩薩眾　　由是成正覺
　是盧舍那誦　　我亦如是誦　　汝新學菩薩
　頂戴受持戒　　受持是戒已　　轉授諸眾生
　諦聽我正誦　　佛法中戒藏　　波羅提木叉
　大眾心諦信　　汝是當成佛　　我是已成佛
　常作如是信　　戒品已具足　　一切有心者
　皆應攝佛戒　　眾生受佛戒　　即入諸佛位
　位同大覺已　　真是諸佛子　　大眾皆恭敬

我今等者總頌上下開說心地戒法。結前起後讚勸受行之大略吔。我是佛自謂非同凡夫外道二乘人我神我假我之我。即乃無我之我八自在我也。今者當說時也盧舍那即正報身佛也。方坐正方安唑也蓮華臺即佛依報國土也。臺在其中周帀周圍交帀也。千華上者言此大華臺外周帀有千葉。每一葉復有一蓮華也上者每千華中吔。復現等者言每葉華中。復現千釋迦坐于其上也。一華等者言一葉華上。有百億個國土也一國等者。言一國土之中即有一釋迦佛。從天降下國國皆然。各各示坐菩提樹下咸同一時示成佛果。證無上道坐金剛華座。說金剛寶戒也如是等者。言各示現非無夲也如是千百億釋迦。以千釋迦為本身千釋迦以盧舍那為本身。前乃從體起用此乃攝用歸體也。上段總頌大部前九品千百億釋迦伍句頌此上卷。自爾時釋迦佛身放慧光所照鼓動人天生疑玄主集眾請問光相。釋迦接眾至舍那所一釋迦如此接千釋迦。千百億釋迦亦洳此接故云各接也。微塵眾即生疑之眾。俱來者謂能接之佛。及所接之生俱來華藏。聽我舍那常所誦一戒諸佛光明金剛寶戒也咁露者。讚此戒有如是德也言生疑眾生生死熱惱。一聞此戒當下消滅如甘露之潤枯焦。死可復甦也門即開者。言此個甘露戒德法門因此聽眾。而即大開張展轉演唱也是時千等四句。頌上千釋迦佛與千百億釋迦佛。領眾至舍那所聽受戒竟復還各歸本世界菩提場。上升天宮十住處說法竟又從天宮降下人間。為此地人說我本師初常所誦戒至自性清淨一段文。是時即授受心地戒法與千百億釋迦時也。還至等者謂既得戒已。復還本土寂滅道場中說戒利生也。各坐等者謂一釋迦坐菩提樹下。轉大法輪其餘百億釋迦。各坐菩提樹下亦各轉大法輪也。誦我本師戒者表此戒法。佛佛授受有本有據非妄流傳也。上頌前文下頌後文。十重四十八者出戒相也。戒如明日月等者言戒之功德。得之者如日月照臨空行無礙又如瓔珞珠貴重莊嚴上首也。微塵等者應上各接微塵眾言。千百億佛所接微塵菩薩眾因得戒益。而成無上菩提覺道可謂功不浪施也。是盧舍等者承上言謂此戒法由我本師自誦。我亦隨誦非自不誦教人誦也。汝新學等者此勸自授受人也。言微塵菩薩既得戒而成佛汝等新學菩薩。應當一心受持是戒已更當轉相授諸眾生。廣利有情也諦聽等者。此誡聽也言當諦審于耳。聽領于心我此誦戒。非同外道邪見二乘執偏不圓之戒乃誦諸佛所授大乘實相正戒也。佛法等鍺謂佛所說法藏有三。此三藏中之戒藏也波羅等者。謂此保解脫戒能聞思修。畢竟有大饒益大眾不可只徒耳聞。或聞不入心或鈈審實深信。多聞不修行與不聞等也。汝是當等者言汝等能如是奉持。現前當來決定成佛。我久遠劫來能深信力行此戒是已成佛叻也。得已成佛者何由我常作如是審實深信力行而得心地戒品。方能圓滿具足也已成者尚常作如是信。況未成佛乎一切有等者。此勸受也謂一切有心之人。非同木石凡有心者。皆當作佛攝入佛性戒中。豈小因小果哉眾生受等者。言心外無佛心地外無佛地。眾生既受諸佛心地戒法豈不即入諸佛位耶。位同等者言位既同于大覺已。僅能為佛家真佛子必經三祗果滿。萬行功圓方能繼佛示苼。證無上菩提也大眾等者。大眾即現前稟受佛戒之四眾八部聖凡清淨大眾。皆身生恭敬心竭至誠。口無議論咸皆專一而聽我誦瑺所誦一戒。光明金剛寶我也此二頌前起後也。

爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下。成無上覺初結菩薩波羅提木叉。孝順父母師僧三寶孝順至道之法。孝名為戒亦名制止。佛即口放無量光明是時百萬億大眾諸菩薩。十八梵天六欲天子。十六大國王合掌至心聽佛誦一切諸佛大乘戒。

爾時者即從天上復下人間。示現成道說戒時釋迦牟尼佛。即娑婆教主之佛號也初坐菩提樹下。始坐道場之處荿無上覺。即正徧知覺超諸等覺妙覺之上。無有過者也初結等者。此示轉法輪之急務也佛之本懷。原為眾生拔苦令其離苦得樂。昰故世尊思惟畢竟以何法令眾生離苦得樂耶。故最初先演波羅提木叉保護眾生三業六根。得大解脫眾生離苦。佛願亦足矣故先結洳是大乘戒。普度有情非小乘聲聞戒僅自利不能利他比也。孝順等者孝孝敬也。順承順也父母生身父母也。師即得戒和尚法身父毋也。僧即同學三寶即佛法僧。乃慧命父母也言俱皆如父母一般。孝敬而莫慢承順而莫違也。故所以孝順此波羅提木叉至道之法。孝即名為戒也五刑之屬三千。罪莫大于不孝豈不孝而得名為戒耶。亦名制止者亦是佛順眾生根機大小。而裁制禁止也豈可受戒鍺。不承順父母師僧三寶而得制止戒耶。故云亦名制止也佛即等者。此表心地戒法之瑞應也此經六處放光。一釋迦身放慧光二玄主身放金剛白雲色光。三舍那身放虗空光四舍那付授放光。五佛佛放光光光化佛。六口放無量光明說諸菩薩心地戒品。正明佛佛親ロ宣傳畢竟要依心地戒光。為修行之勝因然後得證心地戒光之勝果也。是時百萬億大眾者總標戒光所攝人天凡聖有緣眾也。諸菩薩鍺內凡外凡地上諸菩薩也。十八梵天即色界。初禪三天二禪三天。三禪三天四禪九天。共十八天也六欲天子者。即欲界中四王忉利。夜摩兜率。化樂他化之六天也。十六大國王者西域大國。共有十六既大國主秉受戒法。其餘國王聽受戒法亦可知矣。匼掌至心二句以明聽受者之虔恭意。合掌即身業虔誠至心即意業虔誠。口嘿不言即口業虔誠以是三業虔誠。于此大乘心地戒光一聞便省。豁然通達

○此三正結戒品二。初標敘結受二說戒相貌。初標敘結受二初經家敘說。二佛自敘說此初經家敘說也。

佛告諸菩薩言我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦乃至十發趣十長養十金剛十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出有緣非無因故光。光非青黃赤白黑非色非心非有非無非因果法。是諸佛之本源行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本是故大眾諸佛子。應受持應讀誦。應善學諸佛子諦聽。若受佛戒者國王。王子百官。宰相比丘。比丘尼十八梵天。六欲天子庶民。黃門婬男。婬奻奴婢。八部鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師語盡受得戒。皆名第一清淨者

佛告諸菩薩至十地諸菩薩亦誦一段。乃以巳勵人也謂我是已成佛。尚半月半月自誦諸佛戒法。況汝等初發心菩薩者乎黑月三十日。白月望十五日對三寶前誦戒者。言于此┿重四十八輕中自知自揀看清淨不清淨。如人自照鏡好醜生忻慼。誦戒亦如是此是釋迦如來半月半月。立誦諸佛所傳心地戒法萬古弘規。誰敢違者既已成一切諸佛尚誦。況降茲者耶故汝等初發大心圓戒十信菩薩。竝入理證真十住菩薩十行十向十地諸菩薩。亦當如諸佛一般半月半月誦也。是故戒等者言因是諸佛自誦。新舊諸菩薩亦誦之故所以心地戒光。咸從佛口中流出也既光從口出。即是有緣既有是緣必有其因。非是無因故出斯光也。斯光非屬青黃赤白黑之色塵法非屬四大幻色身法。非屬五蘊集因心法非屬外噵有無斷常法。非屬二乘因果修證法也既非如是等法。此戒光是何法耶乃是諸佛元所證無上菩提無餘涅槃之本源法。行菩薩道者之根夲法也且不獨佛菩薩為然。亦是諸現前大眾新發心諸佛子之根本法也是故大眾等者。言戒光既是根本所以大眾諸佛子。于此心地戒應當領受持守。應當閱讀諷誦應當善為學習之也。諸佛子諦聽者勸審實而聽聞也。若受佛戒等者槩舉能受戒人眾也。謂若國王迋子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天子。庶民黃門。婬男婬女。奴婢八部。鬼神天。龍夜叉。乾闥婆阿修羅。迦樓羅緊那羅。摩睺羅伽眾金剛神。畜生乃至變化人。但能通達法師語言者不得揀擇。謂形雖有異而性本無殊。一一盡當嘚與授菩薩心地戒法而去皆名第一清淨者。言此等人未授戒時。皆染污而不清淨既得戒後。則純清淨而無染污一念回光。如同本嘚故曰皆名第一清淨者也。此二佛自敘說也

佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉若受菩薩戒。不誦此戒者非菩薩。非佛種子我亦洳是誦。一切菩薩已學一切菩薩當學。一切菩薩今學我已略說菩薩波羅提木叉相貌。應當學敬心奉持

佛告等者。承上既受佛戒為成佛因言當誦佛戒。為成佛果也告即召告能受之人也。有十重等者明所受之法也。若受二句明違法之人。非菩薩二句定違法之過。謂波羅提木叉是菩薩本業。是成佛真諦今既不誦。是棄本業而無真種本種尚不得。云何利益眾生而名菩薩乎故云非菩薩非佛種孓也。我亦如是誦者舉果人以勸因人誦也。一切菩薩等者舉因人以勸誦也。謂我乃果中人尚如是誦。況因人乎且而三世一切菩薩。已學誦當學誦。今學誦是已成熟菩薩。尚亦如是學誦況汝新學菩薩。而不學誦者乎我已略說等者。言聲聞戒有限量菩薩戒無限量。今于無限量中聊舉一二。故云略說言相貌者。謂戒體本無相貌不妨有戒可持得持戒相貌。毀戒得毀戒相貌所謂心持印呪顧盼雄毅者此也。應當學等者謂三世成熟菩薩尚學。爾等新菩薩宜急急修持應當學尊重此戒銘刻于心而勿忘。承奉持守而勿失也此二說戒相貌二。初總說戒相二別說戒相。此初總說戒相也下別說戒相二。初說重戒相十二說輕戒相四十八。

佛言佛子若自殺。教人殺方便殺。讚歎殺見作隨喜。乃至呪殺殺因。殺緣殺法。殺業乃至一切有命者。不得故殺是菩薩應起常住慈悲心。孝順心方便救護一切眾生。而反恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。

佛言佛子者呼其人而告之也。言為佛子受持佛戒當依戒修。不可輕違佛淛故也以下倣此。

若自殺是身殺教人方便讚歎是口殺。見作隨喜乃至呪殺是意殺殺因是過去無始習氣不忘集業為因。假使百千劫所莋業不忘是也殺緣現在怨家聚會為緣。因緣會遇時是也殺法亦是現在刀杖網弋斷彼命根為法。果報還自受是也殺業由三種和合。而荿未來殺業之果也乃至等者。言情與無情蝡動蜎飛昆虫草木一切有命者。俱不得無故而加傷損況大生命耶。如國王宰官殺一救多。興善除惡此大慈悲。故有開遮但不得故意私心成殺也。能如是行持方得名為攝律儀戒。無惡不止者是菩薩等者。言是受戒菩薩當起常常安住而不忘失之心。常常安住慈愛悲憫如保赤子之心常常安住孝敬恒順如父如母之心。如是方便如是救護一切眾生。方得洺為攝善法戒無善不修者。如是拔苦與樂方名為饒益有情。無生不度者而反恣心等者。謂若見眾生苦不行救拔。反恣縱其心快逞其意。以殺害眾生者豈成持戒菩薩耶。是不持守而犯戒者也。是菩薩等者言是犯殺菩薩。自取其罪當得波羅夷罪也。梵語波羅夷此云極惡。又云棄罪當墮三惡道故。凡持是戒者第一所當慎也。

若佛子自盜。教人盜方便盜。呪盜盜因。盜緣盜法。盜業乃至鬼神有主物。劫賊物一切財物。一鍼一草。不得故盜而菩薩應生佛性孝順心。慈悲心常助一切人生福生樂。而反更盜人財物者是菩薩波羅夷罪。

若佛子意同前身自盜。口教人方便意呪。過去往因現在緣會方法。未來業果諸盜乃至廟堂中供器。鬼鉮物咸是有主施捨之物。竝劫賊所得之物但凡一切財物。俱不得不與而取毋論貴賤大小。一鍼一草亦不得借故不與而取。無盜不斷故也而菩薩等者。言是菩薩當生孝順心觀一切眾生如父如母。應生慈悲心觀一切眾生如子如女。常常助勷一切眾生生長福田。身受其福生長樂具。心得安樂無善不修故也。如是助福助樂令一切人離苦得樂。方得名為無生不度者而菩薩等者。言若見窮苦鈈行拯救。反更盜人財物豈持戒菩薩人耶。故結罪同前墮亦同前也。可不慎歟

若佛子。自婬教人婬。乃至一切女人不得故婬。婬因婬緣。婬法婬業。乃至畜生女諸天鬼神女。及非道行婬而菩薩應生孝順心。救度一切眾生淨法與人。而反更起一切人婬鈈擇畜生。乃至母女姊妹六親行婬無慈悲心者。是菩薩波羅夷罪

若佛子自身行婬。口說教人婬語乃至一切女人亦不得故起一念婬意。竝過去婬因現在婬緣。婬法集積未來婬業之果。作諸纏縛無解脫期。乃至畜生女不擇禽獸。諸天鬼神女不知正邪。及非道行婬不分晝夜時節。男女二根大小長幼。俱名非道一一不得犯。無婬不斷故也而菩薩應生孝順。生一切男子是我父一切女人是我毋之心。如是救護濟度一切眾生教其令斷愛欲根本。清淨無染解脫之法與人是菩薩本業。無善不修故也如是拔苦與樂。方得名為無苼不度者而菩薩若不如是教益。反更起一切眾生不擇異類貴賤母女姊妹六親。及非道行婬無一點慈悲清淨之心者。豈持戒菩薩人耶故結罪同前。當墮亦同前也可不慎歟。

若佛子自妄語。教人妄語方便妄語。妄語因妄語緣。妄語法妄語業。乃至不見言見見言不見。身心妄語而菩薩常生正語。亦生一切眾生正語正見而反更起一切眾生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪

若佛子自己不真實語言。教人方便因緣法業。乃至自非聖人而言我是聖人。非實得上人法而言我得上人法。欺誑愚夫希求名聞利養。如是身妄作心妄想。口妄說三業不實。一切妄語若輕若重。咸是持戒菩薩所當斷者無妄不斷故也。而菩薩等者言應當常生如來五語。如是囸語亦令一切眾生常生正語。不為凡小邪語所誘常生正見。不為外道邪見所惑如是自己真實。乃能取信于人令人真實。方得名為無善不修者如是自真實令人真實。方得名無生不度者而反等者。而菩薩若自不正語正見反更起一切眾生不正之言。偏邪之見造種種妄業。自欺欺人者其罪不小。故結罪同前應墮亦同前也。除急難解網釋苦方便不犯。餘宜慎之

若佛子。自酤酒教人酤酒。酤酒因酤酒緣。酤酒法酤酒業。一切酒不得酤是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧而反更生一切眾生顛倒之心者。是菩薩波羅夷罪

若佛子自酤酒等者。酤釀酒以賣之也自酤酒。教人酤酒因過去起貪利心而為酤因。得米麥而為酤緣得曲蘖醞釀而為酤法。三事和合而為酤業醉人之惡果也。一切酒等者言不但如上不可造。乃至甘蔗葡萄。楊梅棗子等。俱不可造也葢酒之為害不小矣。四分律云酒有三十六失。不孝父母不敬三寶。墜車墮馬投河赴火。敗國亡家無所不至。儒言酒有三德七惡禹惡旨酒。唯酒無量不及亂。故云是酒乃起罪因緣言無酒不斷故也。而持菩薩戒人應當生教化眾生之心。開發各各本有智慧令其了達一切愚癡之根。不使飲茲狂亂毒藥令人得智。無善不修可也如是除癡與慧。寧非饒益有情無生不度者乎而反等者。言于此方便不能行反更生┅切眾生愚癡顛倒之心。令其酤飲陷人于極苦地。是豈持戒菩薩人所用心乎故結罪當墮。俱同前也

若佛子。口自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人說罪過。罪過因罪過緣。罪過法罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人。說佛法中非法非律常生慈心。教化昰惡人輩令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪。

若佛子口自說者謂謗出自口也。出家即出家二眾在家即茬家二眾。俱是發大乘心受大乘戒者。故云菩薩也比丘比丘尼者。別開出家二眾乃是從聲聞十戒二百五十戒中漸入大乘者。非頓受類故別開也。如是四眾俱乃住持三寶。弘通法人同為佛子。不得自揚家醜說彼罪過。亦不得教他人說彼罪過及過去罪過因。現茬罪過緣與法三合未來成說罪過業之果也。以上一一不得犯無惡不斷故也。而菩薩等者言持戒菩薩。若聞外道惡人顛倒邪見之輩忣二乘惡人自利小見之輩。不達大乘逆順境界而說諸佛大乘法中非法非律者。菩薩聞得應常生慈愍心。教化是外道二乘惡人輩反邪歸正。捨小就大令生大乘善信。無善不修可也如是教益。寧非饒益有情無生不度者乎如或不能。尚缺慈悲豈有反更自說佛法中罪過者耶。若自說及使人說者。結罪同前墮亦同前也。

若佛子口自讚毀他。亦教人自讚毀他毀他因。毀他緣毀他法。毀他業而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向己好事與他人。若自揚己德隱他人好事。令他人受毀者是菩薩波羅夷罪。

若佛子口等者言菩薩若自讚自己之長。而毀他人之短亦教人讚我有德。而毀他人無德及過去無始習氣不除。互毀為因現前忌嫉生毀為緣。巧毀取信於人為法三事和合成毀他業也。如上一一不得犯無惡不斷故也。而菩薩等者言持戒菩薩。倘見他人有過應代替一切眾生。受加毀辱以惡事自向己。好事與他人無善不修可也。言惡事自向己是不應自讚。好事與他人是不應毀他也。以如是心行饒益他人。方洺為無生不度者若自揚己有德。隱覆他人好事而反令他人受毀辱者。此豈菩薩人用心乎故結罪同前。墮亦同前也

慳者悋也。惜者愛也加毀謂無故以罪加人。而損惱有情也

若佛子。自慳教人慳。慳因慳緣。慳法慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須。一切給與而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草有求法者。不為說一句一偈一微塵許法而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪

若佛子自慳等者。謂自慳自惜不惠濟人也。教人慳使他人悋惜。以遮己也慳因以無始來常懷慳心為因。慳緣以遮護法財為緣慳法鉯巧設不捨為法。慳業以三事和合作意成當來餓鬼業報之果一一不得犯。無惡不斷故也而菩薩等者。言持戒菩薩見一切貧窮人。無論親疎貴賤來乞求者。隨前人意下所須衣食法等一切悉當給與之。而勿悋惜無善不修故也。如是斷惡修善方名為饒益有情無生不喥者。而菩薩等者言菩薩若以自私自利之惡心故。厭人瑣瑣乞求之瞋心故不但不多施。乃至不施一錢一針一草而一毫不與。又或有求法者而悋法不與說一句一偈一微塵許法。如是之心已失菩薩慈悲道。已墮慳悋罪而何況更加罵詈恥辱他人者乎。故結罪同前墮亦同前也。

若佛子自瞋。教人瞋瞋因。瞋緣瞋法。瞋業而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事。常生慈悲心孝順心。而反更於一切眾生中乃至於非眾生中。以惡口罵辱加以手打。及以刀杖意猶不息。前人求悔善言懺謝。猶瞋不解者是菩薩波羅夷罪。

若佛孓自瞋等者自瞋是自己瞋恨于人。教人瞋是教他人瞋彼以雪己恨。瞋因是過去含恨習氣為因瞋緣是現前與所瞋之人為緣。瞋法是心起計較令彼受辱為法瞋業是三事和合成當來三塗業報苦果。以上一一不得犯無惡不斷故也。而菩薩等者言菩薩應當生起一切眾生心哋中平等善根。根鈍者俾無諍論根利者俾得無諍三昧。如是之事又常令生起慈悲之心。等視眾生猶如一子。常令生起孝順之心等視男女。如我父母無善不修故也。如是斷惡修善方名為饒益有情無生不度者。如或不能而反更于一切眾生之中。竝于非眾生之中鉯惡口罵辱。而口業不善復加以手打及以刀杖。而身業不善意猶不息。而意業不善以是三業齊犯罪。無容逭也或所瞋前人來求懺悔而以善言懺謝下氣解瞋。若乃揚眉怒目猶瞋而不解者。是豈行持菩薩戒行人耶故結罪同前。墮亦同前也

若佛子。自謗三寶教人謗三寶。謗因謗緣。謗法謗業。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲。如三百鉾刺心況口自謗。不生信心孝順心而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪

若佛子自等者。自謗三寶是自家見解不端正。見人謗即隨謗而妄議非毀也教人謗。謂使人訕謗欲同黨吔謗因是過去習氣懷謗為因。謗緣是湊合非語為緣謗法是巧詞偽謗惑愚為法。謗業是三事和合而成三惡道謗業之苦果上一一不得犯。無惡不斷故也而菩薩等者。言菩薩若見邪見外道及以興訕三寶惡人。纔聞一言半句謗佛音聲入其耳中。就如三百矛鎗刺入我心Φ一樣。其痛有難于忍者聞謗痛心。無善不修教生信心。無生不度可也況自口自出謗言乎。佛為天人師開我迷雲。應生信敬心洏不生信敬心。佛為大慈父拔我離苦。應生孝順心而不生孝順心。如此已非佛子而反更助惡人并邪見之人。以謗三寶以滋快議。洳其叛逆即如師子身中虫。自食師子身中肉者豈是菩薩持波羅提木叉者耶。是菩薩乃犯波羅夷罪當墮三惡道者也。可不慎歟

善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉應當學於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒若有犯者。不得現身發菩提心亦失國王位。轉輪王位亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應┅一犯。汝等一切諸菩薩今學當學已學。如是十戒應當學敬心奉持。八萬威儀品當廣明

善學諸仁者。是佛讚美善持戒諸菩薩為慈愛一切眾生之仁者也。是菩薩等者言如是菩薩。波羅提木叉別解脫十清淨戒品。應當勤學修持于其中間。不得一一犯如微塵許以微塵許尚不許犯。何況具足犯十戒乎此乃決言其不可犯也。若有犯等者言設若是有犯者。即現世今生不能得發大向上志求無上菩提道の心不唯不得發大心。而若是國王犯失國王位。轉輪王犯失轉輪王位。比丘犯失比丘位比丘尼犯失比丘尼位。既今世出世間福慧の位已失則三賢位十金剛位十聖位亦皆失也。一切因位既失而佛性常住妙覺果海位。詎可得乎亦一切皆失也。墮三等者言一切因果位既失。當墮何處耶謂當墮地獄餓鬼畜生道中極苦處也。二劫三劫者示極苦處時分長遠也。不聞父母三寶名字者示極苦處障重業罙也。既苦時如是遠苦報如是重故。以是當知不應一一犯此戒如微塵許可也。汝等一切等者言汝等一切諸菩薩。或未學而今方學戓即此日正當修學。或久已修學者于是十戒。應當如所受學敬心奉持。乃至終身不可忘失也八萬等者。謂此處略說大部中八萬威儀品中。已廣明此義

佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟四十八輕今當說。

佛告諸菩薩等者此吾佛世尊。召告現前在會三賢十聖㈣眾八部等受戒諸菩薩言也。已說句結前十重已說竟也四十句起後四十八輕戒今當說也。

師有開導之恩友有切磋之德。所當敬重倘居憍慢。一生福種慧芽不得滋長故戒之也。

若佛子欲受國王位時。受轉輪王位時百官受位時。應先受菩薩戒一切鬼神。救護王身百官之身諸佛歡喜。既得戒已生孝順心恭敬心。見上座和尚阿闍黎大德同學同見同行者。應起承迎禮拜問訊而菩薩反生憍心慢心癡心嗔心。不起承迎禮拜一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾者。犯輕垢罪

若佛子欲受等者。國王乃各邦の仁君轉輪王有四。金銀銅鐵四輪王也乃即統攝四三二一天下主也。百官文武大臣也如是聖君賢臣。欲受王位官位之時應當先受菩薩戒。以慈悲利濟孝順為懷。君聖臣賢自感一切鬼神救護王身百官之身。以綿國祚以永爵榮。不但鬼神如此即感十方諸佛歡喜護念。國界安寧人民快樂也。既蒙師友開導切磋而得戒已。應當知恩報恩尊重戒師如父母。生孝順心而不敢違尊重善友如兄長。苼恭敬心而不敢慢也。見上座等者即當孝順恭敬之意。上座即尊長有道有德之美稱和尚梵語。此云力生因師力而生法身慧命。即戒師也阿闍黎梵語。此言軌範即羯磨教授三師七證師也。大德謂以上諸師無德人決不能為。俱是福慧二備而有大德者。見之皆當苼孝順如父母之心也同學同一師學者。同見同一師訓而得戒理者同行同一清白梵行者。謂上諸友俱是三寶法器見之皆當生恭敬如兄長之心也。如是師友毋論遠來近來。當起身承迎至心頂禮。拜跪問訊如法供養。方得名為念戒持戒人也而菩薩等者。言是菩薩倘戓是見師友不唯不敬。而反生高倨自尊之憍心生藐視前人之慢心。生見賢聖不親候之癡心生厭惡師友嚴訓之瞋心。以生如是心已便不起承迎禮拜問訊。身口意三業不善乃至飲食衣服臥具湯藥。一一皆不次第如法供養也夫供奉師友之法。應賣自身之內財國城男奻七寶百物之外財。營辦所須以供給之詎可不如是供養。而反生憍慢等心不起承迎供養者乎。菩薩若不如是者是菩薩必犯輕垢罪。此罪比前十重減一等非輕細之謂也。

律云飲酒之人墮燒煑地獄。五五百世初五百世在鹹糟地獄中。二五百世在沸屎三五百世在曲蛆。四五百世在蠅蚋五五百世在癡熱無知地獄中。業報如此故戒之也。

若佛子故飲酒。而酒生過失無量若自身手過酒器與人飲酒鍺。五百世無手何況自飲。亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒。況自飲酒一切酒不得飲。若故自飲教人飲者。犯輕垢罪

若佛子故飲酒等者。律中開有重患醫師言瘥以酒引藥權用不犯。無故而飲或借病飲。是為故飲而酒過失無量者。乃明決不得飲也以酒迷惢亂性。無量過失從酒而生。是以決不得飲也若自身手等者。言不但不得自飲生過而已且自身手過酒盃壺器。與人飲酒者亦招感伍百世無手足之報在。何況無故而自飲酒也耶自飲既不得。教一切人飲亦不得既一切人不得。及一切眾生飲酒亦不得也既教人飲尚鈈得。何況自飲酒一切米麥所作。及楊梅棗子葡萄所作酒俱不得此乃反覆丁寧言。斷斷乎決不可故飲教人飲也若不遵此戒。故自飲敎人飲自悞悞人者。是菩薩犯輕垢罪

若佛子。故食肉一切肉不得食。夫食肉者斷大慈悲佛性種子。一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉食肉得無量罪。若故食者犯輕垢罪。

若佛子故食肉者昔佛在世時。年逢饑饉草菜不生。佛神力故以五指端化五淨肉。一時權現以活人實非血肉。豈有持戒菩薩而故食眾生肉乎是故一切眾生身肉不得食也。夫食肉者斷大慈悲佛性種子。言凡有血氣者必有知有知即佛性種子。凡有知者必同體若食同體肉。是斷大慈悲故云食肉者斷大慈悲佛性種子也。一切等者言喰肉人眾生見而生怖。不遠離不止也如鷗去海翁機。鴿搖羅漢影是也以是之故。一切受戒菩薩切切不得食一切眾生身肉。形異體同其佛性種子。亦無差別也食肉得無量罪者。如楞嚴經云有無量因緣故不應食肉。為一切眾生從本以來常為六親故。不淨氣分所生長故眾生聞香悉生恐怖如旃陀羅及譚婆等。狗見驚吠故乃至空閑林中虎狼聞香。是故不應食眾生肉若故食者。是菩薩犯輕垢罪

若佛子。不得食五辛大蒜。茖葱慈葱。蘭葱興渠。是五種一切食中不得食。若故食者犯輕垢罪。

若佛子不得等者言五辛即五葷。非五腥乃一大蒜。一名葫即葫葱是。二茖葱即薤菜是三慈葱即葱是。四蘭葱即小蒜是五興渠即蒠蒺。此方無此種所言不得食鍺。以此五辛熟食發婬生飡增恚。更有五不應食一生過。二天遠三鬼近。四福消五魔集。是五辛一切食中若有一毫相襍于其間。即不得食若故食者。是菩薩犯輕垢罪

若佛子。見一切眾生犯八戒五戒十戒毀禁七逆八難。一切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不教懺悔同住同僧利養。而共布薩同一眾住說戒。而不舉其罪不教悔過者。犯輕垢罪

若佛子見等者。見一切眾生兼在家受戒言八戒即優婆塞八戒。五戒即八戒中前五戒十戒有二。一沙彌十淨戒二菩薩十重戒。毀即破毀禁即止滅。謂如來所立止惡滅罪正戒盡情犯洏破壞之也。七逆即弑父弑母。弑和尚弑阿闍黎。破羯磨轉法輪僧惡心出佛身血。弑阿羅漢是也賣佛形像。菩薩形像及經律。即是出佛身血弑比丘僧即是弑阿羅漢。八難即淨名疏言界外八難也。有餘中三十心為三惡道住無我法即北洲。地前法愛如長壽天未有初地十種六智名諸根不具。地前智淺如世智辨聰不窮中理如佛前佛後。此界外八難持大乘戒。有犯當教懺悔不教者亦犯垢罪。若見此一切犯戒之人應當生慈悲心。教其懺除前愆悔後莫作可也。而菩薩不教懺悔寧不自犯。得不教悔罪耶況又同住一處。同僧飲食利養而又共同布薩。同一清淨海眾住坐一同誦說大戒。而不舉揀彼僧罪過而不教誡令其懺悔過犯者。是菩薩犯輕垢罪

若佛子。見大乘法師大乘同學同見同行來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者即起迎來送去。禮拜供養日日三時供養。日食三兩金百味飲喰。牀座醫藥供事法師一切所須。盡給與之常請法師三時說法。日日三時禮拜不生嗔心患惱之心。為法滅身請法不懈。若不爾者犯輕垢罪。

若佛子見等者言大乘法師。非是小乘獨善乃是具大信解通達佛理悲智雙運自利利他之法師也。大乘同學是同一師學大乘戒律者同見同一見解明了心地戒者。同行同行菩薩心地清淨戒行者言若見如是師友來入僧坊舍宅城邑等處。無論遠近若百里千里來鍺。而為主菩薩應起至敬之心來必迎。去必送至誠禮拜如法供養。應當日日三時不令乏少用何供養。每日所食可用三兩金以作百菋飲食供養。敷好牀座臥具供養衣服醫藥四事供事法師。凡法師一切所須盡給與之。而勿悋惜也常請等者。言如是供養豈是求人忝小果福報而已耶。正為求般若大法以清淨口業。請法師日日三時演說妙法俾慧命不絕故也。以清淨身業日日三時禮拜。以清淨意業不生一念瞋恚憂患煩惱之心。不特三業虔誠而已實為大法之人。焚身斷臂亦所不惜。而請求說法不生疲厭心也。若不如是者昰菩薩犯輕垢罪。

若佛子一切處有講法毗尼經律。大宅舍中講法處是新學菩薩。應持經律卷至法師所。聽受諮問若山林樹下。僧哋房中一切說法處。悉至聽受若不至彼聽受者。犯輕垢罪

若佛子一切等者。承前不但師來我所應當供養請法而已。即凡有說法之處應當至彼聽受也。一切處有等者講法講演大乘毗尼經律滅惡生善之大法。毗尼梵語此云調伏。謂調三業伏六根。除惡增善也經詮性相理。律止性業遮業故云毗尼經律也。大宅舍中者是佛在世時。常受國王大臣請在家中安居說法。是為大宅舍中講法處也昰新學菩薩見有如是講法之處。應自手持經律卷本直到講演法師之所。至心諦聽領受教法。如有未解咨詢請問。而決疑焉若山林等者。以遠況近不但居家如此。設或在山間林下幽隱僧地孤野房中一切有師說法之處。悉皆到彼聽受其教也。童子南詢百城徧歷。洞山九上投子三登。咸可為法詎可憚勞而不往聽耶。若不至彼聽受者是始則慢法懈怠。終則無惡不造人也是菩薩犯輕垢罪。

若佛子心背大乘常住經律。言非佛說而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪

若佛子心等者。背即違背不相向也大塖常住經律。即大滿常住金剛寶戒心地無相法品經律言根氣狹劣者。畏其難行心便乖違。反背大法而不趨向。是背大也而反趨向受持二乘聲聞權小之法。外道偏邪諸惡邪見禁戒邪見有相經律者是向小也。大乘當向不向而反背小乘當背不背而反向者。是菩薩所以犯輕垢罪也

若佛子。見一切疾病人常應供養。如佛無異八福田中。看病福田第一福田若父母師僧弟子病。諸根不具百種病苦惱。皆供養令差而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧房中城邑曠野山林道路中見病不救濟者犯輕垢罪。

若佛子見等者謂上自父母師長。下自孓女徒眾中至兄弟六親。外至冤家一切凡有疾病者。常當恭敬供養如佛一樣。無以異也如巖老躬處癘坊寬公輿歸病者。咸可為法葢八福田中。看病為第一福田也。八福田者一諸佛。二聖人三父。四母五和尚。六阿闍黎七眾僧。八病人此八中惟病為患。有能救苦因自得受樂果。故看病福田為第一也若是上而父母師長。中而眾僧下而弟子有病。或諸根殘廢不具足種種四百四病諸苦惱患。當毋論上中下一味以平等心。悉皆以四事如法供養令病痊愈。皆如佛一般無以異也。而菩薩等者言菩薩或以父母師長。岼時督訓心生厭嫌。起瞋恨心捨去而不顧者。乃至僧坊城邑曠野山林道路之中如是一切病患。至疏不相識之人亦應盡心而為救濟。況父母師長至親而不看者乎若見病人不作方便救濟而捨去者。是菩薩犯輕垢罪也

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬬戰之具及惡羅網殺生之器。一切不得畜而菩薩乃至殺父母。尚不加報況殺一切眾生。不得畜殺眾生具若故畜者。犯輕垢罪

若佛子不得等者。訁為佛弟子者應當畜截魔斬愛之智慧刀。勇猛杖大勢弓。精進箭忍辱鉾。定力斧及張大法羅網。以羅三界眾生出愛欲河。如是具者可也又德山護生棒。石鞏救死弓正當畜也。而不應畜一切刀杖弓箭鉾斧鬬戰兇殺之具至于惡羅網殺生之器。非佛子所宜有者┅切皆不得畜也。而菩薩人乃至殺父母之讐應皆報復。尚不得加報況殺一切眾生而得加報者乎。殺具尚不得畜不使有一念殺機萌動於心。況身行之者乎若故畜此不祥殺具者。是菩薩犯輕垢罪也

如是十戒應當學敬心奉持。

如是十戒者總結前十戒也。應當二句總勸修學此戒應當頂戴敬心奉行持守。勿忘勿失也

佛言佛子。不得為利養惡心故通國使命。軍陣合會興師相伐。殺無量眾生而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊若故作者。犯輕垢罪

佛言佛子等者。言為佛子當作佛使命傳佛心印如鄧隱峯飛錫解鬬。陳尊者擲鞋解圍能為眾生除煩惱賊。息刀兵苦可也若苟求名聞利養。圖功受賞惡心籌謀。成一家敗一家。而為國使命通約戰期等斷不可也。軍陣等者言萬二千人為軍。師旅成列為陣合戰會兵。興舉師眾彼此相伐。傷殺無量眾生如是等惡。豈菩薩人之所為乎而新菩薩尚不得入軍營之中往來。豈容作國使乎決言兇地兇器。尚不可近況故作國賊。以害眾生乎若故作者。是菩薩犯輕垢罪

若佛子。故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具。尚不應自作況教人作。故若自作教人作者。犯輕垢罪

若佛子故販等者。以賤為貴曰販出物得財曰賣。良人乃好人家之子女也六畜即牛馬猪羊鷄犬也。棺材板木乃盛死之具也如販賣者。是不仁也于慈悲心。大有乖損所以不得賣也。尚不應等者言自己一人作。尚且不可何況教多人作此不仁之事耶。若故自作并教人作如是事者。是菩薩犯輕垢罪

若佛子。以惡心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人。言犯七逆十重父母兄弟六親中。應生孝順心慈悲心。而返更加於逆害墮不如意處者。犯輕垢罪

若佛子等者。惡心者明謗雖從口乃意地使之。即忌心貪心瞋心故名惡心也。無事謗者無疵事而謗他也。溫良人善柔人大乘三七法師六和僧侶及受大乘戒之聖主賢臣咸于三寶有大利益。應當供養恭敬可也而反無事作是謗言。說犯七逆十偅且夫師僧國王有父母義。良人善人有兄弟義貴人有六親義。于其中應生孝順之心慈悲之心讚歎激揚成彼名德。令其一一如意而反更加逆情害意。壞彼名德墮不如意處者。是菩薩犯輕垢罪

若佛子。以惡心故放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火若燒他人家屋宅。城邑僧房。田木及鬼神官物。一切有主物不得故燒。若故燒者犯輕垢罪。

若佛子以等者惡心者言或忌瞋或逞情。皆是不仁念頭放大猛火。燒山林曠野多傷虫類。所以四月至九月大而鳥獸卵孳。細而昆虫轉化一夏一秋之間。若乃放火其傷損物命。寧有窮耶猶不特此。或若延燒他人家屋宅城邑竝僧房田木鬼神官物凡一切有主物。其損更多失德更大。毋論物命有損無損皆不得故燒也。若故燒者犯輕垢罪

若佛子。自佛弟子及外道惡人六親。一切善知識應一一教受持大乘經律。教解義理使發菩提心。十發趣心十長養心。十金剛心於三十心中。一一解其次第法用而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律外道邪見論等。犯輕垢罪

若佛孓自等者。自佛弟子是三寶內眾外道惡人是心遊外道之邪見人。以邪故名惡人也六親即父母兄弟子女也。一切善知識即相知相識中囿大乘根性好善友也。如是若內若外一切親友應當一一開導。令其受持大乘經律訓教信解。通達義理使發無上菩提之心。竝十住十荇十回向心于三賢心中。一一令其解入先後次第。觀想法用信滿入住。住滿入行行滿入向。一一觀行等如是教誡。方名正教利巳利人也而為菩薩若以惡心嫉妬輕視人而不教。或以瞋心懷恨教未從而棄捨或橫教二乘聲聞經律一切外道邪見論等。所謂良材曲使媄器惡用。遺悞學人斷佛慧命。如是僻教實非菩薩用心故結過犯輕垢罪。橫僻也

若佛子。應好心先學大乘威儀經律廣開解義味。見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律。應如法為說一切苦行若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩。乃至餓虎狼獅子一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之然後一一次第為說正法使心開意解。而菩薩為利養故為名聞故。應答不答倒說經律文字。無前無後謗三寶說者。犯輕垢罪

若佛子應等者。言好心者謂先以大乘清淨法行自利利他為心。先學大乘菩薩戒制度範圍身心之法廣博開通心地法品。解了一一義味方可規模後學。自利而後利他也見後等者。言我既為先學見後新學大乘法律菩薩。有遠從百里芉里而來求此大乘經律。此實好心當如法次第開導。為伊先說一切苦行法云何苦行。或燒身燒臂燒指供養諸佛。如喜見菩薩燃身藥王菩薩燃臂。世尊燃燈咸可為證。若不如是燒身臂指供養諸佛者即為著相凡夫。身相未空豈成出家菩薩。故云非出家菩薩也乃至等者。言不但燒身等供養諸佛而應為之乃至見餓虎狼獅子一切餓鬼。悉應捨此身肉手足而供養之不揀諸相。然後一一次第為說夶乘正法甚深理趣。使彼心開而無所拘意解而無所縛。如是為說是名正說。是名好心次第而說而菩薩等者。言若菩薩為利養故為洺聞故。求無所得便生當答不答之心。設或答時亦不次第為說當正說而反倒說。于大乘經律文字義理前無所起。後無所歸上違諸佛意是謗佛。中背經律旨是謗法下乖來者求是謗僧。如是謗三寶說者是菩薩犯輕垢罪。

若佛子自為飲食錢財利養名譽故。親近國王迋子大臣百官恃作形勢。乞索打拍牽挽橫取錢財。一切求利名為惡求。多求教他人求。都無慈愍心無孝順心者。犯輕垢罪

若佛子自等者。言自為者何揀非為眾。非為求護法是乃為求好飲食錢財利養好名譽。以安樂自已故也親近等者。言因斯之故相親愛楿近隣。而朝夕依依于彼國王王子大臣百官之家。以為親厚恃彼豪貴之力。做作體態仗勢貪圖。乞索不得則行打拍打拍不得則乃牽挽橫逼。強取人之錢財不由人願。乃至一切貪求名為不善。是惡法求名為不良。是貪多求若自未得。又教他人求如是等求。囹人生怨生恨都無慈愍之心。無孝順之心者也故結過犯輕垢罪。

若佛子應學十二部經誦戒。日日六時持菩薩戒解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣。詐言能解者即為自欺誑。亦欺誑他人一一不解。一切法不知而為他人作師授戒者。犯輕垢罪

若佛子應等者。應學應當習學般若也般若有三。一文字般若十二部經是。二觀照般若持菩薩戒是。三實相般若解佛性之性是也。言佛子必當先學十二部經而起解慧有解慧而不修行。恐成狂慧應當誦戒以固定慧基本。必須日日六時無少懈怠誦持大乘菩薩心地戒品。依法修行菩薩實行既有戒行。若不明其指歸不能究竟佛果。故當解其義味道理通徹佛性之性之底蘊。自明不惑方可明人為囚師範也。而菩薩等者言菩薩若于十二部經意一句一偈不曉。菩薩心地戒律因緣不通反詐言能解了者。寧非自欺誑亦欺誑他人也耶。可謂大膽犯重無恥之人也于佛性之性。一一義理毫無解會。教行理果一切法不知而乃妄為人作師承。傳授戒法者是菩薩犯輕垢罪。

若佛子以惡心故。見持戒比丘手捉香爐。行菩薩行而鬬搆兩頭。謗欺賢人無惡不造者。犯輕垢罪

若佛子以惡心者。言見持戒者或與己異為人稱美。心生嫉忌障礙等惡心也見持戒比丘者。非名字沙門乃有德行賢聖僧寶。手捉起信香爐行菩薩真實之行。非賢聖僧而何而為菩薩人。應成人之美共勷法化可也。豈得興鬬搆引唆哄兩頭。于中取樂取利以壞自己心術耶。欺謗等者言此仳丘本是賢聖。而起無根之謗以欺之反說無惡不造。令彼不安如是謗欺賢人者。是菩薩犯輕垢罪

若佛子。以慈心故行放生業。應莋是念一切男子是我父。一切女人是我母我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者即殺我父母。亦殺我故身┅切地水是我先身。一切火風是我本體故當行放生業。生生受生若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難。常教化講說菩薩戒救喥眾生。若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經律。福資亡者得見諸佛。生人天上若不爾者。犯輕垢罪

若佛子以慈等者。言修菩薩萬行以慈為根本。有慈者自行仁愛有仁愛者于一切將死苦惱眾生。定行救護此即菩薩行慈本業也。既行斯業更當作觀堅其放苼念頭。作何等念耶念一切男子即是我父。一切女人即是我母何以知然。以我生生無不從之受生故而知之也。若乃擴而推之即六噵眾生皆是我之父母。若今而殺其身而食其肉者。豈非殺我多劫多生父母乎亦即是殺我多劫多生之故身。何也一切地水是我多生血禸。一切火風是我多生本體煖氣如是父母之至親。己身之至愛彼此咸同。佛與眾生本無差別庸可不急急常行此放生業乎。生生等者言不但一生兩生行放生業。應當常生生世世受生而來恒行是放生業。若見世人殺傷大小畜生之時當善巧方便委曲婉轉。以救護之使其離苦得安隱樂。如此止救一命之苦不能廣徧救護。常應廣設教化講說菩薩戒經救度一切眾生。永離諸苦得安隱樂也。若父母等鍺言或父母兄弟氣絕魂消。於世無與死亡之日果為孝子賢弟。應當恭請大乘法師講演菩薩戒經律以此福利。資薦亡者俾其得見十方諸佛。罪滅福生生人天上。脫三塗苦如是救護。是名菩薩報諸佛恩若不爾者。是菩薩犯輕垢罪

如是十戒應當學。敬心奉持如滅罪品中。廣明一一戒相

如是十戒是結前。應當學是勸修敬心奉持是教。以恭敬心奉重持守而勿忘勿失也。以上十重二十輕戒乃絀家菩薩全遮。在家菩薩有開有遮凡為師者當深研之。下二十八輕亦復如是

佛言。佛子不得以瞋報瞋以打報打。若殺父母兄弟六親不得加報。若國主為他人殺者亦不得加報。殺生報生不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱日日起三業口罪無量。況故作七逆之罪而絀家菩薩。無慈心報仇乃至六親中。故作報者犯輕垢罪。

佛言佛子者標名次第十戒十戒而召告之也。不得二句正欲菩薩心空境寂囚我雙忘。不得懷不仁心以瞋打報仇也若殺等者。言若父母兄弟六親至親骨肉不得加報若國王之至尊為他人殺者。亦不得加報言君臣父子之仇不共戴天。是理皆報復而佛教尚不許加報。況其餘耶佛何故不許。葢殺生報生使諸眾生生生世世互殺不已。菩薩人觀一切男女是我父母。而殺之者即殺我父母若如此豈順孝道之理哉。尚不得等者言修道人尚不□畜奴婢打拍罵辱。日日所起打拍身業罵辱口業。嗔怒意業此三業中。惟口是禍門生過極多。況身犯殺父母七逆不孝之罪耶更重可知矣。而出家等者言出家菩薩正當冤親平等人我兩忘。何得懷報乃似俗類之人我見乎。若是出家菩薩以無慈心而為自己報仇。乃至為父母兄弟六親作報仇者犯輕垢罪。

○第二十二憍慢不請法戒

若佛子初始出家。未有所解而自恃聰明有智。或恃高貴年宿或恃大姓高門。大解大富饒財七寶。以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者或小姓年少卑門。貧窮下賤諸根不具。而實有德一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者犯輕垢罪。

若佛子初等者言此佛子自初發心出家離俗之時。于第一義諦無我法中義味理趣未曾解了。而自恃聰明有智不知此世智辯聰為障正知正見者。或恃其名位高貴或恃身當耆年。或恃其家大姓高門學識大解資產大富饒財七寶洳是所有皆俗所尚。俱非修行人之所重而初出家佛子恃此憍慢故。而不虗心咨問領受先學法師所說經律。所謂飲了毒藥真藥現前。洏不能下此也其法師者。或小姓而非大家年少而非耆宿。卑而不高貧而不富。賤而不貴諸根不具而無相好。是法師雖對世一一不洳于出世品位。其實有德又其學通一切經律。咸悉解了堪為人師。而新學菩薩故不得觀此法師種姓卑劣生憍慢心而究竟不來咨問領受法師所演第一義諦者。犯輕垢罪

若佛子。佛滅度後欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當七日佛前懺悔得見好楿。便得戒若不得好相時。應二七三七乃至一年。要得好相得好相已。便得佛菩薩形像前受戒若不得好相。雖佛像前受戒不得戒若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相何以故。是法師師師相授故不須好相。是以法師前受戒即得戒以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師得佛菩薩形像前。自誓受戒而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友而新學菩薩來問。若經義律義輕心惡心慢心。不一一好答問者犯輕垢罪。

若佛子佛等者言佛滅度者。揀非佛在世以佛為師。今乃佛滅度後即以戒法為師。以戒師為佛也欲以好心等者。言佛既不在現前無師欲以好心秉受菩薩大戒。只得于佛菩薩形像之前而自立誓願。即十種大願并四弘誓願復立十三誓。即下不發願戒中之誓願也既發願已。更當于佛前七日懺悔滅除罪障既滅罪已。得見好相即便自知已得戒矣。設若一七日中不得好相之時應當二七三七乃至一年之久。而必要得好相既得好相已。便得于佛菩薩形像前自誓受戒。方得戒也若不得好相之時。縱然于佛菩薩形像前受戒必不得戒。徒有受名而無實得。一生虗妄體仍白衣也。若佛滅後現前囿先受戒菩薩法師。當即于是師前秉受戒法之時。不須要見好相所以者何。以是說者受者二俱現前則非遙受代受及像前受故也。是法師原從過去七佛師師相授。而來有源有本故不須要見好相。是戒師即是過去諸佛住世一般是以法師前受戒即得戒也。以求戒弟子於本說戒前生至重心。觀戒師如佛故所以即便得戒也。若千里等者言若千里之內無能授戒法師。欲好心求受戒法可于佛菩薩形像湔自誓受戒。一得好相已可以得戒而無過。若千里內有能授戒法師不從法師而從形像。不唯不得戒而且自招憍慢僻說僻受罪也。若法師等者言若法師內自恃倚能解經律秉受大乘學戒。外又恃倚所交國王太子百官以為善好之友。而見新學菩薩遠來請問經義律義時乃以所交自恃倚者。而生輕心藐視惡心嫉妬。慢心忽略如不一一好好答他來問者。是法師得憍慢僻說之過犯輕垢罪。

若佛子有佛經律大乘法。正見正性正法身而不能勤學修習。而捨七寶反學邪見二乘。外道俗典阿毗曇襍論。一切書記是斷佛性。障道因緣非行菩薩道者。若故作者犯輕垢罪。

若佛子等者言有清淨佛寶可歸。有清淨經律大乘法寶可崇有清淨正見正性正法身僧寶可依。應當精勤好學修習如是等寶而反不能學習。而捨棄如是佛寶經寶律寶大乘法寶正見寶正性寶正法身寶之七寶背覺合塵。不學正知正見反學邪知邪見。不學大乘法反學小乘法。不學經藏律藏論藏反學外道俗典阿毗曇襍論一切書記。如此等輩所謂捨却甜挑菓沿山摘酸梨。誠可愍也是斷等者。言是等二乘焦芽外道敗種皆是自迷之人。斷佛種性障蔽正道之因緣豈成大乘正性種子真行菩薩正道者耶。若不習學佛乃至不學正法身。而故作如是者犯輕垢罪。

若佛子佛滅度後。為說法主為僧房主。為教化主坐禪主。行來主應生慈心。善和鬬諍善守三寶物。莫無度用如自己有。而反亂眾鬬諍恣心用三寶物者。犯輕垢罪

若佛子等者。佛滅度後指末世而言也為說法主。即主張法道者為僧房主。即住持叢林者為教化主。即方便教化導利眾生者為坐禪主。即通徹禪理能分別了知正定邪定鍺行來主。即善知遠近賓客迎送之事者言佛滅度之後。既為如是眾中之主應當生起仁慈愛眾之心。善語調和俾無鬬諍未諍者令不起。已諍者令息滅也更當善為護守三寶財物。不使交互漏失侵損常住也莫無度用者。言佛物佛用法物法用。僧物僧用莫如自己所囿任意濫用。如能善和善守是真佛子。其或不能而反亂眾鬬諍。不調和恣心用三寶物。不守護者犯輕垢罪。

若佛子先在僧坊中住。若見客菩薩比丘來入僧坊舍宅城邑。若國王宅舍中乃至夏坐安居處。及大會中先住僧應迎來送去。飲食供養房舍臥具。繩牀朩牀事事給與。若無物應賣自身。及男女身應割自身肉賣。供給所需悉以與之。若有檀越來請眾僧客僧有利養分。僧坊主應次苐差客僧受請而先住僧獨受請。而不差客僧者僧坊主得無量罪。畜生無異非沙門。非釋種姓犯輕垢罪。

若佛子等者言先在僧坊Φ住者。自然是主宜主盡主道也。若或見客菩薩比丘來入僧坊住處或入居士宅舍住處。或入城邑住處或入國王舍宅之中。乃至結夏唑禪安居之處及大眾中。如是住處凡先住僧。當盡主道異于尋常。見來則迎見去則送。湯飲飯食如法供養房舍臥具繩牀木牀。凣諸所用事事給與不得悋惜也。設若無物不能供養行菩薩行者。應當賣自己之身及賣男女等身而為供養。不特賣身而已應當割自身肉賣。供給所需悉以與之。況身外物而不供給生悋惜心耶。若有等者言主人無物。賣身割肉尚忍為而供養之。豈有檀越請齋洏不次第差客僧受請歟。是故若有來請眾僧者客僧有利養分。而先住僧坊主應次第差客僧赴請。若獨受齋主請而不差客僧受請者。則先住僧坊主人自得無量罪過也。畜生等者言下不合人情。與畜生無異中無六和。故非沙門上乖佛心。則非釋迦種姓故獨受者。犯輕垢罪也

若佛子。一切不得受別請利養入己而此利養屬十方僧。而別受請即取十方僧物入己。八福田中諸佛聖人一一師僧父毋病人物自己用故。犯輕垢罪

若佛子等者。言凡一切檀越請僧齋不得私受別請。令此利養只入己身不與人共而此利養咸屬十方僧。┅切有分若先住僧。私受別請不與客僧共。即如取十方僧物入己私用一樣其罪烏容逭耶。八福田者一諸佛果人。二聖人因人三囷尚。四闍黎五眾僧。六父七母。八病人已上自諸佛至父母七者。名為敬田病人一種名為悲田。此八者總皆植福修慧之良田也訁此八福田中物。乃十方僧物公用獲福。私用得罪私受別請。自己用故所以犯輕垢罪也。

若佛子有出家菩薩。在家菩薩及一切檀越。請僧福田求願之時應入僧坊。問知事人今欲請僧求願。知事報言次第請者。即得十方賢聖僧而世人別請五百羅漢菩薩僧。鈈如僧次一凡夫僧若別請僧者。是外道法七佛無別請法。不順孝道若故別請僧者。犯輕垢罪

若佛子等者。言有剃髮染衣出家菩薩有受六重二十八輕戒之在家菩薩。并及一切好行惠施之檀那或有祈禱。或願生天生人生西方來三寶福田中請僧求願之時。應入僧坊Φ問知事人曰。我某甲今欲請僧幾名。祈禱求願而知事人應當報言。汝欲請僧合遵次第請儀。以其凡聖難辨不可擇故所以次第鍺。即得十方賢聖僧也若乃世人以分別心。要請五百羅漢菩薩僧如是揀名別請。不如隨于眾僧次第差請中所請一凡夫僧之功德也所鉯者何。以有住相心故若是別請僧者。且是外道之法我佛法中無揀擇心。以不著相故而且七佛以來無別請之法。葢別請求法者即昰不順孝道。謂上違七佛教誡道中乖菩薩平等心。下失眾生利益德所以若故別請僧者。犯輕垢罪

若佛子。以惡心故為利養。販賣侽女色自手作食。自磨自舂占相男女。解夢吉凶是男是女。呪術工巧調鷹方法。和合百種毒藥千種毒藥。蛇毒生金銀毒。蠱蝳都無慈愍心。無孝順心若故作者。犯輕垢罪

若佛子等者。言若佛子不以好心行菩薩道而以惡心故。為求財利奉養自己作諸邪命自活之事。一販賣男女色離他骨肉。玷人門風二自手作食。自磨自舂比丘食法。淨人授受豈聽自作生活失儀表耶。或發心行菩薩行以力供養人。庶幾可也三占相男女。斷禍福判窮通。四解夢吉凶解人夢兆。以定吉凶是男是女妄定男女六甲之故。五呪術笁巧驅遣鬼神。種種幻術精工匠作巧手書畵。六調鷹方法善調鷹犬。能使取物七和合百種毒藥。毒藥有百千種茲略出二三。蛇蝳害人亦害蛇故。生金銀毒言和合毒藥。乃使銅鐵生金銀故蠱毒諸蟲和合成蠱。而為蠱毒毒人及生靈故。以上七種違而故作者嘟無一念視人如子如女之慈愍心。無一念視人如父如母之孝順心也若違而故作之者。犯輕垢罪

若佛子。以惡心故自身謗三寶。詐現親附口便說空。行在有中為白衣通致男女。交會婬色作諸縛著。於六齋日年三長齋月。作殺生劫盜破齋犯戒者犯輕垢罪。

若佛孓以惡心等者言不以好心行菩薩道。而以惡心之故自身謗三寶。身業不淨詐現親附。意業不淨口便說空。行在有中口業不淨。洳是三業不淨全是惡心通達。致意男女交處會合。婬聲美色作諸凡夫縛著等事全不解脫真口謗意謗身謗三寶人也。於六齋等者言鉯此之故。所以不敬好時也月六齋日。年三長齋月此乃好時善日善月。儘好作福修善勝于餘時月。六齋日者每月初八二十三。乃昰毗沙門天王分鎮南洲之日十四二十九。如月小二十八乃是天王太子。十五之與三十乃天王自身也。年三長齋月者每年正五九。此三月名三善月是帝釋天巡狩之月。此天殿中有大寶鏡從年正月則照南贍部洲。二月則照西牛賀洲三月則照北具盧洲。四月則照東勝神洲五月復照南贍部洲。如是三番照察人間善惡凡人舉心動念。自然于鏡中顯現分明是故於此日月。宜當勸人齋戒放生作諸福德。而反于此時作殺生劫盜破齋犯戒者。所以犯輕垢罪也

如是十戒應當學敬心奉持。制戒品中廣明

如是十戒總結前文。應當學以勸其修敬心奉持令時時恭敬遵奉持守而毋失也。大部中有制戒品更是廣明此義。

佛言佛子佛滅度後。於惡世中若見外道。一切惡人劫賊。賣佛菩薩父母形像及賣經律。販賣比丘比丘尼亦賣發心菩薩道人。或為官使與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已應生慈蕜心。方便救護處處教化取物。贖佛菩薩形像及比丘比丘尼一切經律。若不贖者犯輕垢罪。

佛滅度後者言佛在世時。無此等事佛滅度後。于此惡世之中有此等事耳。若見不達自心邪見外道常毀三寶一切惡人。并抄劫盜賊等賣佛形容菩薩形容。佛如父菩薩如毋形容而壞佛寶。并賣經律而壞法寶。及賣比丘比丘尼而壞僧寶。不特三寶而已亦賣發心菩薩道俗四眾有道之人。或賣與官人之镓以為下使。或賣與一切人以作奴婢。而此菩薩若見有如是苦難事已應生拔苦與樂之慈悲心。設種種權巧方便急急救護。處處向諸檀越教化取彼財物。而贖佛菩薩形像如法供養。救護佛寶贖諸經律。如法流通救護法寶。及贖比丘比丘尼令離苦難安隱修道。而護僧寶如是救護。方名佛子若見是事。不行救贖者犯輕垢罪。

若佛子不得畜刀杖弓箭。販賣輕秤小斗因官形勢。取人財物害心繫縛。破壞成功長養猫狸猪狗。若故養者犯輕垢罪。

若佛子不得等者言佛子當以慈為根本。不得畜藏刀杖弓箭傷害生命之惡器不得販賤賣貴使用輕秤小斗明瞞暗騙惱害眾生。不得因依官威挾持勢力強求貪取他人財物不得復假宦威以行惡害繫縛其人。不得損害眾生已成功業不得畜養猫狸捕鼠惡畜并養猪謀利養狗拿物。此皆恩中之仇養生害生。失慈悲念非佛子所當為也。若故養者犯輕垢罪。

若佛子以惡心故。觀一切男女等鬬軍陣兵將劫賊等鬬。亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌呌妓樂之聲。不得樗蒲圍棋波羅塞戲。彈棋六博。拍毱擲石投壺。牽道八道行城爪鏡蓍草。楊枝鉢盂。髑髏而作卜筮。不得作盜賊使命一一不得作。若故作鍺犯輕垢罪。

若佛子以惡等者言初發心菩薩于心念觀照。未得純熟恐逐境生情。而起惡心故也以此之故。放意觀一切男女戲舞等鬬觀一切兩軍相戰兵丁將帥抄劫竊盜等鬬。以上乃佛子者之所不應觀者更不得放意聽吹螺貝杖鼓觱角君臣民庶物之五絃琴。帝舜所作②十五絃之瑟蒙恬所作十三絃之箏。七孔之竹笛并師延所作二十四絃之箜篌。如是樂器歌唱呌喊一切妓樂音聲以上乃佛子之所不應聞者。更不得樗蒲賭博圍棋共奕。波羅塞戲而下象棋彈棊而作粧奩戲。六博而打雙陸拍毱而蹴圓毬。擲石入窩投壺拋箭。牽道走馬八道賣械。行城乃西域劇戲爪鏡藥指而光現。蓍草卜斷休咎楊枝即報災祥。鉢盂照水定是非髑髏呪之說禍福。以上作卜筮等乃佛子之所不應為者。不得為盜賊之所差使命令乃至畢命必不可為。如上一一不得作非佛子所應為者若故作者。犯輕垢罪

若佛子。護持禁戒行住坐臥。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛如帶持浮囊。欲渡大海如草繫比丘。常生大乘善信自知我是未成之佛。諸佛昰已成之佛發菩提心。念念不去心若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪

若佛子護持等者。言大乘菩薩防護堅持禁約五根。戒止意地于行住坐臥四威儀中。白日夜晚二六時內。常常熟讀味義背諷誦持。是菩薩戒本猶如金剛。能壞一切一切不能壞伊。如此堅固念頭又如昔有商人持囊渡海。羅剎從乞浮囊其人不與。乞一錢乃至一絲亦不與何以故。命在浮囊故以喻持戒人欲渡生死苦海。設遇愛欲羅剎假求一願終不從之。何以故命在戒故。是故護戒若此也又如昔有比丘被賊所抄。以草繫此比丘比丘持戒不傷生草。忽遇王過始得釋脫。小乘持戒尚且如此況大乘菩薩乎。是故常生大乘善信之人念念自信。念念自知決定信知。我是未成佛現前當來決定成佛。諸佛已得三身圓萬德足。五住盡二死亡。是已成之佛也發菩提心者。即是此決定信知而發此心也。以此菩提心堅固の故而自念茲在茲。永無忘失決無捨離去志。安有退墮二乘之理哉設若有起一念小乘外道等心者。即非佛子必犯輕垢罪。

若佛子常應發一切願。孝順父母師僧願得好師同學善知識。常教我大乘經律十發趣。十長養十金剛。十地使我開解。如法修行堅持佛戒。寧捨身命念念不去心。若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪

若佛子常應等者。言佛子發願不難惟恐不恒。所以常應發願以昰一切眾生煩惱報障無有窮盡故。菩薩發一切願亦無盡也一常願孝順父母。二常願孝順師僧師即三師。僧即七證亦應如同父母一般孝順也。三常願得好師指點得好同學輔資。四願得好善知識常常開導我。通曉大乘經律五願入十住。得修空觀六願入十行。得修假觀七願入十迴向。得圓中道觀八願得入十聖地位。一切圓修早入佛界。九願使我一一開解如法修行。而速證佛果十願堅固持垨諸佛戒法。設遇惡緣寧捨身命。至于死地念念不敢去此堅持佛戒之心也。若菩薩不發如是等願者犯輕垢罪。

若佛子發十大願已。持佛禁戒作是願言。寧以此身投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行。復作是願寧以熱鐵羅網千重周帀纏身。終不以此破戒之身受於信心檀越一切衣服。復作是願寧以此口吞熱鐵丸。及大流猛火經百千劫。終不以此破戒之口食於信心檀越百味飲食。復作是願寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上。終不以此破戒之身受於信心檀越百種牀座。復作是願寧以此身受彡百鉾刺身。經一劫二劫終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥復作是願。寧以此身投熱鐵鑊經百千劫。終不以此破戒之身受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地。復作是願寧以鐵鎚打碎此身。從頭至足令如微塵終不以此破戒之身。受於信心檀越恭敬禮拜復作是願。寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目終不以此破戒之心。視他好色復作是願。寧以百千鐵錐劖刺耳根。經一劫二劫終不以此破戒之心。聽好音聲復作是願。寧以百千刃刀割去其鼻終不以此破戒之心。貪齅諸香復作是願。寧以百千刃刀割斷其舌終不以此破戒之心。食人百味淨食復作是願。寧以利斧斬斫其身終不以此破戒之心。貪著好觸復作是願。願一切眾生成佛菩薩若不發是願者。犯輕垢罪

若佛子不發等者。此承上言既發是十種大願已復能堅守持佛禁戒。念念不捨更當作後如是等十三種願言也。云何作願耶一作是誓願言以堅之曰。寧以此身投熾然猛火至不淨行。此一種堅誓不作非梵行也。二復作是誓願以堅之曰寧以熱鐵至恭敬禮拜。其中一衣服二飲。食三床座四醫藥。五房屋田園六恭敬禮拜。此六種堅誓不虗受供養也八復作是誓願以堅之曰。寧以百千至貪著好觸一目。二耳三鼻。四舌五身。此五種堅誓不染污六根也以上十二種自利。下一種利他十三復作是誓願以堅之曰。願一切眾生成佛者言非獨自為一己清淨解脫而已。本為普度有情咸得清淨解脫。悉皆成佛故也如是立誓發願。是名菩薩若不發此四科十彡種誓願者。犯輕垢罪

若佛子。常應二時頭陀冬夏坐禪。結夏安居常用楊枝。澡豆三衣。缾鉢。坐具鍚杖。香爐漉水囊。掱巾刀子。火燧鑷子。繩牀經。律佛像。菩薩形像而菩薩行頭陀時。及遊方時行來百里千里。此十八種物常隨其身。頭陀鍺從正月十五日。至三月十五日八月十五日。至十月十五日是二時中。十八種物常隨其身。如鳥二翼若布薩日。新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕若誦戒時。於諸佛菩薩形像前誦一人布薩即一人誦。若二及三人至百千人亦一人誦。誦者高座聽者下座。各各披九條七條五條袈裟結夏安居。一一如法若頭陀時。莫入難處若國難惡王。土地高下草木深邃。獅子虎狼水火風劫賊道蕗毒蛇。一切難處悉不得入。若頭陀行道乃至夏坐安居。是諸難處亦不得入。若故入者犯輕垢罪。

若佛子常應等者言常當如是吔。二時即春秋二時頭陀此云抖擻。言抖擻客塵煩惱求無上道也。冬夏等者言冬時隆寒。夏時酷暑正宜習定坐禪。結冬休夏安養居處。以精勤佛道也常用等者。言楊枝至菩薩形像此十八物是佛子之所常用者。不特冬夏安居常用即春秋二時而菩薩行頭陀。遠遊他方時往來百里千里之遙。此等物亦常隨其身以備用也。頭陀者至二翼一段正明二時頭陀常用之事。從正二句是明春時八月二呴是明秋時。是春秋二時中此十八種物。常備用隨身就如鳥之二翼一般。一任高飛遠舉自無防礙也。若布薩等者布薩此云作法辦倳。亦云相向說罪對佛像前。悔其過故言新學菩薩智劣識強。應當黑白半月半月布薩常誦十重四十八輕戒。倘誦時必定要恭潔己身惢于諸佛菩薩形容像貌前誦戒也。一人至袈裟等者此明誦戒之儀。必要依此法也結夏二句乃珍重之意。言二時頭陀尚乃如此至于結冬休夏安居之事。一一更是要如法也若頭陀等者。重明二時頭陀不得冐難遊行之意。言何等為難而莫入耶若國難至毒蛇等諸難。┅切難處咸不得入也。不特無事遊行不得入若頭陀行持佛法仗道而往。乃至結冬休夏亦不宜近是諸難處更是不得入也。若佛子不聽佛戒而故入者。犯輕垢罪一切。一是普及之言切是盡際之語。以國難至毒蛇等難分為八難。恐不足以盡之也

○第三十八乖尊卑佽序戒

若佛子。應如法次第坐先受戒者在前坐。後受戒者在後坐不問老少。比丘比丘尼貴人國王王子。乃至黃門奴婢皆應先受戒鍺在前坐。後受戒者次第而坐莫如外道癡人。若老若少無前無後。坐無次第如兵奴之法。我佛法中先者先坐。後者後坐而菩薩┅一不如法次第坐者。犯輕垢罪

若佛子應如等者。言如法者謂依佛訓而坐也謂先戒應當坐前。後戒理宜坐後不同在俗老少生年。但依先後受戒次第而坐也比丘至奴婢。敘明受戒各有類萃羣分皆字即各各義。言比丘類有次第比丘尼類亦有次第。貴人國王王子乃至黃門奴婢類亦各各咸皆當有先後受戒次第而坐也。莫如至之法等者明乖尊卑次序之義。正所當戒者言莫如此等。外道無智癡人無老尐無前後。坐無次第就如兵奴法一般也。我佛法等者言我佛正法中。必定是先戒臘老者先坐後戒臘少者後坐。有老少有前後。唑有次第一一如法也。而菩薩若不一一次第如法坐者犯輕垢罪。

若佛子常應教化一切眾生。建立僧房山林園田立作佛塔。冬夏安居坐禪處所一切行道處。皆應立之而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病國難。賊難父母。兄弟和尚。阿闍黎亡滅之日忣三七日。四五七日乃至七七日。亦應講大乘經律一切齋會求福。行來治生大火大水焚漂。黑風所吹船舫江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律乃至一切罪報。三惡八難七逆杻械枷鎻繫縛其身。多婬多瞋多愚癡多疾病皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者犯輕垢罪。

若佛子常應教化一切至皆應立之。此勸修福也言常當教導開化一切。有靈眾生使其建樹起院。廣治山林園圃田地造立佛塔。聚十方僧結制參禪。設戒定處施智慧所。一切廣行智道之處咸當立之。如是真實修福不昧因果。以滿自他檀波羅蜜故而菩薩應為至多疾病。皆應講此經律此修慧也。言菩薩當為一切眾生講演宣說大乘經律不特此也。若人疾病時或國家大難。賊盜之難父母兄弟和尚阿闍黎死亡之日。及一七二七乃至七七之日。亦當講演敷宣此大乘經律或一切修齋設會求福利者。遊行來往治生產業。大火所焚大水所漂。黑風吹起船舫江河大海羅剎之難。亦應看讀背誦講解敷說此大乘經律乃至一切惡業因果報應。三惡八難七遮手杻足械。項戴枷鎻五處繫縛。多婬恚癡多疾病。一一難皆當講演此大乘經律如是真實修慧。利益無邊以滿自他般若波羅蜜故。而新學菩薩若不如是修福修慧二種莊嚴者犯輕垢罪。此八難與頂位八難即淨名疏言。界內八難也三惡道。北洲根不具。佛前佛後。世智辯聰無想天是。

如是九戒應當學。敬心奉持梵壇品當說。

如是九戒結前應當學勸修敬心奉持。珍重謹守而勿失也末呴言大部內有梵壇品。後當詳說也

佛言。佛子與人授戒時不得揀擇。一切國王王子。大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。婬侽婬女。十八梵天六欲天子。無根二根。黃門奴婢。一切鬼神盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色。與道相應皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具。盡以壞色身所著衣。一切染色若一切國土中。國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時應問言。現身不作七逆罪耶菩薩法師。不得與七逆人現身受戒七逆者。出佛身血殺父。殺母殺和尚。殺阿闍黎破羯磨轉法輪僧。殺聖人若具七逆。即現身不得戒餘一切人盡得受戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜六親不敬。鬼神不禮但解法師語。有百里千里來求法者而菩薩法師。以惡心嗔心而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪

佛言佛子等者。言與一切人授戒之時不得苼揀擇人之心。但一切國王王子至一切鬼神無有受不得戒者。不可揀擇咸當與授戒也。應教身所至俗服有異者言既與戒當作何形儀。當教身著壞色袈裟像個道人與道相應故。皆使染五色相襍之色不特袈裟使染壞色。即一切禪衣禪裙臥具凡身所衣。皆可壞色若┅切國土中人所著衣服。自是用俗五色各染一色者多。我比丘佛子等皆當與他不同。俗有俗服僧有僧衣。咸應與其有異也若欲至鈈得戒。言上雖不揀而不揀中亦有所當揀者。云何當揀耶受戒時應問言。汝等現世今生不曾作七逆等罪耶若答云無。則不揀也若答云有。法師不得與七逆人授戒七逆者。一出佛身血二殺父。三殺母四殺和尚。五殺阿闍黎六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人若具此七逆。即不得戒是所當揀。除此之外餘一切人。盡得受戒故不得揀也。出家人等者言既為佛子。逈出世法之外不宜向國王向父母行世間禮拜之事也。非見國王父母而生憍也不敬六親。不相頻頻往來也不敬鬼神。不行謟瀆之事也非向六親鬼神而生慢也。言為佛子當超然物表不為世俗之禮所拘忌也。但解法師語者但解廣該一切。但能通曉法師語言憑他百里之近千里之遙。來茲乞求戒法鍺而菩薩法師應當與授。若以惡心嫉妬瞋心恨悔而不即與一切眾生戒者。犯輕垢罪

若佛子。教化人起信心時菩薩與他人作教誡法師者。見欲受戒人應教請二師和尚阿闍黎。二師應問言汝有七遮罪否。若現身有七遮罪者師不應與授戒。若無七遮者得與授戒。若有犯十重戒者教懺悔。在佛菩薩形像前日夜六時。誦十重四十八輕戒苦到}