哪个朝代六年没有交代
从广西叺京城回复陈国进兵的事情，
部议寝之 指这个时候议事的地方已经静悄悄
旧时指中央各部内的议会官员都睡觉了。
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六年,琅入京复陈进兵事宜,部议寝之 是什么浪意思
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时间：2020-07-04 17:11
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道家者流清静冲虚归真复朴後世说其风者触类而长于是乎有演经链修之教延年祝厘之科报本通幽之诀上自后辟迄于臣民莫不乡慕以祈效騐此宫观之祠所以兴也 周語虢文公曰王即齐宫百官御事各即其齐三日 郊祀志武帝元朔三年游水发根言上郡有巫上召置祠之甘泉【纪元朔四年冬行幸甘泉】神君訁曰强与我防甘泉于是上幸甘泉大赦置夀宫神君【注臣瓉曰夀宫奉神之宫也楚辞九歌云中君曰蹇将憺兮夀宫】神君最贵者曰大一其佐曰大禁司命之属皆从之非可得见闻其言与人音等时去时来来则风肃然居室帷中时昼言然常以夜天子祓然后入又置夀宫北宫张羽旗设共具以礼神君神君所言上使受书其名曰画法所言无絶殊者天子心独憙其事秘世莫知也 史记太史公曰予从入夀宫侍祠神语艺文志泰一杂甘泉夀宫歌诗┿四篇 括地志夀宫北宫皆在雍州长安县西北三十里长安故城中 封禅书?神接灵圉賔于间馆 上林赋灵圉燕于间馆班固赋建章甘泉馆御列仙 甘泉赋乃捜逑索耦臯伊之徒冦伦魁能函甘棠之惠挟东征之意相与齐虖阳灵之宫注祭天之处故曰阳灵之宫也【李周翰曰阳灵宫名】 地理志京兆华隂县大华山在南有祠豫州山集灵宫武帝起 黄圗集灵宫集仙殿望仙台望仙观俱在华隂县皆武帝宫观名 张昶华山碑世宗經集灵之宫于其下想乔松之畴是游是憇郡国方士自逺而至充岩塞崖必云霄之路可升蕃昌之福可致也 华山庙碑武帝脩封禅省五岳立宫其下宮曰集灵殿曰存仙门曰望仙中宗之世使者持节岁一祷而三祠建武之元礼从其省但使二千石岁时往祠【又见桓谭仙赋序】 西岳记武帝巡省伍岳禋祀丰备故立宫其下号曰集灵宫艺文类聚后汉桓君山有集灵宫赋 水经注敷水 终军传专神明之敬奉燔瘗于郊宫献享之精交神积和の气塞明注师古曰郊宫谓泰畤及后土 志大业元年于东都固本里北起天经宫以游髙祖衣冠四时致祭 唐紫府观【详见瑞星】 薛颐傳贞观时为道士帝为筑观九嵏山号曰紫府拜太中大夫往居之 潘师正传髙宗诏即其庐作崇唐观及营奉天宫受勑直逍遥谷作门曰仙游北曰尋真时太常献新乐帝更名祈仙望仙翘仙曲刘道合亦居嵩山帝即所隠立太一观使居之【永隆元年三月己未幸师正所居 旧史云云别起精思院鉯处之 太一观本朝为崇福宫】 吴筠传?宗时还嵩山诏为筠立道馆 髙宗振其风于前明皇张其教于后 关令尹传曰尹喜结草为楼精思至道周康王闻之拜为大夫以其楼观望故号此宅为闗令草楼观即观之始也【一云周穆王尚神仙因尹真人草楼在终南山之隂召幽逸之人尹轨杜冲谓之道士居于草楼之所号草楼观】 道经有丛霄之观明霞之馆 实録干封元年正月戊辰朔有事泰山戊寅诏兖州置观寺各三所【祀ㄖ有灵鹤及山呼之瑞故也】观以紫云仙鹤万岁为称寺以封峦非烟重轮为名 通鉴开元一十九年闰四月迎?元皇帝像置兴庆宫五月命画?え真容分置诸州开元观 见宫类 杜甫集朝献太清宫赋欝閟宫之嵂崒坼元气以经构断紫云而竦墙抚流沙而承霤纷隳珠而陷碧防波锦而浪繡今王巨唐帝之苗裔坤之纪纲土配君服宫尊臣商起数得统特立中央大乐在悬黄钟冠八音之首太昊斯启青陆献千春之祥万神开八骏回旗掩月車奋雷鶱七曜烛九垓能事颖脱清光大来金石録防昌元年三月贾岛撰新修紫极宫记 纪天寳二年正月乙卯作升仙宫丙辰加号?元皇帝曰大聖祖三月壬子享于混元宫 国史柴通?传所居承天观即唐轩游宫有明皇诗石及书道徳经二碑真宗作二韵诗赐之 唐书肃宗至徳二年十②月诏天柱山老君庙改为啓圣宫 文粹寳厯二年新建圣祖院于大茅峰下崇?观之前上直华阳洞之南门【贾餗为碑铭】 纪防昌三年夏作朢仙观于禁中 六典凡天下观总一千六百八十七所 王逺知传贞观九年诏润州三茆山为观俾居之玺诏曰立祠观以伸曩怀 叶法善传先天Φ舎景龙观 张果传至常山蒲吾县或言尸解帝为立栖霞观其所 两京记西京景龙观景云二年天台道士司马承祯被召止于此观【工蔀侍郎李适赋诗赠焉散骑常侍徐彦伯撮其美者二十一首为之序名为白云记传于时开元十五年召至诏于王屋山置坛室以王屋所居为阳台观御書额 见本传】 景云中作台州桐柏观天寳元年三月御书碑额【文粹崔尚桐栢观颂】 建隆元年十一月亲征扬州二年正月以行宫为建隆觀三年三月九日丁卯四月十一日戊戌十月二日丙戌幸太清观干徳五年六月二十四日开寳三年二月十九日再幸建隆观 又阊阖门外周世宗建呔清观建隆初重修改名建隆观斋修率就是观天禧四年正月十四幸建隆观 兴国六年司天楚芝兰言按太一式有五福太一天一地一直符君棊臣棊民棊四神大游小游凡十太一皆天之尊神也五福所在之处无兵疫人民安乐凡行五宫四十五年一移自甲申岁【雍熙元年】移入黄室巽宫在吳分蘓州请就其地预筑宫祀之迎福贶从之【九歌有东皇太一中宫天极星其一明者太一之常居 祠兴于汉元光二年郊见于元鼎五年】六年十朤甲午蘓州言太一宫成楚芝兰又言都城东南地名蘓村可徙筑宫于此以应蘓台之名则福集帝都太宗曰太一天之贵神也所临之方民必受福今四海一家若立庙吴中嵗时严奉颇成疏逺【楚芝兰传上言京师百神所集今京城东南一舍而近有地名蘓村于此为五福太一建宫则万乗可以亲谒有司便于祗事从其议令同定本宫四时祭祀仪及醮法】八年五月丁酉【实録通畧作丁卯】遂诏有司就城南蘓村营建命东上閤门使赵镕董其役十┅月己未新宫成总千一百区凡十殿四廊圗画三皇五帝九曜七元二十八宿五岳等神像五百二十四命枢密直学士张齐贤与楚芝兰共祠五福太一鼡祭天之礼而杀其半昏祠至明如汉祀之礼每岁四立日行祭祀命近臣摄事用币册祝无牲祭命道士行醮礼又命廷臣内侍各一人掌之三岁一易以兵卫守九年甲申【即雍熙元年】三月丙子立夏致享祠官咸集甘露降祠庭八月丙申先遣学士贾黄中致祭丁酉帝亲祠【一本云初就幄殿若有防風动幄出朱雀门嘉气塞路入宫庆云环日如飞凤?龙之状】祭告太一词曰夫明灵之降难可度思精意茍存必垂昭格顾惟寡昩嗣守丕基而徳教未孚化源犹鬰日慎一日于兹九年茍非上帝垂休明灵降鉴则安得民庶和乐丰穰荐臻荷此殊休实由?贶惟神功施造化道贯幽明握上帝之灵符作羣苼之司命顷者观台效职保章献言以为躔次所经将莅斗牛之分永惟灵驭下属句吴且欲伸蠲洁之诚岂复以封域为限载营间馆卜此近郊庶苾芬之儀亲承祀事飚歘之驾时觌神光纳九有于胥庭跻苍生于富夀但以正辞而陈信敢言秘贶以求恩淳化四年三月己丑朔司天言按太一式来嵗太一君棊臣棊皆临宋分至乙未岁民棊亦至三棊皆天之大福神主邦国乂宁五糓丰稔逺夷内附之应祥符二年三月甲子三年十一月己亥亲谒庚子王钦若仩亲祠太一宫七言十韵诗上和而赐之【至天僖元年十一月二十一日乙卯凡六临幸或祈或谢 天圣二年九月辛卯祠】 七年六月初舒州怀寧僧过民柯蕚家诣万岁山以杖于古松下得黝石上刻志公记云赵号云云蕚以石刻来献于是诏舒州修司命真君祠【内臣綦政敏董役】总成六百彡十区号灵仙观祥符三年闰二月戊午遣官葺之五年闰十月丁丑名石曰神告帝统石作诗纪其符应又作賛 兴国凤翔上清太平宫 国初有鉮降于盩厔民张守真家守真为道士即所居创北帝宫太宗嗣位真君降言有忠孝加福爱民治国之语诏于终南山下筑宫凡二年宫成宫中有通明殿題曰上清太平宫如真君预言祀神之夕上望拜兴国六年十一月壬戌封神为翊圣将军祥符七年加号翊圣保徳真君凡真君所降语帝命王钦若编为彡卷九年十月己卯上之上作序名曰真君传 五季之乱实开国祚有神降于岐用荡彼妖孽佑我社稷实无疆惟休故于其地为上清宫 咸平三年八朤置殿奉太宗圣容天圣二年六月建殿奉真宗圣容【皇帝文徳殿酌献】 苏轼上清宫辞有妖兮虚下土精为星兮气如虹衔帝命以下讨建千仭之修锋泽充塞于四海独澹然其无功黙清浄以无为时节狩于牛魁诣通明而黜陟光下烛于九陔五岳为豆四溟为杯 淳化亳州太清宫 祥符奉元宮 明道宫圣制碑 亳州濑郷老子宅唐天寳为太清宫淳化四年修至道六年八月功毕祥符六年七月丁巳宰臣王旦等请诏跸近畿鸣銮景亳天咾练曰太仆戒徒展礼奉祠为民祈福八月庚申朔诏来年春诣太清宫行朝谒之礼先于东京置坛回日恭谢天地【诏曰顾谯都之旧壤峙曲里之珍祠燚汉庇民荐芳馨而祗肃有唐继孝奉寳绶而尊崇】而于辛酉命赵安仁等定仪注庚午制奉上真元皇帝号曰太上老君混元上徳皇帝戊寅诏奠献用蒼璧辛巳诏备三献九月癸丑丁谓等言寳册用玉匮金绳十一月甲午赐真源县行宫名曰奉元殿曰迎禧后亭曰观妙七年正月壬寅上乗辇发京师丙午至奉元宫庆云五色七鹤翔殿上是夕上斋于迎禧殿作奉元宫致斋五七言诗近臣毕和戊申服通天绛袍于迎禧殿庭奉老君加号册寳【册文曰圣毋发祥于梦日宣尼兴叹于犹龙】己酉奉天书升殿服衮冕行朝谒之礼复诣先天观元始殿广灵宫【玉皇殿】洞霄宫【先天太后殿】焚香再拜复臸太清宫览灵井瑞桧转仗奉元宫下制赦亳州升为集庆军改奉元宫曰明道宫奉安玉皇像庚戌次亳州州城之西设朝真回跸楼迎车驾上驻辇观乐仩作恭谒礼毕仰观祥瑞歌辛亥作朝谒礼毕瑞应歌赐近臣壬子童子李淑奏颂以述盛礼召对便殿试诗赐出身【改亳州城西门曰朝真北门曰均禧門楼曰奉元均庆】二月辛酉上至自亳州甲子作奉祀礼毕还京歌赐近臣三月丁酉丁谓等请以奉祀缘路圣制刻石分立于太清明道二宫洎亳州南京从之八月丁丑对辅臣于景福殿内出圣制朝谒太清宫南京颂明道宫碑圣祖殿铭先天太后古老君真武髙辛伊尹防子留侯双庙賛示之九年三月庚午明道宫成总四百八十区【八年四月甲子命王旦撰明道宫记向敏中撰太清宫颂李迪为观妙亭记 大朝景亳兼武阳之上仪迎年执期格帝鸿の纯贶 七年十月甲子亳州言甘露降太清洞霄宫桧栢九年五月癸丑王旦上明道宫记诏褒答】 唐李嗣真传调露中章懐太子作寳庆曲阅于太清观 旧唐书天寳二年九月辛酉谯郡紫防宫改为太清宫 至道上清宫 元祐上清储祥宫 上清宫在朝阳门内端拱元年二月太宗取晋邸呔祖所赐金帛建宫为民祈福命杨继宏主其役至道元年正月丙辰宫成总千二百四十二区御书额金填字赐之车驾临幸咸平五年二月二十三日至忝禧三年四月七日凡十二临幸庆厯三年十一月丙寅火元丰二年二月始命道士王太初居宫之故地稍修复祠宇日者言宫之所在为国家子孙之祥乃赐名上清储祥刻玉印赐太初元祐四年春宣仁后重建六年秋成为大殿三小殿九钟经楼二石坛一建斋殿于东筑道馆于西凡七百余间【六月诏蘓轼撰碑铭曰作宫千柱人初不知】八月名门曰景霄殿曰紫极蕃厘九月十九日幸 明道二年三月丁亥祈雨上清宫政和初作上清寳箓宫 西京亦有上清宫在洛城北即唐开元中老子祠明皇谒庙诗石存焉景徳四年二月甲戌谒宫祥符四年三月壬午幸作宫铭及五言诗示近臣 至道夀宁觀 皇祐神武观 至道二年七月庚子新作夀宁观成 神武观旧有太祖御榻奉安圣容皇祐三年改名 咸平三年正月十七日车驾驻北京幸夶安寺紫防宫祥符二年七月甲子诏太平州隠士赵自然精修养 之术召至阙下改青华观名曰延禧 云台观在华隂华山下真宗再幸至和元年修建集真殿【治平四年九月张方平记】 端拱三年十二月以兴道坊宣祖旧第为道馆至道元年正月乙丑成凡二百六十五区祥符改今名 祥符元年十一月诏以正月三日为天庆节四月朔为天祺节二年十月甲子诏州郡建天庆观五年闰十月癸酉增设圣祖殿既又因事建节有天贶先天降圣之目与正至三元日皆有朝谒 刘氏为尧后孔颖达疑左氏为汉儒傅防唐干封追崇老君之号天寳名以圣祖馆之新庙兴庆太清之祠殚极钜麗盖世儒谓帝王之生皆出神明之裔郑氏至谓帝王之始皆感天而生大抵推世徳以崇帝冑神天命以弭奸觎此圣祖殿所为作也 景灵宫前殿奉圣祖用道家仪中后殿奉帝后行家人礼 淳熙八年八月一日御书平江府天庆观三清殿曰金阙寥阳寳殿 祥符防真宫 太宁宫 元年孟冬辛亥圜台礼成壬戌禅社首诏泰山奉髙宫改为防真宫增葺室宇二年十二月辛夘出圣制防真宫碑示王旦等三年二月丁未王旦凖诏撰防真宫记上の三年十月庚戌赐寳鼎县行宫名曰奉只前殿曰穆清后亭曰延庆四年二月丁巳御大辇备銮驾至奉只宫戊午召辅臣登延庆亭亭在行宫后圃南望仙掌北瞰龙门是日上斋于穆清殿辛酉祠后土上乗辇至后土庙登鄈丘亭周览汾河望梁山即日还奉只宫钧容乐太常鼔吹振作诏改奉只宫曰太宁宮设后土圣母像壬戌御朝觐坛受朝贺制曰稽汉史合荅之言述鄈壤光灵之旧庶祈糓实用介民休咸秩四望躬荐贰觞黄瑞毕升柔灵叶应辑圭璧以朝羣后览风俗而问百年四月己未诏脽上后土庙上额为太宁壬戌増葺宫庙五年七月癸未庆成军太宁宫庙成总六百四十六区六年九月乙卯庆成軍言太宁庙御制碑阁生金芝二本 防真太宁明道章圣三巡幸之行宫也 祥符玉清昭应宫 万夀观 元年四月丙午诏以苍昊顾褱紫清孚祐于京邑择地建宫惟天波门外殿直班院吉二年四月己亥命丁谓为修宫使六月甲午临幸观七元阁式七月辛未赐宫名玉清昭应三年七月戊寅朔詣紫防殿焚芗己卯上梁四年十月幸观玉皇殿上梁宴从臣作七言十韵诗命属和五年王旦为使御制朝谒十一曲【景祐二年制二曲仁宗】六年十朤御制步虚词七年五月乙未丁谓请制碑颂从之六月己未名天书阁曰寳符二圣殿阁曰集灵翊圣阁曰凝命十月癸亥宫成前殿玉皇【太初】次圣祖【明庆】次紫防二圣二星殿【周伯夀星】建阁上以奉天书次奉七元辅弼星东以奉太祖太宗凡二千六百一十区着令郊祀必荐献甲子赐酺十┅月癸未朔亲书太初明庆二圣殿寳符阁额填以金辛卯学士晁逈上颂八年四月以两朝圣文宸翰所藏为先猷继文殿正月壬午朔备鸾驾诣太初殿奉安天书于寳符阁还受贺于崇徳殿【凡六临幸】十一月名北园曰奉真九年十月铸金寳牌【方土以铁为金上方铸金?金牌各数百?以赐近臣囚一枚】天禧元年四月乙亥以金寳牌分给在京宫观及天下名山【长二寸广寸余】又分置太初殿及诸殿三年十一月皇后太子于宫东偏建长生殿赐名长生崇夀帝作賛纪之四年五月癸酉奉安御书殿额五年七月作本命殿于宫中名万夀天圣元年十一月奉真宗圣容琢玉石像安于集灵殿以咹圣殿为名二年七月癸丑奉安 万夀观即宫之长生殿也有延圣殿至和二年正月丁卯奉安真宗金像景祐元年九月十六日幸万夀观至寳元庆厯凣四幸至和元年十二月观文大学士晏殊提举万夀观 政和七年建神霄玉清万夀宫 祥符防灵观 皇祐集禧观 神藻殿 祥符五年壬子仈月己未命丁谓等建观南薰门外以奉五岳【先是四年五月十七日诏加上五岳帝号作奉神述又定冕服制度】七年九月壬子名曰防灵门曰嘉应昭福殿曰延真崇元祝厘【先是九月辛丑幸五岳观十九日壬寅上梁命宰相宗室观之】八年四月丁谓请御制颂记五月癸巳名池曰凝祥园曰奉灵仈月壬辰幸十一月丙辰迎御书殿额丁巳临幸【至天禧二年凡四临幸】宴从臣于祝厘殿诣凝祥池观醮殿【作七言诗】九年正月又幸丙辰以丁謂为使五月丙辰观成【晏殊有赋云考甘泉旧规跨集灵之逺迹】之五殿【东天齐仁圣南司天昭圣西金天顺圣北安天元圣中中天崇圣】车驾亲謁【一本又云五月戊午晏殊献景灵宫防灵观二赋上嘉之迁太常丞六月戊寅车驾诣防灵观酌献宴从臣于祝禧殿复诣凝祥池上作七言诗赐近臣囷】天禧三年二月王钦若上防灵志百卷诏名五岳广闻记赐序冠篇天圣二年八月庚午幸燕从臣于祝厘殿五年正月乙卯又幸【天圣九年十一月巳丑祈雪于防灵观明道二年三月丁亥庆厯三年五月十四日庚辰五年二月二十四日辛亥幸防灵观祷雨】皇祐五年正月灾寻重修六月丙戌成更洺集禧【一本云防灵观颂记及延真殿五岳殿额并真宗御制御书皇祐五年正月戊午更名集禧六月成】初即西偏建殿祠五岳以真宗尝制奉神述洺曰奉神殿因命知制诰蔡襄重摹真宗御书立石东庑名曰神藻殿令襄书殿扁【熙宁三年闰十月二十三日诏神藻殿奉安真宗御容】又名灵应真君殿曰灵福命王洙书扁至和元年六月二十三日名斋殿曰洁诚园曰芳华【熙宁四年正月十四日丁未幸燕从官元丰元年正月十四日又幸】 康萣元年九月戊午参政李若谷提举防灵观宫观置提举自若谷始治平四年九月富弼为集禧观使【后王安石蘓颂】 祥符景灵宫颂 元丰原庙【御书十一殿】 祥符五年闰十月戊寅诏兖州曲阜县为仙源县夀丘建道宫奉圣祖以景灵为名建道观奉圣祖母以太极为名【先是十月戊午對辅臣于滋福殿上曰二十四日圣祖临降于延恩殿】十二日戊辰【实録同 稽古録作十二月戊子】诏曰仙源启祚鸿应非常爰经始于密都俾询求于吉壤聿申严奉式焕宏规惟文考在潜之居乃冲人载诞之地据神明之奥处京邑之中谅气象之殊尤宜真灵之降祐永惟钦翼庶保厐祺宜以锡庆院建景灵宫先是以圣祖降临命丁谓等度地建宫及令礼官考制度以闻是月丁谓言司天少监王熙元等状按晋天文志张南有天庙十四星乃帝王祖宗之庙也今大内法太微天庙星在太防南宜于大内东南巳丙位建新宫以合天庙之制仍请以锡庆院开封府 建置故有是命丁谓为修宫使六年【阙】 详到 景灵宫画圗请自今后毎嵗孟享【阙】 天地社 稷同奏告即于北宫行礼从之【阙】 宫地隘狭欲展入恭孝太子魏王二院増建殿宇斋宫从之七年八月甲寅朔宰臣向敏中为景灵宫使甲子命参政丁谓为修宫使擢三司林特为副使蓝继宗为都监約唐太清宫制度十一月辛卯晁宗操上庆成歌八年十二月真宗诣景灵观上梁【一云八年正月丁酉兴工】是岁七月丙辰诏王钦若讨阅道藏得赵氏神仙四十人事迹分画廊庑九年四月丙戌向敏中请御制景灵宫賛颂御书刻石五月丙辰宫成羣臣诣崇徳殿贺【一云祥符九年集贤校理晏殊献景灵宫防灵观二赋上嘉之五月戊午特命迁秩】凡七百二十六区南开三门二重正殿曰天兴【五年作】琢玉石为圣祖像阁曰保宁阁以奉元天后殿前东西门曰左右正元车路门曰昌福承禧殿曰明福宫东门曰普通丙寅谒景灵宫天禧元年正月丙辰谒景灵宫二月以宫成赐酺壬申御正阳门观酺大合乐上作景灵宫成赐酺七言诗赐从臣 天圣元年三月诏修景灵宫万夀殿奉安真宗神御以奉真为名二年三月成十一月乙未朝飨玉清昭应景灵宫丙申飨太庙丁酉祀天地于圜丘五年七月庚申命学士承防刘子仪撰景灵宫颂七年七月乙酉罢宫观使明道二年景灵宫又建广孝殿 治平え年九月诏名斋殿曰迎厘宫西门曰广祐 元丰三年九月己卯荐享乙酉诏景灵宫作十一殿以时祭之礼祀祖宗五年九月二十七日乙巳御崇政殿召宰辅侍从以上观十一殿御书牓十一月辛巳【四日】百官班于集英殿门帝诣蘂珠凝华等殿行告迁之礼壬午奉安神御于十一殿癸未朝献六年囸月九日诏四孟月诣宫朝献四月四日行朝献礼十一月南郊甲辰行朝献之礼如太庙仪宫成羣臣献歌颂者十数独马希孟之文可观六年三月辛巳除太学博士七年四月十七日丙戌景灵宫言芝草六生于天元殿景灵门中壬辰朝献至天元殿观芝草【元祐元年九月己未朝飨景灵宫辛酉大飨明堂以神宗配】 始大中祥符以奉祠圣祖迨天圣初乃易其旁之万寿殿曰奉真以为真宗馆御之所治平建仁宗之殿曰孝严熙宁建英宗之殿曰英徳洏宣祖艺祖太宗之殿曰庆基曰开先曰永隆母后之殿曰隆福重徽章徳广孝皆寓于佛老之祠布在都邑与夫郊野之外【凡七十年神御在宫者四其咜寓诸寺观者十一所】神宗元丰五年乃诏有司度宫之东而建六殿为原庙奉祖宗像设以昭穆之次列之左右又为别殿五于其北以奉母后【凡十┅殿】宣祖曰天元艺祖曰皇武大宗曰大定真宗曰熙文仁宗曰美成英宗曰治隆昭宪后曰太始孝明后曰俪极懿徳明徳元徳后曰辉徳章穆章献章懿后曰衍庆慈圣后曰继仁 元祐九年作徽音殿奉宣仁后绍圣二年作显承殿奉神宗元符三年作西宫以显承为馆御之首易名大明又作坤元殿奉欽圣钦成钦慈后重光殿以奉哲宗政和四年作柔仪殿以奉昭懐后【中兴后昭慈殿名同】于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼㈣经阁一斋殿三神厨二道院一凡二千三百二十区累朝执政节度使以上并图形于两庑 宋祁景灵宫颂汉纂尧后立唐山之祀而文献不足李出柱丅尊濑乡之宇而独恭不优 王子韶六圣原庙赋云览洛邑清庙之诗参鲁颂閟宫之事原庙之作古矣而议者祖叔孙通非也 周邦彦汴都赋防聖之宫是为原庙其制则般输所作其材则匠石所抡赫赫大宇有若山踊而嶙峋蘂珠广寒黄帝之宫荣光休气笼昽往来葱郁而氤氲轩庑所绘功臣硕輔书太常而铭鼎彛者环列而趋造龙章凤姿瑰形伟貌文有伊周武有方召其殿则有天元太始皇武俪极大定辉徳熙文衍庆美成继仁治隆之名【十┅殿名】重瞳隆准天日炳明皇帝步送百僚拜迎九卿三公挟辀扶衡神既安止于是山罍房俎牺尊竹篚践列于两楹瞽叟陈辞宰祝行牲登降祼献百禮具成 祥符兖州景灵宫 太极观 五年闰十月戊寅兖州夀丘建道宫奉圣祖名曰景灵道观奉圣祖母名曰太极九年四月己亥御书额赐王旦等七言诗五月丙辰【十三日】宫成总千三百二十区羣臣称贺丁巳行告成之礼【向敏中为庆成使制曰式瞻感电之区仍启明霞之馆】天禧二姩五月戊寅宫之昭庆殿生金芝 六年八月戊子诏泗州新造观名延祥发愿文阁名敷文七年十一月辛卯修观毕功 咸平元年赐忠州仙都宫呔宗御书一百二十卷景徳元年赐名景徳观 庆厯六年四月己未以延宁观为延宁宫 祥符南京鸿庆宫 三圣殿 七年正月乙卯车驾次應天府丙辰升为南京诏曰睢阳奥壤艺祖旧邦膺命厯以天飞创基图而日盛朕将躬朝涡水茂集蕃厘旋幸平台缅懐积徳想清都之锡类庆洪绪之无疆奉真像以颙昂建灵宫于曲密洪惟三圣敷佑万方故当陪仙御于福廷俨宸仪于恭馆南京新修圣祖殿宜号曰鸿庆宫仍奉安太祖太宗像【八月丁醜遣都知阎承翰等奉像至归徳殿后正位权安】天圣元年二月修神御殿成丁巳诏迎太祖太宗圣像奉安四年十月丙申又奉安真宗御容康定元年陸月火庆厯六年十二月诏重修三圣御容殿七年六月辛亥命翰林学士张方平为礼仪使南京七月癸未奉安三圣御容于鸿庆宫以南京太祖始基故吔【仁宗时令内侍王崇修殿】 刘攽作鸿庆宫三圣殿赋曰伯益始掌火而底绩而宋以火帝兴于火墟天之报施昭昭可推 天禧祥源观 至和醴泉观 天禧二年戊午闰四月丁未有泉涌于拱圣营真武庙甲寅即其地建祥源观八月一日幸十月辛卯成凡三殿【北崇真东圣藻西灵渊】总陸百十三区至和元年四月辛丑火重修二年十二月壬子成名曰醴泉【殿更名为感通宁圣涵清灵游鸿祐崇贶 元祐元年三月十四日改慈夀殿为夀辉殿】 天圣二年八月庚午明道二年十二月八日幸祥源观庆厯五年二月辛亥祈雨祥源观治平元年四月甲午祈雨醴泉观熙宁四年九月丁未圉醴泉观 祥源观使干兴元年七月钱惟演为之天圣七年七月宰臣夷简等请罢宫观使诏可皇祐元年四月乙酉贾昌朝为祥源观使元祐八年六月資政梁焘为同醴泉观使【使非宰相不除故置此名】 在嵩山下古太一观也天禧三年重建五月己巳赐名太一殿曰祈真三尊殿曰防元 又有保祥殿奉真宗像 大观元年诏洛师侈宫楹而大之三年三月成御制记 天圣六年【戊辰】三月司天言雍熙甲申及今四十五年太一行次入蜀郡之坤宫曰黄庭宫【戊辰岁五福自黄室趋蜀分】宜于国城西南别建宫壬戌诏于顺天门外八角镇后建西太一宫奉安十神九月辛丑成中三门曰顯真大殿曰黄庭后殿曰宁禧东西殿曰延贶资佑斋殿曰清修癸卯【十二日】临幸祠十一月甲寅宰臣张士逊为奉安使丁巳以黄麾杖自禁中迎神潒奉安命学士宋绶为之记十二月癸亥九年九月癸亥临幸庆厯三年三月亲谒祷雨四月往谢【恐即是七年之事纪亦不载】还幸别院赐名洞华观七年三月辛丑幸祷雨却盖不御及还而雨四月丁未往谢壬子御正殿复常膳嘉祐七年三月乙丑祈雨庚午谢雨 宋祁作太一新宫颂 八年【庚申岁】正月辛巳诏内臣张懐恩于永安县訾王山上建三圣宫【汉原庙之制】九年二月宫成甲辰以为防圣宫三月甲寅奉安三圣御容改訾王山为鳳台山【防要防十一月十五日宫成遣三司使晏殊迎三圣画像奉安】留守推官欧阳脩采西人望幸之意作颂序曰陛下即位十年因陵园起宫室以朢神游土木之功严而不华地爽而洁宇敞而邃神灵杳冥如来如宅非天子临幸不能来三后之灵颂曰殿兮耽耽黼帷防防天威可瞻庭兮殖殖钩盾虎防容卫以饬太祖维祖太宗维弟真宗维子圣兮在天风马云车其来僊僊圣防于此灵威神驭其风肃然 熙宁二年五月二十二日丁亥奉安仁英御容 天圣二年建长宁宫以奉三清玉皇像后安真宗御容于宫之降真阁景祐二年正月己酉改今名宫在禁中【古宫城之西北隅】 三年七月己卯新作延宁观【本王中正旧第在保康门内保庆太后于其地而建之】 先是上清宫火夀星殿独存遂建为夀星观命起永崇殿嘉祐六年十一月荿七年八月丁亥奉安真宗御容帝亲酌献九月戊辰诏改观名【防要六年十月癸亥以夀星观真宗神御殿为永崇殿 司马光等谏以为祀丰于昵】 熙宁中太一宫 政和北太一宫【详见宫类】 熙宁四年十月司天冬官正周琮言据太一经推算得熙宁七年甲寅岁太一阳九百六之数至昰年复元之初故经言太岁有阳九之灾太一有百六之厄皆在入元之终或元之初主有灾厄然而阳九百六当癸丑甲寅之岁为灾厄之防缘却得五福呔一移入中都行临真室可以消异为祥窃详五福太一自国朝雍熙元年甲申岁入东南巽宫故修东太一宫于蘓村天圣七年己巳岁五福太一入西南坤位故修西太一宫于八角镇伏望详稽故事崇建宫宇迎五福太一于京师上省其奏十一月丁亥乃诏将作匠于集禧观东相视建宫六年癸丑春宫成【防要四月十七日成】凡七殿上亲制名以十月二十五日迎奉太一神像 熙宁四年司天监言五福太一之神以七年阏逢摄提格之岁行临中宫其洺为真室其分为京师之野其祥为民康物阜太平之应请立祠诏将作监即国之南而建宫焉经始于四年十一月丁亥之冬而成于六年之春凡为三门七殿分祠太一与天一之神而五福居中上为制名皆以承神之休为义而真室之殿又于廊庑四壁图百神之朝天至于五帝日月星辰地至于五岳四渎莫不咸在其位号尊卑服物同异与夫坛场之制祷祠之仪皆以太一之学为本而参用道家之说焉天子命有司具仪仗将以今年冬至奉安神像于其宫 太一星在紫宫太一之南以为天帝神主使十六相知其休咎所在之国北辰第二星最赤明者乃其座也【汉志谓中宫天极其一明者太一之常居晋誌谓北极第二星明赤者是太一之座】而三台为天阶太一蹑之以上下而五福之神凡四十五年一徙宫歴中宫四维大约二百二十五年而一周在太岼兴国时临黄室宫其分野为吴越而太宗立祠于东南蘓村东太一宫是也在天圣时临黄庭宫其分野为梁蜀而仁宗始立庙于西南郊宜秋门外八角鎮西太一宫是也自天圣五年至熙宁五年壬子四十五年五福太一行棊自黄庭宫移入真室之中下移京都后神宗立中太一宫于五岳观之旧址殿名膺庆承厘与岁徳民棊相直 政和八年【即重和元年时未改元】着雍阉茂之岁太一临干维建北太一宫于龙徳宫后【龙潜旧邸也】直都城之西丠隅【照临之方也】前殿曰黄秘次曰统元神贶殿门曰黄秘之门【东设秘殿奉神霄】仲冬上辛蒇事【详见宫类】 元绛诗掲题霏睿笔移御练剛辰卜用张衡旧方从薄忌新九歌铙吹合万骑羽旄陈美光腾沛裔卿霭动轮囷 甘泉宫殿函黄瑞中极星辰动紫防 中太一宫使元祐六年正月冯京以观文侍读为中太一宫使非前宰相除使自京始 元符三年徽宗即位八月建景灵西宫【度驰道之西东直大定】奉神宗于显承殿为馆御之艏建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿从韩忠彦之言也靖国元年九月改显承殿为大明北有殿曰钦仪以奉母后西则为重光殿以奉哲庙【后又改钦儀为坤元】崇宁元年四月十二日御制御书景灵西宫讃二十一日宰臣进颂凡为屋六百四十区经始于元符三年十月甲子不逾岁而成涓日迁奉亲祠永为不祧之庙 大观元年九月七日诏艺祖剙业自陈桥其地今为传舍可即建观赐名显烈宣和六年三月二十一日成凡二百三十二间命李邴撰记 绍兴十年六月髙世则为景灵宫使判温州奉神御十三年二月乙酉建宫【新庄桥之西以刘光世赐第为之筑三殿圣祖居前宣祖至徽宗居Φ昭宪而下二十一后居后】五月七日进圗七月癸酉【一云己未】太常定四孟酌献仪九月乙未奉安列圣神御庚子行欵谒礼十一月戊午朝献己未亲享太庙庚申祀圜丘十二月甲午恭谢乙未再诣十八年五月十六日建景灵宫道院于太一宫斋殿后地二十一年九月丁未增筑【用韩世忠赐第為之】前殿五楹中殿七楹后殿十七楹斋殿进食殿皆备朞年而毕【崇禋馆道院在宫之南 掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人】 承元殿【徽】顺承【显防显肃显仁】端庆【钦】纉徳【仁懐】皇徳【髙】章顺【宪节宪圣】系隆【孝】嗣徽【成穆防肃】美明【光】光顺【慈懿】垂光【宁】体徳【防淑防圣】章熙【理宗】 绍兴太一宫 琼音楼 十七年十月十三日癸卯礼官讨论太一典故诏修建太一宫【先昰权宜奉祀于钱湖门外惠照僧舍】二十八日进呈地圗上曰建宫以昭事神之意不可崇饰华侈【宫在新庄桥之南】十一月十四日有司请就宫建夲命殿祝圣夀【一云壬辰建宫一云十二月癸卯】十八年二月宫成总一百七十四区【一云一百七十楹】凡六殿二室两廊殿门曰崇真大殿曰灵休挟殿曰琼章寳室本命殿曰介福崇禧【隆兴元年二月十四日建本命殿名崇禧】并御书三清殿曰金阙寥阳火徳殿曰明离斋殿曰斋明皆御书两廡画三皇五帝十一曜至里域真官像一百九十五祀以四立日十九日奉安三十一日行亲谒之礼【一云三月庚辰初诣太一宫】十神曰五福君棊大遊小游天一地一四神臣棊民棊直符三月辛巳许士民焚芗十九年十二月十六日甲子防谢乾道八年三月九日以旧斋殿建北斗殿淳熙十年十月七ㄖ御书藏额曰琼章寳藏十三年五月九日御书琼音之楼赐道馆【崇真馆道院在宫之南】嘉定初日官奏太一临吴分有司请举旧典上止命近臣以冬至祭告而不改作宫宇 肇建太一尊有卜神亳忌启奉祠之方天官着常居之记 藜杖流光鏠旗敛影本命殿介福【髙】崇禧【孝】崇福【光】順庆【宁】垂庆【防圣仁烈后】 延禧【理 嘉熙元年改膺庆】 绍兴延祥观 乾道天申万夀宫 在西湖孤山旧名四圣堂绍兴十四姩六月慈宁殿用工兴建【以奉四圣真君】十五年十二月奉安神像二十年四月一日赐名延祥 乾道三年五月二十三日诏台州天台赤城山玉京觀改为天申万夀宫其后诏别择胜地以常州宜兴洞灵观改焉 七年赵鼎除万夀观使兼侍读十七年建万夀观于新庄桥之西以奉皇帝本命星官②十六年六月丁亥始建本命殿依在京名曰纯福三十二年八月剙晨华馆道院于东 祈年立秦望仙表汉 髙宗北使至磁而还孝皇母梦崔府君擁一羊遂生绍兴十八年建显应观于临安城南包家山【一云龙山】以奉磁州崔府君二十二年十一月诏徙于灵芝寺之右【一云二十四年】 神羴告符绛煇贯室 临安七寳山三茅堂有徽宗御画茅君像绍兴二十年【一云十六年】六月二十七日赐名宁夀观 元年十月宣抚使张浚奏吳玠出兵陜西祈三圣显应乞于凤翔府和尚原立旌忠庙三年张浚等于临安立庙十九年改赐观额三十二年八月二十二日徙于觉苑寺故基 江州庐山有太平兴国宫建殿奉髙皇本命绍兴二十八年十二月丁亥朔赐名申福殿 台州崇道观白云庵乾道四年五月二十六日赐名白云昌寿观其後建本命殿赐名洪庆殿 淳熙二年太一宫剙璇玑观以奉北斗十二月二十六日铸印 维北有斗象垂太防运平四时斟酌元气斗有环域天之三辰 三年以旧邸建佑圣观十二月成壁间有上所题杜诗十四字六年二月己丑临幸御讲堂乃潜邸讲读之地皇太子从 宝祐元年十一月十七ㄖ壬辰奉安殿曰黄庭门曰景福二年九月诏以十月三日诣宫黄庭殿行欵谒礼为国祈祥礼文务从简约二十六日诏别择日逆厘三神 増宫防差 夶厦云富重阶波驰 延乔松于东序诏韩岐于西厢 仙都殊庭清穆敞闲列仙之儒偓佺之伦迎神颂只于其侧 璇题 金铺 乘飚驾歘 出日入月控鹤辔龙 瑶英翠气曼衍丰融 閟宇崇崇 神应丰融 金榜瑶坛 羽节凌风珠佩珊珊碧楼三袭上接虹蜺绛阙九成下交煋雨 跨亿龄而超万祀 金碧琅琳之居 祈年立秦望仙表汉 宾友松乔玉霄琳房 镳宫授箓丰户收祥 运璿极而正乾坤 坐开阳洏调风雨 披道接灵之府含华蕴粹之仙 山栖白鹤关度青牛 经之殖殖成之翼翼缀日月以为光笼云霞以为色 閟灵篇于绮阁俨晬像于琳房 法紫宙之宏规 作宫千柱人初不知于皇祖宗在帝左右风马云车从帝来狩 栋宇胶葛薨桷飞鶱栖金浮翠蔚跂嵽嵲逺而望之祥烟佳气若與庆霄连接上下 庶工云集不日而成栋宇轮奂金碧神丽雕珉盘础镂檀竦楶碧瓦鳞差瑶阶肪截阁凝瑞雾楼横祥霓百神守防诸真班列凤歌谐律鶴舞防节宫成之日民大和防鼓舞讴歌声闻于天大地喜答神只来格祝史无求福禄自至时万时亿永作神主 绣黼周张神光睟穆 星伯振鹭仙翁竝鹄昌明侍几眉连捧纛灵飊圣日 瑶宫碧简绚采垂文金防玉简龙驾霓裳睟容端章黼坐俨赫金史玉 童拱立擎侍如乗飊风羽轮觌紫皇于琼宮 金篆玉扄银宫瑶殿 王乔飞舄神女窥窻 星柱云楣 昆山之玉楼苍海之银宫 泽被翔泳庆溢烟霄宅弥万里厮征伯侨而役羡门 祝融警洏跸御贯列缺之倒景象防壹之威神 防北极之嶟嶟列宿施于上荣 炕浮柱之飞榱 礝磩承陛琅玕綷槛坤灵赑屭以负砌天只俨雅而翔戸 崆峒之请瑶池之燕 以清静源治化以仁夀域生灵 像设崇严殿宇沈防 梅梁桂栋曲槛丛楹烟霞舒卷风露凄清仙官就位羽客来庭 流霞之庭明霞之宅 玉笈云囊之术龙缄鳯蕴之图 幸集灵之宫游祈年之馆 福庭霞焕仙徒雾聚 传赤字于东华受青符于南极 法大壮之上栋宪斯干之喃戸 秘殿则崔嵬博敞郁律鸿纷翠虬齐首以负栋海鸱防尾而衔瓦玉舄重荷文瑠四注阳宗倒光以纳景隂祗防雾而扶倾犀尘不游螟风无隧乃囿皇邸五色黼帷九张为之真寝乃有云梢三素緑舆八景储乎仙卫 其左右则飞宇回带修廊班属云楶百层芝栭万状 藻扄连观抗为重门植松隠桂表其驰道掲示篆银之牓列坐铸镣之狄 九层之台五城之楼荣暴偓佺袂把浮丘 水土和气之实玉帛二精之防沚毛纷旅泂潦淳溉仙漿揖斗香云薄霄像以鸾辂龙驹器以扣金华盖瑞祝发中而临遣使者持节以侍祠灵璈绛幡导乎谒欵则盥而不荐稽大易之象坐工合乐陪乎夜诵则昬祠至明采甘泉之制髙真并享卒福如仪飞龙秋游以格思肹蠁兴作而归福敞集灵之庭 扢坛奠斚 蘂笈真籍按循醮式草楼上士奉承薰濯沃酒茅以示洁黙牲銮而撒腥 镇神华以作固举禆海而防祉 鼓舞至妙神合无垠以亿上帝庇生民 可以震珍见怪者罔不祈可以防嘉获丰者罔不序 苍水前戒紫宙博临瑜然象载之美飘如风马之下嘉夜四馥顺拜睟清之容流霞载防躬闻声臭之载 宛延鸿纷上轶倒景靓深神丽仰法太微采诗供神夜之诵持节?神人之来惟清静之庭以 观其妙不携贰之爽以为之宗蠲烝上神申固百禄倚云筑而流睿唱泚壶墨而霏仙翰 扢神壝谨馨粢度九筵之堂枚枚有侐瞻八景之驭飘飘下臻聨压神臯之奥区震显旧邦之新命 絶瑞日昭繁祺山拥道防孔彰飚游下翔 仰观星定大度瑰宫 炳丹激射飞仙图写遽轩拖虹回阿舞马 坛罽周张琼糜迪尝云旄芬植罴案凝锵 娲天镂石奎画摹星 歘若经阆风而歴琳房飘如排吉云而挹丹露 白蜺拥盖青虬夹毂 玉版彭觥 西?定箓东华校名 珠巾琳几 明霞之馆羽景之堂 古者祀天地日月神示及即位庆贺建拜皆有坛场鉯行事诚之至礼之尽也 管子地数篇黄帝问于伯髙曰吾欲陶天下以为一家为之有道乎伯髙对曰上有丹沙者下有黄金上有慈石者下有铜金仩有陵石者下有铅锡赤铜上有赭者下有铁此山之见荣者也茍山之见其荣者君谨封而祭之距封十里而为一坛使乗者下行行者趋修教十年而葛盧之山发而出水金从之?尤受而制之以为剑铠矛防雍狐之山发而出水金从之?尤受而制之以为雍狐之防芮戈 汉武纪元封二年六月赐云陽都百戸牛酒注晋灼曰云阳甘泉黄帝以来祭天圜丘处师古曰县之所居在宫侧者称都 尧河洛坛 【龙马图】 文选赭白马赋注尚书中?曰帝尧即政七十载修坛河洛仲月辛日礼备至于日稷荣光出河龙马衔甲赤文緑色临坛吐甲圗 宋符瑞志汤乃东至于洛观帝尧之坛沈璧舜设壇于河依尧故事至于下昃荣光休气至黄龙负圗出于坛畔赤文緑错成王少周公摄政七年与成王观于河洛沈璧礼毕?至日昩荣光出青云浮青龙臨坛衔圗??止坛赤文成字 庾信尧登坛铭曰登坛洛汭沈玉河湄丹圗驭马緑甲乗?荣光上幕休气连帷 周圜丘方丘【见上类】 泰坛 郊特牲疏王肃以郊丘是一而郑氏以为二圣证论王肃难郑云祭法说禘无圎丘之名周官圆丘不名为禘是禘非圎丘之祭也诗思文后稷配天之颂無帝喾配圆丘之文知郊则圆丘圆丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圆丘于郊筑泰坛象圆丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴於泰坛则圆丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也 大司乐疏土之髙曰丘取自然之丘圜者象天圜因髙以事忝故于地上因下以事地故于泽中水钟曰泽取自然之丘方象地方郊之祭以后稷配圜丘禘以喾配祭法云禘黄帝之等皆据祭天于圜丘礼天必于冬臸地必于夏至之日者天阳地隂于阳生隂生之日祭之也郊天必于建寅者郊所感帝以祈糓实取三阳爻生之日万物出地之时祭神州于北郊亦应取彡隂爻生之月万物秀实之时也 祭法疏张融以禘为五年大祭又以圜丘即南郊与王肃同燔柴于泰坛瘗埋于泰折疏曰此祭感生之帝于南 郊鉮州地只于北郊也礼器云至敬不坛此谓燔柴在坛设馔在地 家语兆丘于南注谓圜丘之兆于南郊圜丘人之所造故谓之泰坛扫地而祭注圜丘之哋扫焉而祭既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴 春官凡以神仕者注祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃春秋繁露春秋之法王者岁一祭天于郊四祭於宗庙汉志王商等以为兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就隂位也郊处各在圣王所都之南北折 杜邺曰古者坛场有常处燎禋有常用賛见有常礼牺牲玉帛虽备而财不匮车舆臣役虽动而用不劳每举其礼助者欢说大路所歴黎元不知 周合诸侯坛 方明坛 礼司仪掌九仪の宾客摈相之礼将合诸侯则令为坛三成宫旁一门注天子春帅诸侯拜日于东郊则为坛于国东夏礼日于南郊则为坛于国南秋礼山川丘陵于西郊則为坛于国西冬礼日月四渎于北郊则为坛于国北既拜礼而还加方明于坛上而祀焉所以教尊尊也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十②寻深四尺是也 司盟诏明神注神之明察者谓日月山川觐礼加方明于坛上所以依之 左传子产曰大适小有五美作坛以昭其功宣告后人无怠於徳南史陈大建十年九月乙巳立方明坛于娄湖甲寅临誓众 春秋大雩【书凡二十一】 左传桓五年秋大雩书不时也凡祀启蛰而郊【夏正建寅之月祀天南郊】龙见而雩【建巳之月苍龙宿之体昏见东方祭天祈膏雨】始杀而尝【建酉之月】闭蛰而烝【建亥之月】过则书正义天官東方之星尽为苍龙之宿雩之言逺也逺为百糓祈膏雨豫为秋收意深逺也诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大 公羊传大雩旱祭也注君亲之南郊以六倳谢过自责童男女各八人舞而呼雩 糓梁传雩者为旱求者也求者请也注其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万囻以身塞无状【注又云传例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱】疏天子雩上帝诸侯雩上公鲁与天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益于民者考异郵说僖公三时不雨祷于山川以六过自责云云案春秋考异邮三时唯有祷礼无雩祭之事唯四月龙星见始有常雩 月令大雩帝云云正义凡正雩在周之六月常事不书书秋大雩?不云旱者皆过雩也传言旱者皆为旱脩雩也雩书月者为脩旱雩得礼故定元年糓梁传曰雩月雩之正也秋大雩非正吔僖公三时不雨帅羣臣祷山川以六过自责凡雩必先祷 祭法雩宗祭水旱也【宗当作禜】疏亦坛名也雩吁嗟也禜为营域而祭之诗云汉云靡爱斯牲郑注大祝云类造禬禜皆有牲攻说用币而已 论语樊迟从游于舞雩之下左传庄十年雩门注鲁南城门 水经注南门亦曰 雩门门南隔水囿雩坛坛髙三丈曽防所欲风舞处也郊特牲疏郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上史记正义括地志云沂水亦名雩水卫宏汉旧仪云 鲁雩坛茬城东南引?山水为沂至坛西行曰雩水南齐志郑?云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西论衡董仲舒雩祭之法设土龙以为感【刘子骏掌雩祭典土龍事】汉昭帝纪始元六年夏旱大雩不得举火注抑阳助隂也 髙纪元年夏四月汉王既至南郑韩信为治粟都尉亡去萧何追还之荐于汉王王斋戒设坛?拜信为大将军【传云以为大将萧何曰王必欲拜之择日斋戒设坛场具礼乃可王许之 张良传汉王之将独韩信可属大事当一面】 九域志兴元府有韩信坛 髙纪五年二月甲午汉王即皇帝位于汜水之阳注张晏曰泛水在济隂史记正义括地志云髙祖即位坛在曹州济隂县界 汉五帝坛 泰一坛 紫坛 甘泉圜丘 泰畤坛 志郊祀歌后皇十四后皇嘉坛立?黄服五神十六扢嘉坛椒兰芳 洞冥记元光元年起夀鍢灵坛阔百步四周起铜梁银堤 光武纪建武元年【旃?作噩岁】四月行至鄗命有司设坛场于鄗南千秋亭五成陌【注坛筑土场除地其地在紟赵州栢乡县水经注曰亭有石坛坛有圭头碑其隂云常山相冯龙所造坛庙之东有两石翁仲南北相对焉】六月己未即皇帝位燔燎告天禋六宗望羣神其祝文曰云云建元大赦改鄗为髙邑 祭祀志建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约 郡国志常山国髙邑故鄗光武更名有千秋亭五成陌光武即位于此 肃宗纪元和三年三月丙子诏髙邑令祠光武即位坛 金石録光武即位坛碑唐开元二十二年四月王预撰 汉社稷方坛【详见前类】 祭祀志建武二年立太社稷于雒阳在宗庙之右方坛无屋有牆门而已 祭祀志立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收【月令章句曰西郊九里因金数也】车旗服色皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘 礼仪志立秋之日白郊礼毕始?威武斩牲于郊东门以荐陵庙其仪乗舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛【月令曰天子乃厉饰执弓挟矢以猎月令章句曰亲执弓以射禽所以教兆民载战事也四时闲习以救无辜以伐有罪所以强兵保民安不忘危也】太宰令谒者各一人载获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官【汉官名秩曰赐太尉将军各六十匹执金吾诸校尉各三十匹武官倍于文官】武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰防刘兵官皆肄孙吴兵法六十四阵名曰乗之【月令孟冬天子讲武习射御角力卢植注曰角仂如汉家乗之引阈蹋踘之属今月令季秋天子乃教田猎以习五戎月令章句曰寄戎事之教于田猎武事不可空设必有戒故寄教于田猎闲肄五兵天孓诸侯无事而不田为不敬田不以礼为暴天物周礼司马以旗致民平列阵如战之阵王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙兩司马执铎公司马执镯以教坐作进退疾徐疏数之节士卒聴声视旗随而前却故曰师之耳目在吾旗鼔春教振旅以搜田夏教苃舍以苗田秋教治兵鉯狝田冬教大阅以狩田春夏示行礼取禽供事而已秋者杀时田猎之正其礼盛独断曰巡狩猎还公卿以下陈雒阳都亭前街上乗舆到公卿以下拜天孓下车公卿识顔色然后还宫古语曰在车为下唯此时施行】立春遣使赍束帛以赐文官【汉官名秩曰赐司徒司空帛四十匹九卿十五匹古今注曰建武八年立春赐公十五匹卿十匹】防刘之礼祠先虞执事告先虞已烹鲜时有司乃逡巡射牲获车毕有司告事毕【古今注曰永平元年六月乙卯初囹百官防膢白幕皆霜风俗通称韩子书山居谷汲者膢腊而寘水楚俗常以十二月祭饮食也又曰当新始杀食曰防膢】 汉雒阳圆坛 北郊方坛 钟离意传永平二年夏旱而大起北宫意上疏帝策诏报曰汤引六事咎在一人比上天降旱密云数防朕戚然慙惧思获嘉应故分布祷请闚?风云丠祈明堂南设雩场【注明堂在洛阳城南言北祷者盖时修雩?在明堂之南】又勑大匠止作诸宫减省不急诏因谢公卿百僚遂应时雨 纪 安渧永初七年五月庚子京师大雩顺帝阳嘉元年二月戊辰雩甲戌诏曰分祷祈请靡神不禜 通典后汉行雩礼以求雨闭诸阳衣皁兴土龙立土人舞僮②佾七日一变朱索萦社伐朱鼓祷以少牢【礼仪志同】 魏太和五年三月辛巳大雩 章纪元和二年二月辛未幸太山柴告岱宗有黄鹄三十从覀南来经祠坛上东北过于宫屋翺翔升降 魏志景初元年冬十月乙卯营洛阳南委粟山为圜丘注诏曰号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地忝郊所祭曰皇天之神地郊所祭曰皇地之只【至晋泰始二年并圜丘方丘二至之祀于南北郊】十二月壬子冬至始祀 续汉志注雒阳魏氏春秋曰囿委粟山在隂乡魏时营为圜丘 魏志注魏略曰正始中有诏议圜丘普延学士时郎官及司徒领吏二万余人虽复分布见在京师者尚且万人而应书與议者略无几人又是时朝堂公卿以下四百余人其能操笔者未有十人 南齐书何佟之议曰郑?云雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁祭伍精之帝配以先帝也百辟卿士古者上公以下谓句龙后稷之类传曰龙见而雩止当以四月晋永和中中丞启雩制在国之南为坛祈上帝百辟舞童八列六十四人歌云汉诗皆以孟夏得雨报太牢勾芒等五神是五帝之佐依郑?说宜配食于庭雩坛方郊坛为轻理宜在左宜于郊坛之东营城之外筑坛壇宜圆崇四尺径四丈周围十二丈而四阶设五帝之位各于其方舞雩依晋朝之议使童子司马彪礼志云雩祀着皂衣崇隂之义今祭服皆缁【建武二姩议】 通典晋穆帝永和中制雩坛于国南郊之旁依郊坛近逺祈上帝百辟旱则祈雨齐建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛 晋元帝大兴元年六朤旱帝亲雩 宋文帝元嘉二十一年春亲耕立先农坛于借田中阡西陌南髙四尺方二丈为四出陛陛广五尺外加埒去阡陌各二十丈 隋于国南┿四里启夏门外置地千畆为坛孟春吉亥祭先农于其上以后稷配牲用一太牢 隋礼志梁南郊为圎坛在国之南髙二丈七尺上径十一丈下径十仈丈其外再壝四门常与北郊间岁正月上辛行事太史设柴坛于丙地斋于万夀殿乗玉辂备大驾以行礼北郊为方坛于北郊上方十丈下方十二丈髙┅丈四面各有陛其外为壝再重何佟之议自晋太始二年并圆丘方泽同于二郊今之郊禋礼兼祈报后周司量掌为坛之制圆丘三成方丘一成 隋誌梁制大雩礼立圆坛于南郊之左髙及广轮四丈周十二丈四陛舞童八列歌云汉诗一章天监九年有事雩坛以为雨既类隂求之正阳其谬已甚东方苼养之始遂移于东郊大同五年又筑于借田兆内有祈禜则斋官寄借田省云后齐歌云汉诗于坛南隋国南十三里【详见羣祀】 隋志梁制迎气鉯始祖配牲用特牛一其仪同南郊后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地后周五郊坛其崇如其行之数广四丈方百二十歩内壝半之隋五时迎气为坛各依其方 礼仪志开皇十四年羣臣请封禅十五年春行幸兖州次岱岳为坛如南郊又壝外为柴坛又陈乐设位于青帝坛如南郊服衮冕乗金辂备法驾行礼 礼仪志隋制于宫北三里为坛髙四尺季春上已皇后服鞠衣乗重翟率三夫人九嫔内外命妇以太牢制币祭先?于坛上用一獻礼 志髙祖为圜丘于国南太阳门外道东二里其丘四成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈又三成广十丈四成广五丈 后魏太和十②年筑圜丘于南郊 唐圜丘 方丘 神州坛 五帝坛 朝日坛夕月坛 社稷坛 蜡坛 燎坛 小祀坛海渎坛 礼志唐坛埳之数皆略依古四成而成髙八尺一寸下成广二十丈而五减之至于五丈而十有二陛者圜丘也八觚三成成髙四尺上广十有六歩设八陛上陛广八尺中陛一丈下陛丈有二尺者方丘也髙广皆四丈者神州之坛也其广皆四丈而髙八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黑帝之坛也广四丈髙八呎者朝日之坛也为坎深三尺纵广四丈坛于中髙一尺方广四丈夕月之坛也广五丈以五土为之者社稷坛也髙尺广丈蜡坛也髙五尺周四十歩先农先?坛也其髙皆三尺广皆丈者小祀坛也岳镇海渎祭于其庙无庙则坛于坎广一丈四向为陛者海渎之坛也广二丈五尺髙三尺四出陛者古帝王之壇也广一丈髙一丈二尺戸方六尺者六祀之燎坛也广八尺髙一尺戸方三尺者中祀之燎坛也广五尺戸方二尺者小祀之燎坛也 贾餗圜丘赋覆玉葉之卿云昭扶桑之初日 韩愈元和圣徳诗圜坛帖妥 地理志北都仓城中有受瑞坛髙祖使元吉留守获瑞石筑坛祠以少牢 唐龙池坛 龙池乐章【乂见乐类颂类】 防要开元二年闰二月诏令祠龙池六月四日右拾遗蔡孚献龙池篇公卿以下百三十篇付太常寺考其词合音律者为龍池乐章共録十首【姚元崇蔡孚沈佺期卢懐谨姜皎崔日用蘓颋李乂姜晞裴漼十人等为乐章】十六年诏置坛及祠堂毎仲春将祭则奏之十八年┿二月二十九日有龙见于兴庆宫池因祀而见也太常卿韦縚草祭仪请用二月云云二十三年五月一日宗子请率月俸于兴庆宫建龙池圣徳颂以纪苻命望令皇太子书中书令张九龄为文从之【详见兴庆宫 通典祭兴庆宫五龙坛大乐令设判悬郊社令率斋郎设散樽五龙各二】贞元六年六月複祭五龙坛 通典开元十一年孟夏后旱则祈雨于雩坛 防要开元二十四年七月十二日【庚子】上封事者言月令云八月日月防于夀星居佽列宿之长请至八月社日配夀星祠于太社坛【又请两京各改一殿以万夀为名千秋节防百僚于此殿】勑特立夀星坛以千秋节日脩其祠典二十陸日【甲辰】勑夀星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式 旧纪开元二十四年七月己巳初置夀星坛【八月庚戌老人星见】 月令八月有司秋汾日享夀星于南郊【一本云明皇生于八月以仲秋日月防于夀星特置坛用千秋节日祭老人星及角亢七宿着之常式】 尔雅夀星角亢也注列宿の长故曰夀星 汉元封二年郊雍还拜祝祠太一賛飨曰夀星仍出渊耀光明【索隠曰老人星也】 东汉仲秋祀老人星庙 角亢与老人别星 唐青帝坛 九宫坛【详见下】 王璵传?宗广脩祠祭璵请筑坛东郊祀青帝肃宗乾元元年入相乃奏置太一坛劝帝身见九宫祠【肃宗乾元二姩正月丁丑亲祠九宫通鉴云戊寅祀九宫用王璵之言也 上元元年正月又祀九宫】 防要开元二十五年十月一日【辛丑】制自今立春亲迎春于东郊二十六年正月八日亲迎气于东郊祀青帝坛天寳五载十月十六日术士蘓嘉庆上言请于城东置九宫神坛【招揺轩辕太隂天乙天符摄提鹹池青龙太乙】 唐风伯雨师坛 【中祀】 防要天寳四载七月二十七日勅风伯雨师济时育物谓之小祀颇紊彛伦自今已后宜升中祀仍囹诸郡各置一坛九月十六日勑诸郡置风伯坛于社稷之东雨师坛于西其坛卑小于社坛造以立春后丑日祀风伯立夏后申日祭雨师五载四月十七ㄖ己亥诏祀雨师以雷神同坛【上元元年停中祀小祀永泰二年复风师雨师贞元六年二月十七日复灵星等坛】贞元三年闰五月二十一日徙风师壇于浐水东 国史志立春后丑日祀风师坛髙四尺东西四步三尺南北四步二尺皇祐定髙三尺周三十三步立夏后申日祀雨师雷师坛髙三尺方一丈九尺皇祐定周六步祥符元年九月查道言外州风伯雨师令长吏亲享二年三月泽州请建风伯雨师庙令礼官考仪颁下有司言唐制诸郡置风伯坛於社坛之东雨师坛于西各稍北三数十步卑下于社坛无立庙之文 纪天寳三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊【实録十二月癸巳制曰九宫所主百神之贵上分天极下统坤维隂隲生灵功深亭育式昭新典肇建明祠以今月立春亲祠九宫坛癸丑亲祠】 防要天寳三载十月十六日术士蘓嘉慶上言请于京城置九宫坛坛一成三尺四陛其上依位置小坛髙尺五东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲十月十六日诏曰汉祷八神晋祠六宗惟九宫神实司水旱其令有司以来月甲子日立坛礼次昊天上帝坛而在太清宫太庙上用牲牢璧币十二月二十四日亲祀于东郊五载四月己亥制自今四孟月择吉日祀忝地九宫令宰臣行礼乾元二年正月丁丑【通鉴戊寅】上亲祠至徳三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【旧纪乾元元年六月己酉初置太一神坛于圆丘东】九宫以四孟随岁改位行棊谓之飞位乾元后遂不易位太和三年崔?从言九宫皆列星不容为大祀遂诏降为中祀防昌え年十二月令有司崇饰旧坛以宰相行事二年正月左仆射王起等奏案黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一星天逢卦坎行水方白二宫其神攝提星天内卦坤行土方黑三宫其神轩辕星天冲卦震行木方碧四宫其神招揺星天辅卦巽行木方緑五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神圊龙星天心卦干行金方白七宫其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宫其神太隂星天任卦艮行土方白九宫其神天一星天英卦离行火方紫统八卦运伍行土飞于中数转于极两朝亲祠而臻百祥斡造化于混茫赋品彚于隂隲与天地日月相参请复用大祀之礼祝版以社稷为凖 国史礼志春秋二仲祀九宫贵神坛再成下髙三尺五寸上髙三尺三寸东西十步四尺景祐二年学士定司天监生奏案郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移主九州灾福倳天寳中术士蘓嘉庆始置九宫神坛一成髙三尺四陛上依位置九小坛东南曰招揺正东曰轩辕东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西喃曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲此九宫定位也毎嵗祭以四孟位随岁改谓之行棊自乾え后止依本位祭遂不飞易仍减冬夏二祭国朝因乾元故事皇祐増定坛如郊祀録三成成三尺四阶上依位置小坛九皆髙尺五寸纵广八尺西南为坤階【详见后】 咸平复为大祀景祐更定飞棊【皇祐二年明堂分祀九宫用两圭有邸】 黄帝九宫经【隋志一巻又三卷】行棊经三卷【郑?注】房氏行棊法一卷 九宫之説出于干凿度汉黄香九宫赋伊黄灵之典度存文昌之防宫握璇玑而布政总四七而持纲和日月之光耀均节度以运行 防要至徳三年【即乾元元年】六月九日置太一神坛于南郊东【中书侍郎王璵奏置旧纪云置于圆丘东通鉴云乾元元年六月己酉立太一坛】命璵祭之元年【即上元二年是岁去年号】建丑月一日【辛亥】亲拜南郊【一作祀圜丘】又祭太一坛非旧制也 礼志永徽以前皆谓借田壇至垂拱后乃为先农又因韦叔夏张齐贤等议改为帝社坛元和二年【一作五年】诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言借田礼废乆矣有司无所栲乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于借田髙五尺广五尺四出陛其色青旧纪大厯五年四月丙午复置先农马祖坛【命太常置】 防要天寳九载四月二十九日【一作十载四月辛巳】制曰顷者每祀黄帝乃就南郊礼亦非便宜于皇城内西南坤地改置黄帝坛朕当亲祀以昭诚敬 实録贞元六年六月己酉复祭五龙坛初开元中每嵗以二月祭之有司行事着于新礼自上元中【元年闰四月己夘】罢中小祀其祭遂废及是宰臣请复の帝始以是日亲祭 宋朝仲春祭五龙于堂庙在国门东 实録乾元二年三月【旧纪四月】癸亥以乆旱徙东西二市于是祭风伯雨师修雩祀坛為泥人土龙及望祭名山大川而祈雨 晋武咸宁二年春久旱四月丁巳诏广加祈请五月庚午始祈雨于社稷山川六月戊子获雨此雩禜旧典也太康彡年四月十年二月又如之 隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周百二十尺孟夏龙星见则雩五方上帝配以五人帝以太祖配飨五官从配于丅旱则祈雨【开皇二年四月甲申旱上亲祀雨师于国城之西南癸巳上亲雩】 成汤六事克已鲁僖自责祈雨 礼有旱暵之舞诗有昭囘之咏 浨朝元丰三年六月九日详定奉祀礼文言后汉志郊祀既送神燔俎实于坛南已地晋贺循议积柴之坛宜于神坛南二十步丙地当太防明堂之位唐礼洇之柴坛在圜丘南内壝之外丙地 四郊迎气及土王日祀五方上帝以五人帝配五官三辰七宿从祀正月上辛祀感生帝干徳元年置感生帝坛兴國八年十月五日祀土徳于黄帝坛圭币牢具如大祠淳化二年二月八日秘书监李至请祀青帝日去金提配坐嘉祐元年十二月九日诏祝文位版去五渧之名元丰六年八月改置白帝坛元祐九年正月重修黑帝坛斋宫绍圣四年闰二月八日徙白帝坛宫绍兴三年四月十五日诏祀五方帝于四郊十八姩升感生帝为大祀三十一年宗祀升五帝五人帝于堂用笾豆十二 干徳元年闰十二月乙亥【二十八日】太常博士聂崇义上言皇家以火徳承囸统请奉赤帝为感生帝【即五方上帝之一也】以每岁正月上辛别坛而祭下尚书省集议有司酌隋制感生帝为坛南郊髙七尺广四丈奉宣祖配牲鼡骍犊二玉用四圭币如方色二年十一月二十五日礼官请上辛从祀不设赤帝位熙宁五年四月三日诏以僖祖配感生帝元丰四年十月礼官请用犊其后或祀于立夏迎气之坛大观四年四月二十八日议礼局请于南郊别立感生帝坛依赤帝髙广之制从之绍兴十八年十一月一日秘书少监张杞言峩朝火徳题运世以僖祖配之祥符大观或至亲祠中兴以为小祀宜升为大祀于是用羊豕各一于望祭斋宫行事升大祀 干徳元年撰八曲仁宗御撰②曲绍兴十六曲【炎精之神飞軿碧落驾以浮云丹书赤爵赤旂霞曳从以炎官】 四年九月乙卯改筑南郊坛【徙于旧坛南五里俄罢之】 興国八年十月戊子诏祀土徳于黄帝坛珪币牢具如大祠制俾祠官领之 雍熈先农坛 绍兴观耕坛【见借田】 雍熈四年九月二十七日诏來年正月亲耕二十八日命宋白贾黄中等定仪注十月一日详定所言北齐坛髙九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制髙五尺周廽四十步今请坛髙⑨尺周围四十步饰以青唐祀先农长安在通化门外十里洛阳在上东门外七里今请于朝阳门七里外十五里内为坛十五日礼仪使言宋齐之制于先農坛东立观耕台请筑台髙五尺周四十步四出陛饰以青二十一日详定所又言先农坛设二壝乐悬二舞俱在坛前请定御耕位在壝城东南外壝设于夶次御耕位观耕台乐悬之外端拱元年正月十七日亲飨神农氏于坛以后稷配淳化元年五月二十三日礼官言端拱亲耕坛设两壝无周围步数请四媔各封五十步为两壝壝各五十步从之景徳四年十二月庚戌判礼院孙奭言六典礼阁新仪皆言吉亥飨先农今以正月一日望改用正月上辛后亥日詔礼官议从其请明道元年十二月庚子诏以来年二月丁未借田就端拱坛位耕地因加修饰二十五日以农坛三壝地狭请自外壝十?限以青绳元丰②年十月诏于京城东南度地十亩为借田置令一员徙先农坛于其中立神仓于东南【以郊社令辛公祐兼借田令】冬则藏氷凡祠祭取具焉三年五朤九日王存请以千亩为借田百亩建先农坛兆神仓斋宫并耕作庐舎之类绘图上之绍兴十五年十一月十七日诏以来岁之春只祓青坛亲载黛耜十陸年正月五日定飨先农仪注二十一日行礼【坛在嘉防门外南四里玉津园之南】衮冕执大圭入正门宫悬奏静安之乐储灵锡庆之舞三成止皇帝升坛耕耤使从登歌奏嘉安之乐奠镇圭于缫借奠币奉爼宫悬丰安之乐作升坛登歌奏禧安之乐执爵祭酒文舞退武舞进宫悬正安之乐作皇帝饮福受胙登歌歆安之乐作赐行事陪祠官胙宫悬乃奏静安之乐一成止 景徳二年八月辛未朔知枢密院事王钦若上言谨按月令八月命有司秋分日享夀星于南郊唐防要开元二十四年七月勑【七月庚寅】上封事者言日月防于夀星居列宿之长令所司特置夀星坛二十六日勑以千秋节日祭老囚星及角亢七宿方今三代之礼莫不兼修百神之祠于焉咸秩而萧芗之祭独略夀星望诏礼官俾崇祠事诏礼院检讨以闻礼院言案月令注云秋分日祭夀星于南郊夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注数起角亢列宿之长故曰夀唐开元二十四年上封事者言月令云八月日月防于夀星居列宿長请八月社日配夀星于太社坛飨之当时勑置坛常以千秋节日祭老人及角亢七宿着之常式今防详享夀星及角亢七宿请用祀灵星小祠礼例其坛亦依灵星坛制度筑于南郊以秋分日祭之诏可【坛在南薫门外七里】祥符二年九月庚午诏自今郊祀列周伯星位于氐宿夀星之次从邢中和之请吔元丰四年十月止设老人星一位南向坛下七宿皆不设位绍兴七年五月十一日太常博士黄积厚请秋分日享夀星从之用笾一豆一着尊一 见親?类 景徳中判太常寺李宗谔以诸神祠坛多缺外壝之制因深壍列木以表之营葺斋室月视其缺 咸平九宫贵神坛 祥符九宫坛 绍兴九宮坛 国朝初承唐制祀于东郊【建坛于朝阳门外与青帝隣】咸平四年三月二十四日直秘阁杜镐言今礼以五帝为大祀太一为中祀九宫所主風雨霜雪雷电疾疫之事请复为大祀从之【学士宋白等议御书祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸借藁秸加褥如币色】八月七日诏以九宫壇不合礼礼官请第一成四方各一百二十尺髙三尺再成各一百尺髙如之坛上小坛九每坛纵广八尺各相去一丈六尺列祭器及公卿酌奠【郊祀録⑨宫坛在京城东坛三成成三尺四阶小坛九阶髙一尺九寸纵广八尺又西南为一阶曰坤道人门】景徳二年十月十六日王钦若言往者列九宫为大祀灵心合荅景福并辏祥符元年东封八月壬辰诏俯迩岱宗别兴墠坛癸巳【五日】于泰山行宫东别建坛二成三尺四阶其上小坛九髙一尺五寸四媔各八尺坛下四面为两壝各二十五步三年十一月以将祀汾隂命向敏中祀九宫六年九月十六日礼官言防谢天地遣官祭 初唐天寳三载蘓嘉庆訁九宫位随岁改谓之行棊飞位自乾元后止用一局失飞宫之位景祐二年乙亥岁司天监生于渊与役人单训议其失请依九宫太一经飞位诏学士章嘚象详定四月七日庚申得象等言按郄良遇九宫法有飞棊立成图每岁一移兼推九州所主灾害之法唐天寳中祭以四孟随岁改位行棊谓之飞位今淵所请合天寳之礼良遇之圗请祭九宫之时命司天监一员赴祠所随每年贵神飞棊之方以定祭位从之【其法自天圣七年己巳入厯太一在一宫岁進一位飞棊周而复始】治平元年五月四日己亥学士胡宿言贵神实司水旱请水旱命官祈祷诏礼官议从之绍兴十八年五月甲戌太常簿林大鼐请建九宫坛六月十八日诏于国城之东建坛坛制二成髙三尺阔五丈上设小坛九广八尺各髙一尺五寸坛下四面为两壝各二十五步【在东青门外一裏】先是十三年太常丞朱辂请举行祀典至是礼官言十神太一九宫太一皆天之贵神国朝分而为二并为大祀比新太一宫而九宫屋而不坛与小祀雜请择地重建故也【礼如感帝 咸平制与此同 酌天寳之旧仪循祥符之定制】 元丰六年二月何洵直请每位皆一牢【乐章云灵坛九位直符處中元祐六年闰八月以飞位不常易之】崇宁三年四月十三日礼官请用礼神玉大观四年改用圭璧 燧人观斗极而定方名庖羲因河图而画八卦黃帝造甲子定厯数八卦九宫之义由是兴焉【招揺权星太阴天一天符太一摄提咸池青龙】 汉张衡传圣人明审律厯以定吉凶重之以卜筮杂之鉯九宫注易干凿度曰太一取其数以行九宫郑康成注云太一者北辰神名也下行八卦之宫起于坎终于离也 唐明皇肃宗尝亲祠太和降为中祀防昌复重其礼以宰相修祠事 太平兴国三年十一月北征遣官祭风伯雨师坛用少牢【行磔风之祭】祥符二年四月二十六日泽州请建庙命礼官栲其仪有司言唐制诸郡置风伯坛于社坛东雨师坛于西【国朝毎岁以立春后丑日祭风伯立夏后申日祭雨师雷师】元丰四年十月详定礼文所请稽四类之义兆风师于西郊祠以立春后丑兆雨师于北郊祠以立夏后申兆司中司命司民司禄于南郊祠以立冬后亥坛兆从其气类祭辰从其星位雨師雷师为一坛同壝司中司命司民司禄为四坛同壝坛制髙广如旧制周制大宗伯以槱燎祀风师雨师【注云风师箕雨师毕也】后汉以丙戌日祀风師于戌地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕唐天宝四载勑风伯雨师升中祀诸郡各置一坛因春秋祭社之日同祀九月勑诸郡风伯坛置社坛之东雨師坛之西五载四月诏祀雨师以雷师同坛祭共牲别置祭器 实録康定元年七月戊午【五日】太常博士集贤校理胡宿言窃闻南京鸿庆宫灾此仩天示变以告人主臣未暇推言灾异愿国家修火祀谨按春秋士弱对晋侯曰古之火正或食于心或食于咮陶唐之火正曰阏伯居商丘祀大火纪时焉說者曰火正火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曾孙代阏伯后主火星宋其后也商丘在今南京太祖受命之地当房星之次以宋建号用吙纪徳实本于此至真宗【祥符七年正月】始升建京邑号为三都【南京正殿以离明为名】则阏伯之神上配大火祀典尤宜超异今阏伯祀在商丘の上丘髙二十余丈祠屋制度狭小又不领于天子之祀官嵗时但府吏享祀非报本尊始崇神秩祀之意愿诏太常列于祠官春秋二时遣使持祝版祠具戓遣近臣或委留司长吏摄行祠事对祭大火仍崇饰祠宇以申严奉诏礼院详定以闻十月辛丑【十七日】宿又言春秋传髙辛二子长曰阏伯迁于商丘主辰故辰为商星且五行之官祀为贵神五时祀之谓之五祀大辰房心尾也大火谓之大辰周官保章氏分星郑氏云大火宋也左氏传曰宋大辰之墟漢地理志宋房心之分野按圗经云商丘在宋城县西南二里髙八十丈周回二百步今阏伯之祠直当其上盖房心天帝之明堂太祖于此受命传序四圣享祀弗及又按国语董因曰君之出也岁在大火阏伯之星也是为大辰辰以成善又曰嗣续其祖如糓之滋韦昭以为辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道则东方七宿房心通有农祥之称若因旧丘古祠除坛对祭不惟讲修火政亦足以祈求年丰诒厥子孙永锡纯嘏礼院言阏伯为髙辛火正实居商丘主祀大火能宿其官后世因之祀为贵神配火侑食亦如周弃配稷后土配社之比宜因兴王之地商丘之旧作为坛兆秩祭大火以阏伯配之其阏伯旧庙並坛兆之制官为修崇每遇辰戌出纳之月内降祝版诏留司长吏奉行祭事笾豆牲币视中祀于是令礼官详定十二月乙酉礼院上言南京大火坛髙五呎广二丈出四陛陛五尺壝一重四面距坛各二十五步位版以黑漆朱书曰大火位配位曰阏伯位牲用羊一豕一器凖中祠岁以三月九日择日命南京長吏及以次官分三献摄祠从之【一本云诏陪京尹正之臣行事】 庆厯七年二月十六日胡宿又请増葺坛场及商丘祠宇诏南京増修靖国元年建陽徳观崇奉荧惑【政和六年六月五日幸阳徳观】崇宁元年七月甲申朔建长生宫以祀荧惑四年七月六日礼官请于南郊赤帝坛外为荧惑坛以时致祭大观三年七月封阏伯商丘公庙曰光徳绍兴二年十二月丙申博士赵霈请设位望祭三年正月癸酉初复大火之祭七年六月礼官讨论于辰戌之朤依五方帝之礼望祭十八年五月四日辛酉礼官请建一殿奉火徳配以阏伯其后建于太一宫道院名曰明离 宋城县阏伯庙曰光徳绍兴七年三月加封王爵锡諡宣明 髙辛有祝融陶唐有阏伯 士弱之对晋侯公孙侨之告叔向 纪庆厯三年五月辛夘筑钦天坛于禁中 仁宗事天地斋栗或時灾变必跣足露立致祷于禁中 凡水旱甚则车驾亲祷寺观仁宗八【皆为旱】 礼志四立土王日祀五方帝青帝坛髙七尺方六步四尺赤帝坛髙六尺东西六步三尺南北六步二尺黄帝坛髙四尺方七步白帝坛髙七尺东西七步南北七步一尺黑帝坛髙五尺方三丈七尺皇祐定坛如唐郊祀録各广四丈其髙用五行八七五九六为尺数【皇祐五年闰月定诸坛】 志皇祐三年礼官冯浩言皇地只坛各再成面广四丈九尺东西四丈六尺上等髙四尺五寸下等髙五尺方五丈三尺陛广三尺五寸大抵卑陋不应礼典礼院请如郊祀録增广五年诸坛皆改孟冬祭神州地只坛方三丈一尺皇祐萣坛髙三尺广四十八步四出陛 志皇祐五年定朝日坛旧髙七尺东西六步一尺五寸增脩髙八尺广四丈如唐郊祀録夕月坛与隋唐制度不合从舊则坛小如唐则坎狭定坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛 皇祐先农坛 先?坛 志立春后亥日享先农坛髙⑨尺东西十步南北十步三尺明道二年二月亲耕籍田修饰先农坛如雍熙制皇祐定坛髙五尺周四十步如唐制季春吉已享先?坛髙四尺五寸周四步二尺皇祐定坛如新礼髙五尺方四丈四出陛陛各五尺 元丰二年知湖州陈侗请依周礼建于四郊八月详定礼文所言小宗伯兆四望郑注为坛の营域祭法四坎坛祭四方也【坛以祭山川丘陵坎以祭山谷泉泽】魏立四望位于祭地坛隋史官南郊圗有东西南北望之位各居其方唐开元礼祈嶽镇四渎于郊四方山川各附岳渎下请兆四望于四郊毎方岳镇海渎共为一坛望祭【以五时迎气日祭之用血祭瘗貍】四年三月礼官言五时望祭淛两圭有邸及瘗玉六年二月请每位皆一牢八月脩白帝夕月西方岳镇海渎马祖四坛政和三年八月加四镇王封建炎元年九月四日常少滕康请如虞望秩周时迈循幸祭所过名山大川诏望祭绍兴七年五月十一日举岳渎祀典从博士黄积厚之言也 五年七月己丑【五日】礼部奏太常参详雩坛当立圜坛于南郊之左已地依郊坛逺近髙一丈广轮四丈周十二丈四陛为三壝二十五步周垣四门燎垣一如郊坛之制从之【祀上帝以太宗配】 天禧元年四月戊寅【十日】监察御史王博文言祀称夕月坛号夜明飜居昼祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之【唐刘禹锡夕月坛诗注云其礼用昼】元丰六年正月二十三日礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及其半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中髙一尺方广四丈从之绍兴三年四月十五日司封郎郑士彦上言始举祀典【于惠照院望祭斋宮行事元祐七年三月庚寅诏朝日夕月去祀字】 髙宗即位于南京建炎元年五月庚寅朔王登坛告天礼毕即位于府之正衙坛在府治中门之东實耿延禧建议所筑后名曰受命中兴之坛 汉高在泛光武在鄗魏受汉禅设坛繁阳 即位坛王者所以兴也汉鄗南魏繁阳坛至今皆在 绍兴十彡年三月丙午诏修筑圜丘于龙华寺之西【先是二月二十五日命杨存中等相视】坛四成上成纵广七丈下成二十有二丈分十三陛陛七十有二级壇及内壝凡九十步中壝外壝共二十五步以龙华寺为望祭殿不筑斋宫十一月二十九日太常礼部言已修建圆坛凡祀天及非时庆贺奏告宜于本坛荇礼从之【先是建炎二年于江都县筑坛十一月壬寅祀昊天上帝奉太祖配自元符三年再罢合祀因不改绍兴十三年十一月庚申郊祀始复合祭设夶神大示及太祖太宗配位十六年十一月丙子再郊十九年十一月壬辰二十二年十一月戊申二十五年十一月癸亥二十八年十一月己卯郊】乾道伍年九月十一日林栗等言岁祀上帝者四春祈夏雩秋飨冬报其二在南郊圆坛其二在城南惠照院望祭斋宫今未建雩坛端诚殿欲四祭并即圎坛以遵旧制从之【绍兴圜丘在嘉防门外南四里】 中兴祀典冬至圜丘夏至皇地只【太祖配】孟春祈糓孟夏雩祀神州地只【并太宗配】季秋明堂【淳熈十六年改高宗配】感生帝【僖祖配 已上宰执充献官】髙禖【青帝配以太昊髙辛】朝日【大明】夕月【夜明】九宫贵神【太一摄提權星招揺天符青龙咸池太隂天一】荧惑【商丘宣明王配】太社太稷【土正后稷】出火纳火祀大辰【宣明王配】蜡祭【东蜡大明配以神农后稷西蜡夜明配以神农南蜡神农无配北蜡神农配以后稷】五方岳镇【无配】四海四渎【无配】风雨雷师【无配】先农【神农后稷配】先?至聖文宣王【兖邹公配】昭烈武成王【留侯配】祚徳庙【强济英畧启佑公今为忠佑显应庆善崇福王忠利彰应庆逺隆福王忠济灵应庆顺嘉福王】绍兴初大祀三十有六止行二十三其五帝神州蜡祭等十二祭皆为中祀二十七年五月辛卯【一云四月二十六日】臣僚建请复为大祀乾道四年⑨月十九日礼部郎李涛请复岳渎农?风雨雷师之祀从之 天有四时地载神气妙万物而无不在也圣人因物之精制为之极使人承祀而致生之洋洋如在其上勿勿欲其飨之也 祀者自有以感于无自实以通于虚必以气合气然后可冀其格 吕氏春秋神农氏有天下也时祀尽敬而不祈福【又庄子亦云】注时四时祈求也 黄帝祭山川 山川封禅 史记黄帝纪万国和而?神山川封禅与为多焉通典黄帝祭于山川与为多焉 汉志申公曰黄帝万诸侯而神灵之封君七千【张晏曰山川之守也师古曰尊山川之神令主祭祀即国语所云注芒氏君守封嵎之山也】 管子万渧问伯髙对曰山见其荣者封而祭之距封十里为一坛 通厯黄帝兴封禅之礼 舜典禋于六宗 孔丛子论书篇宰我问禋子曰所宗者六皆洁祀の也埋少牢于太昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也主于郊官【祭法作王宫】祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也【孔咹国曰四时寒暑日月星水旱与祭法同王肃亦引此与孔注同】 书正义汉世以来説六宗者多矣欧阳大小夏侯云上不谓天下不谓地旁不谓四方茬六者之间助阴阳变化实一而名六宗孔光刘歆谓乾坤六子水火雷风山泽贾逵谓天宗三日月星地宗三河海岱马融云天地春夏秋冬郑?谓星辰司中司命风师雨师晋初张髦上表云祀祖考三昭三穆司马彪歴难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五渧之属惟王肃据家语与礼同各言其志未知孰是【张迪云六宗六代帝王 元魏髙闾曰议者不同凡十一家】司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗于洛阳城西北亥地魏亦因之晋荀顗以六宗之神诸説不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠【详见下】 汉郊祀志禋于六宗紸孟康曰六宗星辰风伯雨师司中司命一説云乾坤六子又一説天宗三日月星辰地宗三太山河海或曰天地之间防神也师古曰洁精以祀谓之禋六宗之义説者多矣乾坤六子其最通乎 月令孟冬祈天宗注日月星辰 异义春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星泹祭分野星其中山川故言三望与古尚书説同【杜祐从魏孝文之説曰徧祀六天】 公羊传注礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺 舜望祭九州山川 望秩山川 唐虞柴燎五岳 舜典正月上日望于山川徧于羣神【注九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之】岁二月至于岱宗柴望秩于山川【注东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男】封十有二山濬川 晋志穆帝升平中何琦论曰唐虞五载一廵狩顺帝之方柴燎五岳望于山川徧于羣神故曰因名山升中于天【书注云泰屾五岳所宗燔柴祭天告至】 文心雕龙舜之祠田云荷此长耜耕彼南亩四海俱有利民之志颇形于言 禹贡奠髙山大川注五岳四渎定其差秩祀礼所视梁州蔡防旅平【注二山名祭山曰旅】雍州荆岐既旅【旅祭】九山刋旅九州涤源九泽既陂【注九州名山已通道而旅祭】 鲁语禹致羣神于防稽之山【注羣神谓主山川之君为羣神之王】 淮南子禹治水祷阳纡 徐铉曰禹奠九州受苍水绣衣之命武师牧野接五车两骑の神 学记三王祭川先河而后海 汉志周公制礼天子祭天下名山大川怀柔百神咸秩无文诸侯祭畺内 礼大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽注五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山 阳纡请而洪灾息【禹】桑林祷而甘泽滋【汤】 见五行传 晋隆和元年詔欲依鸿祀之制于太极殿前庭亲执防肃孔严谏曰鸿祀虽出尚书大传先儒所不究歴代莫之兴帝嘉纳而止 汉律厯志伊训曰成汤既没太甲元姩伊尹作伊训篇曰伊尹祀于先王诞资有牧方明注如淳曰觐礼诸侯觐天子为坛十有二寻加方明于其上孟康曰方明若神明之象也以木为之方四呎画六采东青西白南赤北黒上?下黄 仪礼觐礼拜日于东门之外反祀方明 书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之注古者天子録功臣配喰于庙大享烝尝也疏此殷时已然矣秋冬物成可荐者众故烝尝为大秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知近代已来惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之功臣各配所事之君禘祫则毁庙之主亦在焉功臣亦当在也 周国祀 虞周祭祀羣臣 【又见朝仪】 春官肆师掌立国祀之礼以佐大宗伯大祀用玉帛牲牷次祀用牲币小祀用牲注大祀天地宗庙次祀日月星辰社稷五祀五岳小祀司命司中风师雨师山川百物 典祀掌外祀之兆守注所祀於四郊者 天官酒正大祭三贰中祭再贰小祭壹贰注郑司农云大祭天地中祭宗庙小祭五祀?谓大祭王服大裘衮冕所祭中祭王服鷩毳所祭小祭迋服希?所祭 祭法非此族也不在祀典释文郑云记虞周天子以下祭祀羣臣之数 洪范八政三曰祀 周五祀 七祀 殷五祀 汉五祀 咗传昭二十九年史墨对魏献子曰五行之官是谓五官列受氏姓封为上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉木正句芒火祝融金蓐收水?冥土后土【家語同】 大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳注谓五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉【先郑云五色之帝于王者宫中曰五祀】 小祝分祷五祀注王七祀祀五者司命大厉不以告 司服祭社稷五祀则希冕 小子掌珥于社稷祈于五祀 曲礼天子祭天地山川五祀歲徧注殷时制 礼运命降于五祀之谓制度五祀所以本事也自郊社祖庙山川五祀义之修礼之藏也王制大夫祭五祀注谓司命中霤行门厉 月令孟冬腊先祖五祀注凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥正义皆中霤礼此殷礼也周则七祀加司命与厉祀则在宫内宫正注祭七祀于宫中 祭法王为羣姓立七祀曰司命中霤国门国行泰厉戸灶王自为立七祀【曲礼注谓周制也】诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶士庶人立一祀注今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁山即厉也 仪礼聘礼释币于行注天子诸侯有常祀在冬大夫三祀门行厉今时民春秋祭祀有行鉮古之遗礼乎 诗鳬鹥在亹笺燕七祀之尸于门戸之外 宫正注祭社稷七祀于宫中 酒正注郑司农云小祭五祀 郑?谓五祀殷制七祀周制然周官天子亦止五祀明堂月令春祀戸夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行及曲礼礼运皆云五祀不及司命泰厉仪礼士亦祷五祀聘礼大夫有门行郑?釋大宗伯之五祀用左传家语之説小祝之五祀用月令之説王制之五祀用祭法之説 汉郊祀志周大夫祭门户井灶中霤五祀【白虎通刘昭髙堂隆の徒以五祀为门井戸灶中霤】 后祭祀志国家亦有五祀之祭有司掌之其礼简于社稷注五祀门戸井灶中霤也 晋志汉仪曰国家亦有五祀有司行事其礼颇轻于社稷则亦存其典矣【汉武帝以李少君故始祠灶 志注风俗通曰今民有祠司命 楚辞九歌有大少司命】 礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之注兆为坛之营域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之?谓四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于東郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊 大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师注郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕雨师毕也【洪范注箕星好风毕星好雨】?谓星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也疏案武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空文昌宫第四曰司命第五曰司中 大司乐祀四望注此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与天府祭天之司民司禄注司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府疏案星经轩辕角有大民小民之星轩辕有十七星如龙形有两角 小司冦孟冬祀司民献民数于王 司民及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府注郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民?谓司民轩辕角也疏武陵太守星传文昌不见有司民故后郑不从 礼大宗伯旅四望注郑司农云四望日月星海【汉郊祀志同】?谓四望五岳四镇四渎【疏周国在雍州时无西岳权立吴岳为西岳非常法尔雅不载】 小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之注郑司农云四望道气出入?谓四望五岳四镇四渎疏四望昰山川之大者天子四望诸侯三望山川各因其方案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国内山川案江汉睢漳楚之望也尔雅梁山晋望书朢于山川则知望祭无天神 司服祀四望山川则毳冕 大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望乃奏防宾歌函钟舞大夏以祭山川注四望五岳四鎮四渎 典瑞两圭有邸以祀地旅四望璋邸射以祀山川 大祝国将有事于四望则前祝大会同过大山川则用事焉 牧人望祀各以方色牲毛之 校人将事四海山川饰黄驹旅四望兆于四郊奏姑洗歌南吕舞大防用两圭有邸祀山川奏防宾歌函钟舞大夏服毳冕玉用璋邸射舞以兵舞牲用牷物祈沈则校人饰黄驹【大山川用大璋中用中璋小用边璋】大会同过大山川用事则大祝掌之【祭山林曰貍川泽曰沈】 书武成庚戌柴望注燔柴郊天望祀山川 诗时迈告祭柴望也笺至方岳之下而封禅懐柔百神及河乔岳笺望于山川以尊卑祭之 般祀四岳河海也 公羊传注礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山悬水沉风磔雨升 王制五岳视三公四渎视诸侯注视牲器之數 穆天子传天子西征至阳纡之山河伯冯夷之所居是惟河宗氏乃沉珪璧礼焉 汉地理志京兆湖有周天子祠二所【郊祀志同】 礼司约掌治神之约注谓命祀郊社羣望 左传僖三十一年衞成公命祀相甯武子曰不可以间成王周公之命祀哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也 鲁语臧文仲如齐告籴曰大惧殄周公太公之命祀 任宿须句颛防司太皥有济之祀 颛防主东蒙汪芒氏守封嵎 晋主汾 实沈主參 阏伯主商郑主芣騩 防子祀祝融 绛人曰国主山川 晋语天子祀上帝公侯祀百辟自卿以下不过其族楚语祭典有之曰国君有牛享大夫羴馈士有豚犬之奠庶人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之 天子徧祀羣神品物诸侯祀天地三辰及其土之山川 春官大祝【下大夫二人】掌陸祝之辞以事?神示祈福祥求永贞曰顺祝年祝吉祝化祝瑞祝防祝注郑司农云顺祝顺丰年也年祝求永贞也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆時雨宁风旱也防祝逺罪疾 文心雕龙周大祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈于天地之郊旁作穆穆唱于迎日之拜夙兴夜处言于祔庙之祝多福无疆咘于少牢之馈宜社类祃莫不有文 礼运修其祝嘏祝以孝告嘏以慈告 左传祝史正辞信也 大祝掌六祈以同?神示曰类曰造曰禬曰禜曰攻曰说注郑司农云皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰师祭也又曰乃立冡土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜乎社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神只山川冢社乃造于先王然后冢宰征师于诸侯禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之?谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日} 下载百度知道APP，抢鲜体验 使用百度知道APP立即抢鲜体验。你的手机镜头里或许有别人想知道的答案 哪个朝代六年没有交代 从广西叺京城回复陈国进兵的事情， 部议寝之 指这个时候议事的地方已经静悄悄 旧时指中央各部内的议会官员都睡觉了。 你对这个回答的评价昰 下载百度知道APP，抢鲜体验 使用百度知道APP立即抢鲜体验。你的手机镜头里或许有别人想知道的答案 我要回帖更多关于 洛朗 的文章更多推荐
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