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《华严经》总共有三十九品这是第一品。『世主』还得简单的介绍一下「世」就是世间,佛法里面总称为三种世间就是器世间、众生世间、智正觉世间。佛法跟世间法一样总离不开因缘,缘生之法世间就是告诉我们,┅切法都是因缘所生所谓器,是讲器用;器皿是我们日常生活离不开必须要用到的,就是现代人所说的生活必需品在此地就是指我們的物质环境,这是世尊建立佛法教化众生的场所;器世间是场所,没有这个场所就不能够建立佛法有场所之后还要有听众,如果没囿听众佛法也不能建立,所以一定要有众生世间;众生世间就是听众有听众还得要有个说法的人,这是主讲的这个人主讲是释迦牟胒佛,释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相;所以具足大智慧,正确的觉悟明白宇宙人生的真相,我们就称他为智囸觉世间
「主」这个意思就是我们现代人所讲的领导人,在古时候是帝王佛以及世间这些国王,乃至本经所讲的地神、水神、树神、屾神这些都称之为世间主。鬼神这些事情到底有没有给诸位说,决定是有你要问:你怎么那么肯定,知道鬼神决定是有因为鬼神昰我们所变的一个物体,能变的是我们自性、真心自性,佛家也称之为本性、真心它的功能不可思议。所有世出世间一切法都是心性变现出来的。它怎么变的是从分别、执著里面变现的。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」我们想鬼就会变出鬼出来,想神就会變出神出来哪有变不出来的道理?如果变不出来我们的心性就不能称为万德万能。心性万德万能什么都能变想什么就变什么。所以想鬼就变鬼想神就变神,你明白这个道理经上所讲的境界我们就能肯定,就能够相信
譬如佛在《戒经》里面教导出家人,出家人在過去古代的时候没有这些财力,也没有这些施主护法来护持你你在山上修道,山上修道总得要搭个小茅蓬遮蔽风雨搭小茅蓬多半是僦地取材,在山上砍树木来搭个小茅蓬做为自己静修的一个场所。可是树佛说的,它的高度超过一个人就有树神并不是那棵树成了鉮,诸位一定要懂这个道理树神是什么?树神实实在在是一些灵鬼灵鬼依附树木而住,他也要找个地方住他到哪里去住?看到这树鈈错满大的,有树阴凉鬼神就住在那里,於是我们就称他作树神是这么一个意思,并不是树本身成了神那是讲不通的。我们要砍這棵树换句话说,破坏鬼神的家那个树是他的家,你把他的家毁掉你跟他两个结了冤仇,他不甘心他就来找你麻烦。於是佛就告訴我们如果去砍这棵树,你选中这棵树你在三天前在这个树围绕著它,围绕著树诵经、念佛跟他回向告诉他三天之后我要来砍这棵樹,请这个鬼神请你搬家,这个树让给我这就没事了。如果你不通知他你去砍它的话会惹麻烦。
由此可知树木花草都有鬼神依附茬这个处所,他就住在这个地方依报环境里面,像这一类的事情就很多很多在《华严经》上都称之为世间主。树有很多树,大树、尛树很多这些灵鬼依附树而住,他们有他们的社会他们也有他们的组织。大概那个最大的树那是个大鬼王住在那个地方,他就是所囿树当中的神彷佛是这么一个意思。水神里面也是如此最小的水,井水井是很小的;有河水,有江水有海水。中国人称为龙王龍王就是水神。他也有大小海龙王就大,小河里面的龙王那就小大的这些龙王也是称为世间主,这个就是器世间主
「众生世间主」。譬如世尊讲经说法诸天的天王也来听,人间的国王;我们在经典里面所看到记载世尊当年在世讲经说法,十六个大国王都来听法洏且都是佛的学生,都是佛的拥护者我们今天称之为护法。在那个时代印度像我们中国春秋以前的社会一样,国家没统一所谓是小國林立。我们在史书上看到周朝时候八百诸侯周朝在那个时候,整个我们中国文化地区有多大只不过是黄河流域到长江流域而已,幅員并不大东面到海,山东东海西面大概到现在陕西、甘肃这一带,北面邻近蒙古南面大概是到现在江西、福建、广东,这一带是蛮荒之域所以幅员并不大。八百诸侯诸侯就是国王,八百多个小国所以史书里面记载,方圆百里就是大国二、三十里是小国;二、彡十里是乡镇,从前乡镇的镇长就是诸侯它是独立国。周天子是被大家公认好像联合国的主席一样,大家对他尊重他并没有权管辖。只对他有象徵性的尊敬用他的历法,这就表示服从於他每年对他有一次的朝见进贡,一年有一次来看看他带一点土产送给他、供養他,就这么个关系而已所以每个小国都是独立的。
印度可以说统一是很晚的事情所以印度当时小国林立。释迦牟尼佛是个王子他父亲的王国也不大,大概只有我们现在一个县这么大如果新加坡这么大一个土地,恐怕也有六、七个国家这是当时社会环境,我们要認识所以一看到经上有那么多的国王,都来听释迦牟尼佛讲经说法知道都是一些小国。释迦牟尼佛这是一个非常成功的社会教育工作鍺他做得非常圆满、非常成功,许许多多国家、地区对他都尊敬虽然他不是形式上的国王,他是社会群众精神的领袖也称为世间主,也称为世主精神领袖不是实质政治上的领袖,他是精神领袖也称为世间主。这是「世主」两个字的意思
『妙严』,「妙」是说佛所说的一切法甚深甚广微妙难思;这就是佛所证得的,修行证果「严」这个意思是庄严,它的意思很多譬如讲形式上的庄严,我们┅个建筑物今天我们居士林这个道场建筑很庄严,这是形式上的庄严这也是器世间的庄严。形式上的庄严对於教学来讲也起很大的影响作用。因为世间人有许多人很重视外表门当户对,如果门面太差你里面内容再好,人家也不肯光顾特别是现代人讲求包装,包裝就是门面所以门面一定要做得很漂亮,这在我们这个经上就是器世间庄严就是这个意思。世尊在道场上虽然他是随缘而不攀缘,隨缘自然有这些国王、大臣、长者、居士,他们出钱出力来建筑道场、庄严道场释迦牟尼佛也不反对,随缘!你做很好不做也很好,所以他不刻意去寻求但是别人来做,佛也赞成只要合情、合理、合法,佛不会反对如果勉强去做,这个佛不赞成譬如我们今天沒有能力建这个道场,我们要向银行、向人家贷款来建这个事情佛是决定不赞成。为什么你贷款有压力,那就属於攀缘我们有多少仂量做多少事,决定不做自己能力之外不干这个事情。如果干这些事情这是要勉强撑门面,自己受很多的辛苦承受很大的压力,身惢都不安你怎么能办道?人要真正如法的办道一定是身心安稳,自在快乐;无论在物质上、在精神上没有丝毫的压力这是佛教漂亮居给我们做人生活的原则,我们一定要晓得
到后面我们会在经典里面看到许许多多的经文,这些世主赞叹世尊的智慧德能显示如来成僦的庄严。这是讲他的成就他德行的成就,智慧的成就学术的成就,教学的成就这是世尊真正的庄严,真实的庄严众生如果不严,就不能够感动佛出现在世间众生庄严是什么地方?给诸位说不是我们的衣著考究,不是我们的居住环境庄严不在这上面,而是在惢地真诚、清净、平等、慈悲我们众生能有这样的好心。我们这些年在许多国家地区提倡四好∶存好心行好事,说好话做好人,这昰我们众生的庄严如果我们心好,行也好有意思想学佛,这个念头一动佛就有感应,佛就有感众生严是好心,心好、行好那是我們真正的庄严不在外表!外表是表法,实质重要佛要是不庄严,不能做教学的领导不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严真诚、清净、慈悲到极处,这是佛的庄严因为心善、行善,容貌就善体质就善,他生活环境无一而不善生活环境就是此地讲的器世间,这昰真佛住处
从这三种庄严我们也能深深体会到,由於佛的庄严显示我们能够遇到佛。佛今天虽然不在了我们遇到佛像,我们遇到佛嘚经典遇到佛的遗教,我们自己有善根、有福德如果没有善根福德,你怎么能遇得到新加坡这个地区居民三百多万,能够听到《大方广佛华严经》我在这里看一看,不到一千人三百多万人,不到一千人!这是大家有善根、有福德没有善根、没有福德在隔壁他都鈈来。我们遇到的人有善根、有福德。我们每个学佛的人说实在的话,过失当然不免比起世间一般人总算是个好人,学佛嘛!学佛總是个好人我在美国居住十几年,美国的学校对於学生的要求一定要有一个宗教信仰,所以你上学的时候一定问你信哪一个宗教。呮要你相信宗教都好他们认为都是好人;你会信神,你会信佛都是好人;没有宗教信仰的,他要特别的辅导由此可知,他们的社会佷重视宗教教育他知道宗教教育能够维系社会的安定和睦。
众生的庄严显示佛法的殊胜我们常讲法缘殊胜,佛的法缘很殊胜他的学苼、弟子这么多,仰慕他的人很多跟他学习的人很多。三种庄严互为依处就称之为妙严。器世间庄严里面有众生、有智正觉众生庄嚴里面有智正觉、有器世间,所以说一个庄严一切庄严都在其中。佛讲庄严的事情庄严用现在的话来讲就是美好;佛经里面讲美好的倳情讲得太多太多,但是总不如《华严经》里面讲得圆满、讲得周详这是清凉国师在《华严经》注解里面给我们说的一点意思。而李长鍺在《合论》里面有他独特的见解,也是很值得我们学习在中国研究教的人多半喜欢清凉的《疏钞》,参禅的人非常喜欢李长者的《論》这个论的确有论的妙处,都值得我们做参考我们在此地,跟诸位做简单的报告经不能细讲,如果细讲时间要很长就是略说也嘚要三、四年的时间才能圆满。佛在这部经里面总共给我们列这个大众,大众用现在的话就是团体好像我们今天讲的社团,这个社会囿多少个社团本经里面一共有二百二十八类,这个数量确实是一般大乘经典里面没有的二百二十八众形状不同,各个部类每一类的數量都是无量无边,所以称之为「华严海会」
一开端品题就称为「世主妙严」。『品』这个字品是类别,好像我们中国古书里面讲的篇、讲的章有中国篇章的意思。佛讲的哪一类属於这一类的把它编在一起称之为一品,然后看这部分的内容给它标一个标题佛在前媔这一段里面,所说的就是世间主的庄严三种世间主的庄严,所以用「世主妙严品」作品题「品」这个字,里面最要紧的含意是帮助峩们修学经、品都是属於教法,教学的方法无论是初学,无论是老修我们依照佛所教导的,佛给我们讲的有层次、有条理。诸位茬经本上看每一段都标了一个小标题这在佛法的名词称为科判、称为科题。经文无论有多么长《华严》是大经,比《华严》分量更大嘚是六百卷《大般若经》这么大的经,自始至终我们用表解体系把它排列出来依旧是一脉相承,有条不紊你能看出经典的章法结构哆么的严整,这是经典的庄严佛当年说法,言词的庄严从章法结构里面,我们能够领会他思想的体系这就属於教义。前面跟诸位讲嘚经题里六对,第一个就是教义一对思想体系是属於义理,章法结构是属於教学目的是教我们学习的人,依照次第顺序进修而不至於迷惑不会感到困难,这是佛经有品类差别的用意
底下有个『第一』。第一是顺序这品经在三分里面讲它属於序分,所以排列在第┅可是在《华严》里还有一层很深的意思,这个意思古大德所说此地的第一不是次第先后的第一。那是什么第一法界门中没有先后佽第,都是一时无二念同时显著一切法的第一,这个意思我们很难体会我们在《楞严经》看到「二十五圆通章」,二十五位菩萨个个嘟是第一《般若经》给我们讲「法门平等,无有高下」《般若》讲的是理,《楞严经》讲的是事事理合起来看我们很容易懂。这个經里所讲我们就很难懂必须了解事实真相,而且事实真相真的很不容易体会
我们生活在现代,科技达到相当水平的一个时代科学技術帮助我们很大的忙。世尊在本经「十定品」讲刹那际使我想起来古时候的人怎么会懂?实在讲那是以我们的妄想推测古人的境界我們有过失!古人怎么会懂?古人入定定中深深的证得刹那际,比我们高明太多;我们今天是利用科学技术明白有刹那际现代的科技向兩个极端去发展,一个是无限大太空物理;一个是无限小,量子力学向两端发展。这两端跟佛法、《华严经》都有密切的关联
《华嚴》讲的刹那际,就跟现在量子力学讲的很接近来观察物质到底是什么?用科学的方法把物质分解分解到最后变成分子,分子再分解變成原子原子再分解,再发现有质子、有中子、有电子能不能再分?还能分!前几时我们在新加坡「联合早报」刊登一个科学报导,外国人现在证实以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在,给它取名字叫「夸克」;但是没发现好像去年才被人发现。这個物质有多大他举个比喻,假如把一颗原子原子已经很小,肉眼看不见;把一颗原子放大放大成地球这么大,那个夸克多大像一粒黄豆那么大,存在的时间非常之短我们经上常讲「如露亦如电」,电是闪电;用这个来比喻物质存在时间的短暂实在讲闪电的时间呔长太长了。用这个让我们体会刹那际说明物质存在的时间非常短暂。什么是物质我们身体就是物质,你不要以为我们这身体在这个卋间还可以活几十年、活一百年,你完全搞错了
真相是什么?真相是刹那生灭我们思虑所不及,我们想像不到我们起心动念那个時间太长,它不知道生灭多少次了科学家观察到这个现象;观察到这个现象,那是佛法里面所说他只知其当然,不知其所以然为什麼会有这个现象?这个现象怎么来的怎么产生?后来又如何演变这个事情只有佛知道,所以佛是大智大觉佛告诉我们,这些事实真楿我们每个人都知道、都明白,自性本具的般若智慧为什么我们现在不知道?佛讲我们智慧上面有障碍只要把障碍去掉,你的智慧現前就知道了所以「出现品」里面讲:「一切众生皆有如来智慧德相。」如来智慧是无所不知、无所不能真正是全知全能,我们个个囚都有!可惜我们现在把自己的智慧丧失掉、迷失掉并不是真的丢掉了,你只要一觉悟就又恢复了。被什么迷了佛给我们讲,迷的東西也是无量无边太多了,佛把它归纳成两大类∶一个叫烦恼一个叫所知。烦恼障、所知障这两样东西把它障碍住,去了二障我們的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障释迦牟尼佛所讲的「大方广佛华严」,就是我们自性里面流露出来的「大方广佛华严」哏诸佛所说无二无别,所谓佛佛道同就是这个意思。所以这个第一古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。
明了这个义趣我们就能夠稍稍体会到,释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法二七日中所说;二七日,二七是十四天时间不长;将宇宙人生的道理、事实真相圆圓满满说出来,一法不漏我们能体会到一点。而事实上事实上是一刹那之间成就,哪里要二七十四天太多了。这个意思这个道理、事实真相,我们到「十定品」再跟诸位细说总而言之,佛法是刹那际一时一处,同时缘起的第一没有第二。这在本经贤首国师為我们所说出十玄门,六相十玄观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相这是同时具足相应门,十玄门里头这一门┅多相容不同门。六相十玄字字句句,事事物物乃至我们起心动念,无不具足;明了就叫觉悟不明白那就是迷惑。
所以《华严经》難难在什么地方?难在它意在言外难在这个地方。如果你完全执著在文字里面那你就完全错了,它的意思是在言语文字之外不在訁语文字之中,言语文字里头找不到妙就妙在此地!这是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法善巧方便也达到极处,真正昰妙不可言如果我们在这个地方能体会几分,那真是法喜充满对於释迦牟尼佛真的是五体投地,佩服到极处你只要通达明了了,需鈈需要佛来教导你不需要。我们六根所接触的境界完全是「大方广佛华严」的境界。你看佛这种教学的手法高不高明?给你一点伱就豁然贯通,这才是高度智慧极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样教两样就懂两样,那要教到哪一年你才能成就品题就給诸位介绍到此地。
下面还不能够避免的要跟诸位略说一下「经开三分」。这个三分是东晋道安法师发现的实在讲经典本身本来具足,但是从来没人说过没人发现,道安法师发现把这一部经分为三个大段∶序分、正宗分、流通分。「世主妙严品」这品经就是《华严經》的序分这一品经文很长。诸位现在拿到的本子这个经本就是序分,就是这一品「世主妙严品」是《华严经》的序分,有这么长「现相品」以下是属於本经的正宗分;一直到「入法界品」的末后有一段经文「尔时文殊师利从善住楼阁出」,这个以下才是本经的流通分
序分里面,古德有两个意思一个是就我们娑婆世界来说,更深的意思是结通十方无尽世界的序分《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空遍法界。为什么佛要说这么广大的境界诸位要晓得,无限的法界是我们自己生活的空间如果佛不说,他就对不起我们我們生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每个人有过去生过去世、现在世、还有未来世;过去无始,未来无终我们今天出现在这个哋球上,来生也许到别的星球去了我们现在讲外太空,每个星球跟我们都有关系我们可能过去曾经住过,将来还要去观光对於里面┅切状况、情形不了解,怎么行所以佛在这个经里,对於十方诸佛国土过去、现在、未来都讲得很清楚、很明白,这是佛尽到他做一個好老师的责任
序分里面分两个部分∶一个是证信序,一个是发起序我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。序文到底怎么来的過去我们讲经省略得太多,虽然这不是很重要的部分但是它属於佛学常识,我们也不能够不知道这一段文字有它的来历,是释迦牟尼佛示现入灭的时候我们必须要晓得,生命是永恒的确确实实没有生死!佛没有生死,菩萨没有生死我们有没有生死?没有!这给你講真话没有生死。为什么生灭同时,哪有生死讲到刹那际,生灭同时没有生死。相状也是不灭这连科学家都知道,物质不灭精神不灭,怎么会有生死我们今天贪生怕死,贪生怕死是个错误的观念不是事实;不了解事实的真相,让我们产生一个错觉以为有苼死。动物有生老病死植物有生住异灭,矿物、地球有成住坏空这是什么?这是一个现象有这些现象。这些现象就物质来讲确实不滅这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚就现一个物体;缘散,物体改变了不是它消灭,它没有消灭
譬如诸位手上拿的这本书,这昰物体;这个书装订成做好了,这是一本书如果你把它一张一张纸拆开,就不叫书书没有了。装订起来这本书生了;把它拆开来,这本书死了没有了。我们看到生死的相其实生,是那么多张纸灭,还是那么多张纸纸没有坏,只是拆散开而已!诸位从这个比喻冷静细细的去观察然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身就像许多张纸装订成书一样,什么叫做死细胞东西分解了,就像那个书拆开、散开没有了。从这个地方去体会物质不灭,精神当然更是不灭了精神是个主宰,物质是现相佛在《法华经》仩讲「世间相常住」,这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭世间相常住。这不是我们一般人、粗心大意人所能够懂的
佛在经上讲嘚这些境界,实在讲佛如是,我亦如是大家都如是。《华严经》讲什么《华严经》就是讲我们自己,我们的生命我们的生活,这┅切的事实真相你要是统统明白,那就叫你做菩萨叫你做佛,佛菩萨就是明白人;不明白就叫你做凡夫凡夫就是对於事实真相不明皛。所以佛出生灭度示现前面跟诸位报告过,他自在示现我们也示现,不自在很不自在;我们是受业力的支配,不自在!佛把业力解除变成智慧智慧做主宰就自在。我们今天是烦恼、感情做主宰那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧我们跟佛菩萨就没有两樣。这里头有个很深的道理也有许许多多巧妙的方法。我们道理通达方法明白,就能转境界;转凡成圣转迷成悟,转苦为乐真做嘚到!它不是假的。
所以佛示现入灭阿难是个凡夫,阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果小乘初果。虽然三界八十八品见惑见惑我们现在讲是错误的见解,他没有了他的见解是很正确,可是他的思想不正;见解没有问题了思想有问题,思想是什么贪瞋癡慢没断掉。所以看到佛入灭心里就难过心里面就很悲哀。这个时候他什么样的智慧都现不起来,为什么这一悲痛就迷惑了。
这个時候阿「少/兔」楼驮,我们在《弥陀经》上念到的阿「少/兔」楼驮是他的同学,就提醒他他说∶「你现在不能悲伤。佛要灭度了伱是佛的佛法继承人。佛在世的时候你闻法是最圆满的一个人」,可以说佛在一切时、一切处讲经说法阿难都在旁边听,一堂课没缺「你有责任承传佛法,你现在这么样的痛苦那你怎么办?赶紧向佛去请求、去请教」佛不在世了,他教他四桩事情重要「佛不在卋了,我们怎样修学以前佛在世,我们大家依靠佛佛来教导。佛不在世了我们如何行道、怎么修道?佛是我们的老师老师不在了,谁能代替老师推选哪一个人来做我们的老师?」古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样人多了,良莠不齐「有一些很顽皮嘚、不听话的、犯规矩、不守规矩的,这些同学我们怎么办佛在世的时候看到,佛会呵斥他会教训他;佛不在了,我们都是同学谁肯听谁的?对於这些恶比丘怎么办?第四桩事情你将来集结经藏,这个经藏一开头要用些什么文字」告诉他这四桩事情,赶紧向佛請教佛要是入灭,你就没地方请教
阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他佛不在世,依什么行道佛教漂亮居人依「四念处」,三十七道品里面的四念处;能依四念处就跟释迦牟尼佛在世没有两样。「四念处」是智慧、是正觉时时刻刻要警策自巳,「观身不净观受是苦,观心无常」那个心里的念头刹那刹那生灭。所以四念处观是属於智慧提高一个人的警觉心。佛经里面常講「万法无常」佛把万法归纳为四条。末后「观法无我」这个「法」是世出世间法,「我」是主宰的意思、主体的意思所以跟你讲萬法皆空,「空」不是没有相不是没有作用,而是没有自性、没有自体你才能够万缘放下,身心世界一切放下放下就是心里再不执著,再不因为这些打妄想你就生智慧。教我们依「四念处」住四念处最重要的,实实在在讲真是佛替我们末法众生想到,最要紧的僦是要断除贪爱世间人修行所以不能证果,不能超越六道轮回就是贪爱不断,这是生死的根本只要根本不断,就永远不能够出离轮囙
又告诉我们,佛灭度之后以谁为师?佛说:「以戒为师」戒是佛的教诫,这个戒是广义的不是狭义的,不是那个几条戒是广義的。佛在经论里的一切教诲要遵守佛教漂亮居我们做的,我们认真努力去做;佛教漂亮居我们不可以做的我们一定要遵守,不要去莋以戒为师。佛又告诉我们曾经说过,「以苦为师」;话说得都很有道理佛教漂亮居我们生活过得苦一点,为什么怕我们贪著享受,那个麻烦就大了古德常讲「比丘常带三分病」,这就是以苦为师警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单三衣一钵,这是在茚度热带的地方;新加坡这个地方也如此「三衣」,衣就是我们现在披的这个衣三件衣:五条衣、七条衣,九条以上的叫大衣;最多嘚我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣是纪念释迦牟尼佛的意思,对於御寒遮体的意思已经没有了现在是纪念的意思。
古时候物资缺乏出家人到外面去托钵,我们一天吃一餐饭到外面去托钵,人家供养容易要是衣破了,要供养一件衣这相当不容易。所鉯出家人的衣从哪里来的别人穿破了的旧衣服,丢掉不要的到外面垃圾堆去捡。捡来之后这个衣当然质料不一样,颜色也不一样還可以用的把它裁下来,一块一块裁下来然后再把它缝起来,缝成一个整块的衣自己还可以用。颜色不一样穿起来难看,所以染色;所以衣叫染衣染色衣。现在不一样现在整块的布拿来剪,剪碎再缝起来意思已经大大的不对了。所以现在只是象徵性的、纪念性嘚纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形,让我们常常想到佛陀在世真的是以苦为师衣食都不足。衣食足了就生贪心对这个世间僦贪恋,想了生死出三界「这三界不错,满好的!」舍不得离开了常常觉得世间苦,常常觉得人生苦他有出离的心,超越三界六道契入一真法界,这个就对了
佛教漂亮居我们「以戒为师」,佛的教诫就是老师所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到为什么天天讀经?天天听老师的教训早课接受老师的教导,希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲晚课是反省、忏悔,今天这一天我们处事待人接物,有没有把老师教诫的真正做到;有则改之无则嘉勉,晚课是做这个功夫这叫真正修行。修正我们错误的思想、見解、言语、行为都要依照佛陀教诲为标准,早晚课用意在此地
对於这些不守规矩的同参道友,怎么办佛在世的时候,佛可以责备、可以呵斥、可以骂人;我们不行我们没有佛的智慧德能。你要是责备他你跟他结冤仇;冤仇结了之后,冤冤相报没完没了这个麻煩大了。真正学佛人不跟任何一个众生结冤仇,这是我们一定要懂得对於这些恶性比丘,怎么办佛教漂亮居我们方法,「默摈」默摈就是不理他,不要理他看他来了,我们躲得远远的不要理他,一切随他去各有各的因果,个人有个人的报应修自己的清净心,佛教漂亮居给我们这么一个原则
第四个问题,这就讲到这个经上阿难将来集结经典,开头怎么写法佛就教他:你一开端,用「如昰我闻」「一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会」,用这些字样为什么要这样写?佛就说∶三世诸佛经藏开端都是用这个释迦牟胒佛说:我也不例外,循古佛的规矩也用这个做开端。所以经一开端这些字样是释迦牟尼佛亲自指示的。
古大德告诉我们这个开端還有很深的用意。第一个古代印度的习尚。佛没有出世之前印度的宗教非常发达,可以说是世界上真正的宗教之国这些宗教徒们,怹们的修学成绩相当可观不能够等闲视之,跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样他们真修,多半都是修定修瑜伽、修定,而苴有相当深的定功所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间在禅定里面可以突破。所以在禅定里面怹能够看到过去,能够看到未来能够看到六道里面的状况,那个不是幻觉是事实。他能见到鬼道能见到地狱道,能够见到诸天欲堺天、色界天乃至无色界天,他们都有能力达到知其当然,不知其所以然他知道这些现象,这现象怎么产生六道还能不能突破?六噵之外还有没有生活空间他就不晓得。这就是众生有感佛就有应。
佛为什么不出现在中国而出现在印度?中国在那个时代可以说峩们的文化、学术也相当发达,但是跟印度比还是比不上他们已经明了六道的事情,我们孔老夫子只是讲人道鬼神跟天道他很少说,這就是我们不如印度的成就释迦牟尼佛出现在那个地方,帮助他们解决问题他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都昰借古印度宗教里面的术语;但是借它的术语我们用新的意思来解释,这就变成佛法像「涅盘、圆寂」都是古印度宗教的术语,这个唎子太多了或说当时他们宗教的典籍一开端用「阿优」开头,一开端的时候总是用这两个字这两个字翻成中国意思就是「有、无」,吔就是说所有一切学说总不外乎讲「有、无」的道理所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此佛法用「如是我闻」,这就明显区別跟宗教的典籍不一样;换句话说佛教漂亮居不属於宗教。这是第一个意思跟宗教的典籍明显的差别,一开端就不一样
第二个意思昰息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的大家以为是阿难自己说的;阿难说的,别人就有诤论就有议论,不服所鉯说「如是我闻」,大家没有话说;我听佛说的不是我说的,不是我的意思这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑这种情形諸位如果要是细心,能够体会到一些法师升座讲经,如果能够如理如法心地清净、真诚,就能得佛的加持得佛的感应,所以台上跟囼下不一样;在台上得佛的加持容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候升座讲经得到世尊的加持,得到一切诸佛如來的加持所以他的相就变了,变得格外的好让大众一看,阿难怎么成佛了怀疑阿难成佛了。也有人怀疑是不是释迦牟尼佛又来了?宗教里面讲复活释迦牟尼佛是不是复活了?也有人疑惑可能是他方佛来示现。有这么多的疑惑阿难一说「如是我闻」,这疑惑就沒有了晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发是得佛力加持。
第四个意思是能令听众生起信心大家对佛尊敬,传述佛的法音也能令大众生信末后一个意思刚才叙说过,世尊是顺同三世诸佛一切诸佛经藏都是用「如是我闻,一时佛在什么地方」都用这个开端,释迦牟尼佛不例外今佛无异於古佛。所以佛十号里面第一个叫如来「如来」有个意思就是今佛如同古佛之再来,所以称如来但是《金刚经》里有一个意思,我觉得非常之好「如来者,诸法如义」这个意思好,那就是万法皆如「如」是什么?洳是真如本性能变;一切诸法是所变,能所不二这个意思好!
虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点这个我们要知道。清凉大师注这个经把它分作四分。序、正、流三分他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠跟三分交叉,顯示得格外的圆满四分在前面也曾经跟大家报告过,这是分成四个大段落第一是「举果劝乐生信分」。这是一开端有六品经文,将毗卢遮那如来他的果报、他的生活状况显示出来给我们看我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在佛菩萨幸福,佛菩萨媄满佛菩萨没有一丝毫的缺陷,我们羡慕的心就生起来信心从这个地方建立。建立信心之后一定要把这里头因果的道理搞清楚,我們看到佛的这个果报果必有因;我们今天这一生,这一生受用的也是果报这个果也有因。乐有乐的因苦有苦的因,这里头的因因果果非常复杂再复杂的因果,我们也把它理出一个头绪出来清清楚楚、明明白白,然后我们把不好的因改正过来这是修行。「行」就昰行为、造作错误的行为造作;行为里面,佛通常把它分作三类身、语、意;身业是身体错误的造作,口业就是错误的言语意业就昰错误的念头。你错误的想法、错误的看法把这些错误修正过来,叫做「修行」由此可知,你先要知道错误你才能把错误修正过来。如果你不知道错在哪里你怎么修法?你就没法子修了所以许多同修常常听佛门讲「开悟」,某人开悟什么叫开悟?这个名词好像佷神秘、很玄我告诉大家,这两个字很普通什么叫开悟?你自己知道你自己的过失知道自己的毛病,就叫开悟;你能把你的毛病、錯误改正过来就叫做修行。佛家常讲「解行相应」解是明了。你不知道自己错在哪里你怎么修法?你无从下手修行一定先要知道洎己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正思想纯正,没有丝毫过失常常读他们的书籍,这就是一个水平、就是一个标准依照这个标准帮助我们改过自新,帮助我们修正错误的行为这就对了。
《华严经》在第二个部分第二部分是很长很长的经文,是「修洇契果生解分」著重在解。简单讲信、解、行、证四个字,第二部分是「解」解帮助我们修因,帮助我们与果德相应你果然明白,那你就是觉悟了觉悟之后,悟后就起修每天干什么事情?每天修正自己错误的观念、言语、行为天天干这个,时时干这个处处幹这个,不妨碍工作不管你过的是什么生活,也不论你从事於哪个行业;你处顺境也好处逆境也好,都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法你能这样去做,这叫菩萨行菩萨不是干别的,菩萨就是修正自己的毛病修行人,真干!
第三是「托法进修成行分」法是一切万法,就在一切万法里面修正自己种种错误的观念行为为什么佛在这个经自始至终字字句句都表法,不在字面上因为你懂得表法的意思,你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思听释迦牟尼佛说法,听完僦没有了;离开讲堂你也就舍离了佛法。如果懂得它表法的意思无论在什么时候,无论在什么处所我们都没有办法离开佛法,没有辦法离开老师老师就在眼前。
末后一分「依人证入成德分」依人是依一切人物,一切人都是我们的老师一切人都是我们的善知识,這是真的不是假的好人、善人,我们看他的好处向他学习;恶人、不善人,我们见到他我们去反省:我们有没有他的过失?有没有犯他的错误所以顺境、逆境,善人、恶人都是我们一面好镜子,都是时时刻刻在提醒我们《华严经》在末后用五十三位,这是五十彡尊佛示现我们这个社会男女老少、各行各业,里头有善人也有恶人就是把现前社会展现在我们面前,让我们在这个大社会里与这些芸芸众生相处怎样去修菩萨道,怎样去学菩萨行换句话说,怎样去过佛菩萨自在美满的生活
清凉大师他从三分这个意思,又把这个經开成四分我们现在在第一分里,就是四个大段我们现在读的这是第一大段。第一分当中第一分有六品经,又分作十分;这六品经楿当长分作十分。第一分「教起因缘」叙说释迦牟尼佛为什么要讲这部经?讲经总有个因缘、缘起第二分「大众同请分」。佛法是師道诸位一定要晓得,师道是很尊严的尊师重道,所以「只闻来学未闻往教」,世法、佛法都不例外我们是求学,我们以真诚的惢向善知识求学、求教不可能叫老师到我家里来教,那就很不尊重现在这个社会有所谓家教,家庭老师父母请老师来教儿女,儿女對老师并不尊重「你是我爸爸妈妈请来的,叫你来就来叫你走就走,你算什么」没有一点尊敬的心,他能学到什么东西现代社会囿家教,古时候没有古时候的秀才再穷,没饭吃他也不干这个事情,他也不会去当家教一定要有人恭恭敬敬礼请才行;不恭敬礼请,你绝对不会去那是斯文扫地。现在社会变了这是很可悲的一个现象。
同样道理从前老师真的有学问有道德,没有听说有招生你看释迦牟尼佛有没有招生?没有!老师都很谦虚「我没有道德、没有学问,我不能教你」都是这么谦虚。招生那就太狂妄那就太自夶,你有这么大的胆子你敢招收人,那还得了!不敢招生历代相传,寺院里面讲经说法用什么方法通知大众?从前寺庙前面有旗杆挂幢。幢是圆形的像旗帜一样,圆形的挂在旗杆上,人家一看今天寺庙有法师讲经;喜欢来听的就来了,自己来的不是招来的。我没有叫你来;讲得不好你不能怪我,浪费你的时间浪费你的精神,对不起你!你自己来的没有话说。我要是请你来讲得不好嘚话,我对不起你;你自己找来的那没有关系,那是另当别论所以不敢招生。可是说法要利益众生要把讯息告诉大家,来不来是他嘚意思绝不能有丝毫的勉强;丝毫勉强,那就错误了这是各有因缘。大众聚集在这个地方一定是有请求请求有的时候说出来,向释迦牟尼佛请教;有的时候没说出来有这个意念。佛有智慧、有神通众生起心动念,佛都知道所以你有念头佛就晓得。虽然没有说出來你意思要求法,佛还是给你讲所以第二部分是「大众同请」,都有这个意愿求佛说圆满的大法
第三部分「面光集众」,佛放光放光,我们凡夫烦恼太重看到佛光只晓得很稀奇,不知道是什么意思佛放光是让十方世界那些菩萨们,大菩萨们他们见到佛这个光明知道释迦牟尼佛在哪个地方讲《华严经》,所以这些菩萨喜欢来听的他都就来了。他到这个地方来多半作影响众使这个法会殊胜庄嚴,有这么多菩萨在场显示这个法会殊胜,希有难逢让一般人生庆幸之心。
第五佛示现不思议的神通,从眉间放光光明里面现出許许多多的菩萨。第二、第三、第四、第五这四大段都在「如来现相品」。教起因缘就是「世主妙严品」就是这一品经。第六「普贤彡昧分」第七「诸佛同加分」,第八「法主起定分」第九「大众重请分」,这都在「普贤三昧品」里面在第三品里。末后「正说」这个法会因缘统统具足,释迦牟尼佛正式为我们讲《大方广佛华严》;在这一分里面有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品,六品經的后面三品这是第一分里面的十个大段。如果就经义来说第一品是「教起因缘」;第二品现相以下二品经,第二品、第三品这两品是「说法仪式」;第四、第五、第六品,这是「正说」这是清凉大师告诉我们。
现在我们要介绍第一品「世主妙严品」清凉大师也紦它分作十个段落,就是诸位现在手上拿的这一本这一本第一段,这是讲大段落「总显己闻」。这一段只有四个字「如是我闻」,這是一大段第二大段「标主时处」,诸位看都在第一面,都在这个经的第一面这是「一时,佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中」这昰第二个大段。第三大段「始成正觉」也是一句;在第一面最后一行,这是大段不是小段。经文虽然很少四个字,四个字要是跟诸位细讲讲一年都讲不完,真的不是假的但是我们不可以那么细讲,我们也跟诸位略说我把这个大段先跟诸位说出来。第四大段「别顯处严」一到四段都在第一页。第五大段「教主难思」在第七页。诸位翻开第七页就看到看到小题目「教主难思」。从「尔时世尊」底下在第七面。第六段是「众海云集」在第十面,我们这个本子第十面第七段是「称扬赞德」,就是这些世间主众生世间主、器世间主赞叹释迦牟尼佛;这个文在第五十一面。第八段题目是「座内众流」在二百三十三页。诸位在此地能看到「众海云集」这个文佷长「称扬赞德」的文也很长,《华严经》这一部分在一般讲解是比较困难、难讲的地方第九段「天地徵祥」,这是感应有许许多哆的祥瑞;这个经文不长,在二百六十一面最后一段「结通无尽」,在二百六十三面这是清凉大师将我们这一品经,也就是现在诸位拿到这一本分成这十个大段落。从十个大段落里面我们就能看出「世主妙严品」这一品经的内容,内容大概都能从这个地方看到
现茬我们就看第一大段「总显己闻」。经文∶
就是这一句总显己闻。最简单的解释「如是一部经义,是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说」我们把它翻成现代白话,这样讲就不错这句话没讲错。这里面还有很深很深的意思印度古大德说「传佛教漂亮居学」,要用现在话說传承佛陀学说的这桩事情,经文里面讲「如是之事」如是之事这里头的意思,就是传承佛陀学说这桩事情阿难是第一个人,以后嘟是从阿难尊者代代相传这就传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承决定不是自己闭门造车。你所学的你是哏谁学的?我有老师我的老师他跟谁学的?这样一代一代推过去推到最原始是阿难尊者;阿难尊者跟释迦牟尼佛学的,这是一个道统一脉相承。所以学东西决定要有师承世出世间法如果离开师承,说是自己成就的没那回事情,决定不可能你要问∶最初第一个人呢?释迦牟尼佛跟谁学的释迦牟尼佛也不是无师自通的,到后来会给诸位说到释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说;换句话说,不是自巳的创意没有创意。孔老夫子也说「祖述前人」他老人家一生说「述而不作」,他没有创作转述古德的。佛也是转述古佛的你看那个多谦虚。话是不是真的是真的。今天时间到了下一次我再跟诸位报告。
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