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总统川普|我们不崇拜政府，我们崇拜上帝
野橄榄 走进基督教
信仰是美国人生活的中心
每年这个活动都提醒着我，信仰是美国人生活的中心，也是自由的中心，我们国家创立者在独立宣言中四次援引我们的造物主，我们的货币上写着:“我们信仰上帝”。当我们背诵效忠誓言时，我们将双手放在胸上，我们是在上帝庇护之下的一国家。我们所要做的是睁开眼睛环视四周，我们可以看到上帝的手迹，体现在我们同胞的勇气中，我们看到上帝的爱滋润着我们的灵魂，上帝回应我们所有的祈祷。当美国人依靠自己的信念生活，公开表达自己的信仰，教导自己的孩子，我们的家庭欣欣向荣，我们的社区蓬勃发展，我们什么都可以做到。作为美国人，我们是一股追求正义和平的不懈力量。
自由不是政府给予的，是上帝给我们的礼物
美国是一个信仰基督的国家，但很多时候，我们很容易就忘却了这一点，我们生活的品质不是由物质成功所决定的，而是由精神层面的成功所决定的，作为在物质上取得过成功的人，我可以这样说，我见过无数在物质上最成功的人，但他们其中很多人很不幸福，活得很悲惨。我也认识许多人，没有物质上的成功，但有家庭，有伟大的信仰，他们没有那么多的钱，但他们很快乐。我必须说，对我而言，他们才是成功人士。
我们欢迎移民，但我们希望来到美国的移民热爱美国，热爱美国的价值观，而不是仇恨我们，仇恨我们的价值观。我们将是一个安全、自由的国度，在这个国家，所有的公民都有信仰自由，而不必担心会受到敌视或暴力侵害。
我们来自不同的背景，代表着不同的宗教和观点，但我们在造物主的眼中是平等的，我们不仅仅是由血肉之躯组成的，我们是拥有灵魂的人类，我们的共和国建立在这样的基础上：我们的自由不是由政府给予的，而是上帝赐给我们的礼物。
对于身处华盛顿的美国政府官员们，我们将永远向上帝祈求智慧，让我们按照祂的意愿来服务于公众。在上帝护佑下的美丽国度，那就是美国人民想要的。
只要我是总统，没有人将会阻止你们践行信仰
你们的声音回荡在我们的国会大厅，还有全世界。我们今天背诵了以赛亚书1章17的经文“学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。”在华盛顿根深蒂固的利益还有那些失败而苦涩的声音，将尽它们的一切力量拼命阻止我们这项正义的事业，去阻止你们所有人。他们说谎、拦阻，并且散布他们的怨恨和偏见。但我们将不会收手做正确的事情，因为正如《圣经》所告诉我们的，我们知道真理将会得胜，上帝荣耀的智慧将要照亮这个国家善良和正直的人们。他们将会经历到自己的选票所带来的变化，他们也是如此配得的。
在国家祷告日那天，我签署了一个新的行政令来保护美国的宗教信仰自由，包括像你们一样的这些群体的权利。那项行政指令同时也遵循我对你们当中的许多人的竞选承诺，以阻止约翰逊修正案中对你们的第一修正案权利的干涉，那是我的承诺。这项行政指令指示国税局不能因为政治演说的原因，非公平地针对教会和宗教组织。
只要我是总统，没有人将会阻止你们践行信仰，或者将你们内心所相信的公开布道，真的，这点很重要。所以，我们想要我们的牧师发声。我们想要在公共演说中听到他们的声音，并且我们想要我们的孩子去了解上帝的祝福。学校不应该成为一个驱赶信仰与宗教的地方，而是应该欢迎信仰与宗教，以完全欣然开放的姿态。信仰激发我们变得更好，更强壮。更有同情心，更愿意给与，并且更加坚决，以无私而勇敢的行动去捍卫什么是好的和正确的，是时候结束对宗教的攻击了。我们将要结束对信徒的歧视，我们的政府将再一次庆祝并且保护宗教自由。
我们不崇拜政府，我们崇拜上帝
家庭是美国人生活的基础，我们非常自豪与你们所有人站在一起来提升并保护家庭的价值观。我们今天在这里庆祝两种价值观，这两个价值观经常被联系在一起：信仰与自由。它们被联系在一起，是因为自由来自于我们的创造主。我们的权利是被一种神圣的权威所赋予的，没有任何地上的权利可以带走那些权利。
官僚主义者认为他们可以掌管你的生命，支配你的价值观，并且告诉你如何生活。但不是这些政府官员，我们知道只有家庭和教会才明白如何最好地去组建一个强大而有爱的社区。我们知道是父母知道最好地养育孩子的方式，并且组建一个繁荣的社会，而不是官僚主义者。综上所述，我们明白这一点：在美国，我们不崇拜政府，我们崇拜上帝！
我们的宗教自由载入了人权法案的第一修正案中，美国的建立者们在独立宣言中四次祈求我们的造物主，不用担心，我们并不打算让他们改变这一点。本杰明·富兰克林在宪法公约上提醒他的同事，要通过低头祷告来开始。这些话刻在我们的货币上：“我们相信上帝。”并且我们很自豪地声称，我们是在上帝庇护之下的国家，每一次我们都做出这个庄严的宣誓。
我们将要证明这个历史上非常重要的时刻，只要我们对自己的信仰感到自信，在我们的信念上有勇气，在我们的上帝里面有信心，那么我们就不会失败。只要我们的国家仍然忠于她的价值观，忠于她的公民，并且将自己献给造物主。那么，我们最好的日子将要到来，因为我们将要使美国再一次伟大。
共产党要夺取政权，要建立共产党的“一党专政”。这是一种恶意的造谣与诬蔑。共产党反对国民党的“一党专政”，但幷不是要建立共产党的“一党专政”。
——《刘少奇选集》上卷第172-177页
目前推行民主政治，主要关键在于结束一党治国。……因为此问题一日不解决，则国事势必包揽于一党之手；才智之士，无从引进；良好建议，不能实行。因而所谓民主，无论搬出何种花样，只是空有其名而已。
——《解放日报》日
关于人口素质不够的问题，共产党说过，不应因人民素质不高而拒绝民主，应用民主政治教育人民。解放区的直选，是用各种豆子代表候选人，在候选人背后的碗里 面投豆子的，所有一切都公开在露天举行。现在的素质，比那时候好很多吧？他们以为中国实现民主政治，不是今天的事，而是若干年以后的事，他们希望中国人民 知识与教育程度提高到欧美资产阶级民主国家那样，再来实现民主政治……正是在民主制度之下更容易教育和训练民众。
——《新华日报》日
要彻底地、充分地、有效地实行普选制，使人民能在实际上，享有“普通”、“平等”的选举权、被选举权，则必须如中山先生所说，在选举以前，“保障各地方团 体及人民有选举之自由，有提出议案及宣传、讨论之自由。”也就是“确定人民有集会、结社、言论、出版的完全自由权。”否则，所谓选举权，仍不过是纸上的权 利罢了。
——《新华日报》日
愚民政策虽然造成了沙漠，却绝难征服民心。
——《解放日报》日
可见民主和言论自由，实在是分不开的。我们应当把民主国先进的好例，作为我们实现民主的榜样。
——《新华日报》日
像林肯总统和罗斯福总统那样的民主的政治生活中产生的领袖，是虽在战时也一点不害怕民主制度的巡行的。他们害怕民主的批评和指责，他们不害怕人民公意的渲 泄，他们也不害怕足以影响他们的地位的全民的选举。他们不仅不害怕这些民主制度，而且他们坚决地维护支持这些民主制度。因此他们才被人民选中了是大家所需 要的人。
——《新华日报》日
但是只有建立在言论出版集会结社的自由与民主选举政府的基础上面，才是有力的政治。（毛泽东答中外记者团）
——《解放日报》日
由于各个国家的历史发展、社会状况等具体条件的不同，他们各自所实行的民主政治，可能在形式和内容上，都存在着多少差异。但无论如何，它们之间有一个基本 点是相同的，那就是政权为人民所握有，为人民所运用，而且为着人民的幸福和利益而服务。这样的政权必然尊重和保障人民的自由权利；使失掉自由权利的人民重 新获得自由权利；没有失掉自由权利的充分享有自由权利；特别是言论、出版、机会、结社，这些作为实行民主政治的基本条件的人民的最低限度的自由权利，是必 须切实而充分地加以保障的。
——《新华日报》日社论
二十年来，尤其是最近几年，我们天天见的是“只许州官放火，不许百姓点灯”。政府所颁布的法令，其是否为人民着想，姑置不论。最使人愤慨的是连这样的法， 政府幷未遵守。政府天天要人民守法，而政府自己却天天违法。这样的作风，和民主二字相距十万八千里！所以民主云云者是真是假，我们卑之无甚高论，第一步先 看政府所发的那些空头民主支票究竟兑现了百分之几？如果已经写在白纸上的黑字尚不能兑现，还有什么话可说？所以在政治协商会议开会以前，我们先要请把那些 诺言来兑现，从这一点起码应做的小事上，望政府示人民以大信。
——《新华日报》日
中国人民为争取民主而努力，所要的自然是真货，不是代用品。把一党专政化一下妆，当做民主的代用品，方法虽然巧妙，然而和人民的愿望相去十万八千里。中国的人民都在睁着眼看：不要拿民主的代用品来欺骗我们啊！
——《新华日报》日
他们以为中国实现民主政治，不是今天的事，而是若干年以后的事，他们希望中国人民知识与教育程度提高到欧美资产阶级民主国家那样，再来实现民主政治……正是在民主制度之下更容易教育和训练民众。
——《新华日报》日
限制自由、镇压人民，完全是日德意法西斯的一脉真传，无论如何贴金绘彩，也没法让吃过自由果实的人士，尝出一点民主的甜味的。
——《新华日报》日
他们说这一套都是外国人的东西，决不适用于中国……原来，科学为求真理，而真理是不分国界的……现在固然再也没有顽固派用国情特殊，来反对科学——自然科 学的真理了。只有在社会现象上，顽固派还在用八十年前顽固派用过的方法来反对真理……民主制度比不民主制度更好，这和机器工业比手工业生产更好一样，在外 国如此，在中国也如此。而且也只能有在某国发展起来的民主，却没有只适用于某国的民主。有人说：中国虽然要民主，但中国的民主有点特别，是不给人民以自由 的。这种说法的荒谬，也和说太阳历只适用外国、中国人只能用阴历一样。
——《新华日报》日
中国要实行民主政治，必须“取资欧美”，但又要避免欧美民主政治的一些流弊，更驾而上之，这正是中山先生的伟大识见。
——《新华日报》日
这些一切，只有证明全国人民及各民主党派对实施纲领的意见，首先是对人民自由的主张，是切实的，迫切需要实现的，万万“撤销”不得的。
——《新华日报》日
这说明英美在战时也还是尊重人民的言论出版等民主自由的。英美两大民主国家采取这些重大措置，正说明英美两国是尊重和重视共产党及其它党派，和他们所代表 的意见和力量的……同时，（他们）也有一些批评。他的批评对不对，是另外一回事。这种民主团结的精神，是值得赞扬和提倡效法的……全国各党派能够融洽的为 共同目标奋斗到底，这是英美的民主精神，也是我国亟应提倡和效法。
——《新华日报》日
这正如前天座谈会主席左舜生先生说的：“我们不去敦促，自由这一客人是永远不会进我们的门的”！
——《新华日报》日
要真正做到出版自由，必须彻底废除现行检查办法。
——《新华日报》日
为了国家利益和革命事业，我们应该贡献出自己的一切。但这必须事先解决两个问题，第一，我们那样牺牲自己是真正为了国家和革命么？第二，我们所有的一切是 些什么？……一面说青年“根本不能谈民主”，一面是叫青年“必须牺牲个人的自由”，这就是在我们这个国度里对青年所施行的“标准”的“民主自由”的教 育……那不过是为着要装装门面而已。
——《新华日报》日
“五四”运动以来三十年的中国史，就是学生爱国运动与人民自主运动密切结合的历史，就是学生运动充作人民运动的先锋和辅助军的历史。在一代的时间内，中国 学生用自己的血、泪和汗写下了中国民族民主运动史上光辉的史页，也是世界革命史上特出的史页。事实证明：中国学生将一本过去传统的爱国精神，继续为自己祖 国的独立自主和民主自由而努力，也就是为世界和平而努力。
——《新华日报》日
单说英美吧。英美是民主国家。这是人人公认的。英美人民有各种民主权利……为了国际的地位，必须从保障基本的民主权利开步走。恐惧是懦夫，疑虑是自私，反对便是倒行。我们再度呼吁：保障人民的基本民主权利。
——《新华日报》社论日Access denied | www.baoliny.com used Cloudflare to restrict access
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情书网精选推荐大过大dà过guò。&兑duì上shàng巽xùn下xià。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì大dà过guò上shàng兑duì下xià巽xùn。&四sì阳yáng二èr阴yīn。&初chū上shàng皆jiē阴yīn。&中zhōng四sì爻yáo为wéi阳yáng。&恰qià与yǔ颐yí反fǎn对duì。&而ér与yǔ中zhōng孚fú为wéi颠diān倒dǎo卦guà。&中zhōng孚fú上shàng巽xùn下xià兑duì。&阳yáng反fǎn在zài外wài。&阴yīn居jū中zhōng爻yáo。&以yǐ刚gāng包bāo柔róu。&与yǔ颐yí为wéi类lèi。&大dà过guò则zé与yǔ小xiǎo过guò相xiàng似sì。&小xiǎo过guò上shàng震zhèn下xià艮gèn。&为wéi颐yí颠diān倒dǎo卦guà。&四sì阴yīn二èr阴yīn。&阴yīn反fǎn在zài外wài。&故gù名míng过guò。&以yǐ阴yīn内nèi阳yáng外wài。&刚gāng包bāo柔róu为wéi正zhèng。&反fǎn此cǐ则zé非fēi正zhèng。&非fēi正zhèng则zé失shī中zhōng。&失shī中zhōng则zé过guò。&过guò犹yóu不bú及jí。&凡fán不bú得dé中zhōng行háng。&皆jiē过guò也yě。&而ér有yǒu大dà小xiǎo之zhī别bié。&小xiǎo过guò阴yīn居jū外wài。&而ér阳yáng在zài中zhōng爻yáo。&以yǐ阳yáng少shǎo而ér贵guì。&且qiě阳yáng以yǐ少shǎo而ér避bì居jū内nèi。&其qí理lǐ尚shàng顺shùn。&其qí过guò尚shàng小xiǎo。&故gù为wéi小xiǎo过guò。&小xiǎo过guò犹yóu不bú及jí也yě。&以yǐ阳yáng不bú及jí阴yīn而ér难nán与yǔ抗kàng。&势shì所suǒ迫pò也yě。&若ruò大dà过guò则zé不bú然rán。&四sì阳yáng在zài中zhōng。&阳yáng原yuán得dé时shí。&其qí类lèi已yǐ聚jù。&其qí力lì方fāng强qiáng。&而ér使shǐ受shòu阴yīn之zhī束shù缚fù。&甘gān干gàn外wài侮wǔ。&故gù曰yuē大dà过guò。&大dà过guò犹yóu太tài过guò也yě。&言yán阴yīn侮wǔ阳yáng太tài甚shèn也yě。&以yǐ人rén道dào言yán。&阳yáng犹yóu性xìng也yě。&阴yīn犹yóu情qíng也yě。&性xìng原yuán无wú亏kuī。&而ér受shòu情qíng累lèi。&陷xiàn于yú嗜shì欲yù。&不bú能néng刚gāng断duàn。&以yǐ保bǎo其qí中zhōng和hé。&此cǐ其qí为wéi过guò。&固gù已yǐ甚shèn矣yǐ。&夫fū小xiǎo民mín无wú知zhī。&蠢chǔn蠢chǔn而ér生shēng。&营yíng营yíng而ér行háng。&口kǒu腹fù是shì谋móu。&玩wán好hǎo是shì欣xīn。&贪tān目mù前qián之zhī佚yì乐lè。&忘wàng本běn来lái之zhī生shēng成chéng。&是shì谓wèi之zhī蒙méng。&蒙méng非fēi过guò也yě。&若ruò夫fū君jun1子zǐ大dà人rén。&明míng生shēng之zhī源yuán。&守shǒu身shēn之zhī真zhēn。&知zhī格gé致zhì之zhī道dào。&习xí存cún养yǎng之zhī行háng。&固gù已yǐ充chōng其qí天tiān性xìng。&保bǎo其qí灵líng明míng。&而ér忽hū图tú侥yáo幸xìng之zhī业yè。&企qǐ偏piān颇pō之zhī功gōng。&自zì安ān于yú折shé辱rǔ。&以yǐ见jiàn侮wǔ于yú他tā人rén。&是shì谓wèi之zhī蔽bì。&蔽bì则zé过guò矣yǐ。&诚chéng以yǐ天tiān地dì之zhī道dào。&无wú时shí不bú中zhōng。&圣shèng智zhì之zhī行háng。&无wú事shì不bú通tōng。&可kě行háng可kě止zhǐ。&能néng污wū能néng隆lóng。&唯wéi吾wú道dào之zhī所suǒ在zài。&养yǎng吾wú生shēng安ān荣róng。&厚hòu吾wú德dé之zhī所suǒ被bèi。&裕yù吾wú业yè以yǐ高gāo崇chóng。&不bú以yǐ己jǐ之zhī得dé失shī。&而ér昧mèi乎hū性xìng命mìng之zhī正zhèng。&不bú以yǐ物wù之zhī好hǎo恶è。&而ér悖bèi乎hū道dào德dé之zhī公gōng。&此cǐ免miǎn过guò之zhī有yǒu道dào也yě。&而ér永yǒng执zhí其qí中zhōng庸yōng。&故gù易yì以yǐ大dà过guò继jì颐yí。&实shí勖xù人rén蚤zǎo善shàn其qí养yǎng也yě。&养yǎng而ér有yǒu得dé。&则zé天tiān地dì生shēng化huà。&吾wú主zhǔ宰zǎi之zhī。&况kuàng其qí下xià者zhě乎hū。&养yǎng之zhī未wèi臧zāng。&则zé性xìng命mìng德dé业yè。&身shēn暴bào弃qì之zhī。&况kuàng其qí细xì者zhě乎hū。&故gù传chuán曰yuē不bú养yǎng则zé不bú可kě动dòng。&故gù受shòu之zhī以yǐ大dà过guò。&谓wèi失shī其qí养yǎng。&必bì动dòng辄zhé得dé咎jiù。&自zì不bú免miǎn于yú大dà过guò矣yǐ。&而ér人rén之zhī恒héng情qíng。&易yì与yǔ为wéi恶è。&偶ǒu一yī未wèi慎shèn。&罪zuì尤yóu集jí焉yān。&圣shèng人rén欲yù人rén之zhī先xiān求qiú无wú过guò。&苟gǒu不bú幸xìng而ér有yǒu过guò。&则zé求qiú有yǒu以yǐ改gǎi之zhī。&乃nǎi示shì人rén以yǐ大dà过guò。&此cǐ卦guà名míng之zhī微wēi意yì也yě。&大dà过guò以yǐ阳yáng多duō阴yīn少shǎo。&阳yáng被bèi阴yīn包bāo。&内nèi刚gāng外wài柔róu。&中zhōng强qiáng表biǎo弱ruò。&以yǐ卦guà象xiàng言yán。&初chū下xià二èr爻yáo。&居jū始shǐ终zhōng之zhī位wèi。&而ér皆jiē柔róu弱ruò闇ān昧mèi。&是shì本běn末mò与yǔ中zhōng间jiān不bú调diào。&虽suī有yǒu中zhōng坚jiān。&无wú由yóu施shī展zhǎn。&而ér以yǐ阳yáng屈qū于yú阴yīn。&强qiáng而ér不bú用yòng。&刚gāng反fǎn似sì柔róu。&顺shùn而ér自zì逆nì。&其qí行háng固gù利lì。&其qí所suǒ至zhì难nán合hé。&乃nǎi与yǔ中zhōng孚fú相xiàng反fǎn。&而ér见jiàn阳yáng之zhī有yǒu过guò。&过guò而ér失shī当dāng。&是shì所suǒ为wéi难nán成chéng。&过guò而ér自zì抑yì。&是shì所suǒ守shǒu难nán久jiǔ。&故gù传chuán曰yuē大dà过guò颠diān也yě。&颠diān有yǒu二èr义yì。&一yī为wéi颠diān覆fù。&以yǐ本běn末mò俱jù弱ruò。&中zhōng节jiē独dú强qiáng。&无wú所suǒ凭píng托tuō。&无wú所suǒ施shī布bù。&则zé势shì有yǒu倾qīng覆fù之zhī虑lǜ。&一yī为wéi颠diān倒dǎo。&以yǐ大dà过guò与yǔ中zhōng孚fú反fǎn。&阳yáng内nèi阴yīn外wài。&倒dǎo行háng逆nì施shī。&亦yì同tóng颐yí之zhī颠diān拂fú。&而ér自zì逆nì其qí志zhì趣qù。&乃nǎi称chēng为wéi颠diān。&然rán易yì例lì阳yáng为wéi贵guì。&大dà过guò之zhī颠diān。&实shí由yóu阳yáng之zhī过guò。&为wéi其qí多duō而ér无wú本běn。&集jí而ér无wú用yòng。&本běn用yòng皆jiē与yǔ理lǐ数shù相xiàng迕wǔ。&故gù谓wèi之zhī颠diān。&如rú人rén患huàn颠diān狂kuáng之zhī疾jí。&虽suī有yǒu精jīng力lì。&不bú足zú以yǐ成chéng事shì。&虽suī有yǒu才cái智zhì。&不bú足zú以yǐ运yùn思sī。&其qí貌mào固gù伟wěi岸àn若ruò勇yǒng夫fū。&其qí行háng反fǎn旁páng皇huáng似sì懦nuò者zhě。&是shì以yǐ名míng为wéi颠diān耳ěr。&且qiě大dà过guò上shàng兑duì下xià巽xùn。&二èr者zhě皆jiē柔róu。&巽xùn顺shùn而ér兑duì说shuō。&合hé之zhī则zé上shàng希xī流liú泽zé。&下xià荡dàng风fēng气qì。&行háng而ér难nán止zhǐ。&集jí而ér易yì散sàn。&以yǐ泽zé有yǒu决jué口kǒu。&而ér泄xiè于yú外wài。&风fēng多duō飞fēi扬yáng。&而ér委wěi于yú内nèi。&由yóu卦guà情qíng言yán。&兑duì为wéi水shuǐ泽zé。&巽xùn乃nǎi风fēng木mù。&水shuǐ当dāng润rùn木mù。&以yǐ在zài下xià为wéi宜yí。&今jīn反fǎn而ér居jū上shàng。&乃nǎi成chéng浸jìn没méi之zhī象xiàng。&此cǐ所suǒ以yǐ与yǔ中zhōng孚fú异yì也yě。&以yǐ爻yáo情qíng言yán。&阳yáng乐lè就jiù阴yīn。&女nǚ乐lè近jìn男nán。&二èr卦guà各gè二èr阳yáng一yī阴yīn。&阳yáng奇qí反fǎn多duō。&阴yīn偶ǒu反fǎn少shǎo。&两liǎng情qíng难nán协xié。&内nèi外wài相xiàng妬dù。&此cǐ与yǔ颐yí恰qià相xiàng反fǎn。&而ér失shī其qí养yǎng正zhèng之zhī道dào也yě。&既jì乖guāi于yú中zhōng和hé之zhī义yì。&复fù失shī其qí养yǎng正zhèng之zhī方fāng。&其qí行háng有yǒu不bú颠diān连lián。&其qí至zhì有yǒu不bú颠diān沛pèi者zhě乎hū。&则zé大dà过guò之zhī颠diān。&虽suī由yóu过guò中zhōng违wéi道dào所suǒ致zhì。&实shí亦yì卦guà爻yáo象xiàng之zhī所suǒ为wéi也yě。&夫fū颐yí已yǐ明míng其qí用yòng。&在zài阴yīn能néng从cóng阳yáng。&而ér阳yáng亦yì能néng涵hán阴yīn。&交jiāo相xiàng为wéi养yǎng。&不bú失shī其qí道dào。&今jīn大dà过guò乃nǎi与yǔ之zhī反fǎn。&阳yáng困kùn于yú中zhōng。&阴yīn束shù于yú表biǎo。&本běn末mò不bú力lì。&情qíng志zhì以yǐ离lí。&是shì其qí不bú及jí颐yí已yǐ多duō。&而ér与yǔ人rén道dào亦yì有yǒu乖guāi异yì。&盖gài全quán卦guà中zhōng间jiān四sì爻yáo皆jiē阳yáng。&刚gāng柔róu不bú协xié。&首shǒu尾wěi虽suī阴yīn。&而ér势shì难nán合hé。&此cǐ大dà过guò之zhī名míng。&纯chún责zé在zài刚gāng柔róu之zhī不bú相xiàng济jì也yě。&然rán卦guà虽suī以yǐ过guò称chēng。&而ér用yòng却què有yǒu利lì。&则zé由yóu时shí地dì之zhī合hé。&与yǔ体tǐ用yòng之zhī宜yí。&本běn来lái道dào用yòng以yǐ阴yīn用yòng阳yáng。&内nèi刚gāng外wài柔róu。&适shì孚fú大dà则zé。&故gù大dà过guò虽suī过guò。&非fēi终zhōng不bú可kě用yòng也yě。&且qiě有yǒu亨hēng利lì之zhī占zhàn。&为wéi四sì阳yáng在zài中zhōng。&得dé乾qián之zhī行háng健jiàn。&乃nǎi备bèi中zhōng二èr德dé。&唯wéi以yǐ本běn末mò弱ruò。&失shī元yuán贞zhēn之zhī用yòng。&此cǐ观guān卦guà爻yáo亦yì可kě知zhī者zhě。&大dà过guò之zhī名míng。&以yǐ与yǔ小xiǎo过guò同tóng类lèi。&而ér皆jiē失shī其qí中zhōng和hé。&乃nǎi曰yuē过guò。&谓wèi过guò于yú中zhōng行háng也yě。&雷léi风fēng相xiàng薄báo。&山shān川chuān通tōng气qì。&在zài伏fú羲xī八bā卦guà方fāng位wèi。&四sì卦guà居jū四sì隅yú。&恰qià相xiàng对duì相xiàng比bǐ。&即jí艮gèn与yǔ震zhèn在zài北běi。&兑duì与yǔ巽xùn在zài南nán。&北běi阴yīn也yě。&亲qīn于yú地dì。&故gù艮gèn震zhèn分fèn列liè坤kūn左zuǒ右yòu。&南nán阳yáng也yě。&亲qīn于yú天tiān。&故gù兑duì巽xùn分fèn居jū乾qián东dōng西xī。&此cǐ四sì隅yú守shǒu位wèi。&各gè据jù一yī方fāng。&不bú相xiàng连lián也yě。&而ér文wén王wáng八bā卦guà方fāng位wèi则zé异yì是shì。&坎kǎn离lí既jì代dài乾qián坤kūn。&兑duì震zhèn乃nǎi分fèn左zuǒ右yòu。&艮gèn与yǔ震zhèn近jìn而ér在zài北běi。&巽xùn与yǔ离lí邻lín而ér居jū南nán。&而ér又yòu相xiàng夹jiá乎hū震zhèn。&以yǐ与yǔ乾qián坤kūn对duì。&故gù四sì卦guà乃nǎi变biàn为wéi二èr正zhèng二èr隅yú。&此cǐ后hòu天tiān之zhī情qíng。&有yǒu别bié于yú先xiān天tiān者zhě也yě。&由yóu先xiān天tiān言yán。&四sì隅yú对duì立lì。&无wú所suǒ谓wèi过guò。&由yóu后hòu天tiān言yán。&变biàn其qí守shǒu方fāng。&或huò近jìn或huò远yuǎn。&或huò正zhèng或huò邪xié。&所suǒ交jiāo不bú同tóng。&乃nǎi有yǒu过guò称chēng。&过guò者zhě本běn其qí情qíng性xìng。&而ér不bú得dé其qí正zhèng。&依yī其qí体tǐ用yòng。&而ér不bú得dé其qí中zhōng。&斯sī为wéi过guò矣yǐ。&盖gài阴yīn阳yáng相xiàng争zhēng。&刚gāng柔róu相xiàng荡dàng。&一yī乖guāi于yú和hé。&乃nǎi成chéng其qí过guò。&如rú雷léi山shān小xiǎo过guò。&震zhèn下xià交jiāo艮gèn也yě。&泽zé风fēng大dà过guò。&兑duì遥yáo接jiē震zhèn也yě。&皆jiē以yǐ震zhèn为wéi之zhī用yòng。&谓wèi震zhèn志zhì于yú动dòng。&动dòng必bì以yǐ和hé。&和hé则zé得dé中zhōng。&今jīn小xiǎo过guò动dòng而ér不bú和hé。&以yǐ艮gèn止zhǐ不bú承chéng其qí动dòng也yě。&虽suī动dòng无wú功gōng。&而ér犹yóu得dé震zhèn之zhī强qiáng于yú外wài。&故gù曰yuē小xiǎo过guò。&即jí不bú及jí之zhī意yì。&若ruò大dà过guò。&以yǐ兑duì交jiāo巽xùn。&先xiān失shī其qí正zhèng。&又yòu不bú得dé震zhèn之zhī应yīng。&而ér变biàn为wéi巽xùn。&二èr阴yīn相xiàng荡dàng。&乃nǎi成chéng大dà过guò。&谓wèi过guò甚shèn也yě。&以yǐ重zhòng阴yīn侮wǔ阳yáng。&不bú得dé中zhōng和hé耳ěr。&若ruò反fǎn是shì则zé变biàn矣yǐ。&反fǎn小xiǎo过guò则zé为wéi颐yí。&以yǐ艮gèn止zhǐ与yǔ震zhèn动dòng相xiàng应yīng。&而ér就jiù于yú正zhèng。&此cǐ颐yí之zhī以yǐ养yǎng正zhèng称chēng也yě。&反fǎn大dà过guò则zé为wéi中zhōng孚fú。&以yǐ巽xùn行háng于yú上shàng。&兑duì悦yuè于yú下xià。&两liǎng德dé相xiàng协xié。&而ér克kè得dé其qí正zhèng。&此cǐ中zhōng孚fú以yǐ中zhōng和hé为wéi用yòng也yě。&故gù四sì卦guà之zhī合hé也yě。&视shì乎hū得dé正zhèng与yǔ否fǒu。&为wéi过guò与yǔ中zhōng和hé之zhī辨biàn。&颐yí得dé震zhèn之zhī正zhèng位wèi在zài下xià。&中zhōng孚fú得dé巽xùn之zhī正zhèng位wèi在zài上shàng。&乃nǎi合hé于yú道dào。&以yǐ下xià为wéi本běn体tǐ。&上shàng为wéi德dé用yòng。&本běn体tǐ不bú正zhèng。&德dé用yòng以yǐ乖guāi。&大dà小xiǎo过guò之zhī称chēng。&实shí由yóu本běn体tǐ之zhī失shī正zhèng耳ěr。&故gù在zài先xiān天tiān无wú所suǒ谓wèi过guò。&而ér过guò之zhī成chéng。&必bì因yīn后hòu天tiān。&此cǐ大dà小xiǎo过guò之zhī名míng。&不bú独dú关guān于yú爻yáo位wèi阴yīn阳yáng之zhī颠diān倒dǎo。&刚gāng柔róu之zhī错cuò落luò矣yǐ。&夫fū大dà过guò上shàng兑duì下xià巽xùn。&泽zé流liú而ér散sàn。&上shàng下xià违wéi行háng。&有yǒu类lèi于yú讼sòng。&讼sòng以yǐ天tiān水shuǐ相xiàng违wéi而ér成chéng讼sòng。&大dà过guò以yǐ泽zé风fēng相xiàng失shī而ér成chéng过guò。&皆jiē悖bèi乎hū常cháng情qíng。&失shī其qí正zhèng守shǒu。&乃nǎi致zhì之zhī。&天tiān水shuǐ之zhī违wéi。&由yóu于yú刚gāng险xiǎn不bú投tóu。&泽zé风fēng之zhī失shī。&由yóu于yú顺shùn悦yuè过guò当dāng。&其qí弊bì皆jiē在zài于yú偏piān。&偏piān则zé不bú正zhèng。&不bú正zhèng则zé不bú安ān。&不bú安ān则zé倾qīng。&倾qīng则zé倒dǎo。&此cǐ传chuán称chēng为wéi颠diān也yě。&不bú有yǒu其qí本běn。&奚xī免miǎn于yú颠diān。&下xià失shī其qí正zhèng位wèi。&则zé上shàng之zhī德dé用yòng不bú足zú言yán。&而ér大dà过guò中zhōng孚fú之zhī异yì。&即jí在zài此cǐ本běn固gù与yǔ否fǒu之zhī辨biàn。&非fēi谓wèi爻yáo位wèi之zhī异yì。&足zú以yǐ为wéi过guò已yǐ也yě。&大dà过guò之zhī颠diān。&不bú独dú因yīn中zhōng孚fú之zhī反fǎn。&颐yí之zhī错cuò而ér来lái。&实shí以yǐ阴yīn爻yáo在zài外wài。&包bāo束shù阳yáng刚gāng。&其qí行háng相xiàng背bèi。&阳yáng伏fú于yú中zhōng。&则zé内nèi难nán自zì守shǒu。&阴yīn包bāo于yú表biǎo。&则zé物wù恒héng自zì肆sì。&乃nǎi性xìng情qíng不bú得dé其qí正zhèng之zhī象xiàng。&在zài颐yí卦guà上shàng四sì爻yáo。&皆jiē取qǔ颠diān拂fú为wéi用yòng。&其qí所suǒ行háng以yǐ逆nì而ér得dé正zhèng。&则zé以yǐ阳yáng在zài表biǎo也yě。&大dà过guò之zhī颠diān。&是shì强qiáng阳yáng以yǐ从cóng阴yīn。&故gù颐yí为wéi养yǎng正zhèng。&而ér大dà过guò则zé过guò矣yǐ。&小xiǎo过guò因yīn阳yáng之zhī弱ruò。&其qí失shī也yě小xiǎo。&大dà过guò因yīn阳yáng之zhī盛shèng。&其qí失shī也yě大dà。&大dà小xiǎo指zhǐ阳yáng。&阳yáng多duō为wéi大dà。&得dé势shì亦yì为wéi大dà。&如rú颐yí之zhī称chēng大dà是shì其qí例lì。&而ér大dà过guò由yóu阳yáng之zhī失shī宜yí。&用yòng之zhī不bú当dāng。&究jiū系xì乎hū天tiān数shù。&以yǐ天tiān道dào无wú常cháng。&二èr气qì流liú薄báo。&互hù为wéi消xiāo长zhǎng。&大dà过guò阳yáng虽suī盛shèng于yú中zhōng。&不bú得dé宣xuān于yú表biǎo。&虽suī集jí于yú内nèi。&不bú得dé固gù于yú初chū。&终zhōng乃nǎi自zì干gàn于yú过guò失shī。&正zhèng如rú日rì月yuè之zhī食shí。&不bú得dé保bǎo其qí光guāng明míng。&然rán为wéi人rén所suǒ见jiàn。&为wéi世shì所suǒ覩dǔ。&比bǐ之zhī君jun1子zǐ之zhī过guò。&非fēi一yī误wù到dào底dǐ。&苟gǒu自zì省shěng而ér不bú惮dàn改gǎi。&则zé过guò仍réng可kě返fǎn于yú善shàn。&所suǒ谓wèi改gǎi者zhě。&反fǎn其qí上shàng下xià。&而ér还hái于yú中zhōng孚fú。&是shì在zài明míng情qíng性xìng之zhī殊shū。&别bié体tǐ用yòng之zhī异yì。&而ér励lì其qí行háng耳ěr。&则zé大dà过guò颠diān也yě一yī语yǔ。&不bú独dú示shì天tiān道dào之zhī差chà忒tuī。&且qiě将jiāng以yǐ勖xù人rén事shì之zhī改gǎi悔huǐ也yě。&改gǎi者zhě革gé旧jiù之zhī谓wèi。&悔huǐ者zhě返fǎn贞zhēn之zhī谓wèi。&革gé旧jiù则zé晋jìn于yú道dào。&返fǎn贞zhēn则zé正zhèng于yú性xìng。&性xìng道dào之zhī不bú忒tuī。&则zé德dé业yè由yóu之zhī而ér大dà。&是shì大dà过guò将jiāng由yóu颠diān而ér达dá于yú大dà功gōng也yě欤yú。&故gù大dà过guò之zhī名míng。&圣shèng人rén所suǒ以yǐ示shì天tiān道dào。&而ér颠diān也yě之zhī义yì。&圣shèng人rén所suǒ以yǐ勖xù人rén道dào。&颠diān即jí逆nì也yě。&易yì道dào逆nì数shù也yě。&逆nì数shù则zé顺shùn乎hū道dào。&逆nì天tiān则zé顺shùn乎hū人rén。&此cǐ颠diān字zì宜yí重zhòng视shì之zhī也yě。&颠diān虽suī反fǎn经jīng。&而ér用yòng之zhī当dāng。&反fǎn灾zāi为wéi祥xiáng。&易yì人rén以yǐ天tiān。&修xiū持chí之zhī诀jué。&首shǒu重zhòng逆nì行háng。&亦yì此cǐ意yì也yě。&盖gài顺shùn而ér致zhì之zhī者zhě。&天tiān数shù之zhī正zhèng。&反fǎn而ér还hái之zhī者zhě。&天tiān数shù之zhī奇qí。&人rén生shēng而ér有yǒu情qíng。&因yīn欲yù而ér多duō嗜shì。&此cǐ即jí顺shùn以yǐ致zhì之zhī者zhě。&人rén修xiū而ér明míng性xìng。&因yīn性xìng而ér归guī真zhēn。&此cǐ即jí反fǎn而ér还hái之zhī者zhě。&天tiān无wú常cháng而ér有yǒu常cháng。&以yǐ穷qióng则zé变biàn。&变biàn则zé复fù也yě。&人rén亦yì法fǎ之zhī。&当dāng其qí中zhōng孚fú。&则zé顺shùn以yǐ致zhì之zhī。&当dāng其qí大dà过guò。&则zé反fǎn以yǐ还hái之zhī。&此cǐ人rén道dào与yǔ天tiān道dào之zhī用yòng有yǒu异yì也yě。&君jun1子zǐ明míng其qí故gù。&遂suí与yǔ时shí偕xié行háng。&而ér不bú为wéi时shí所suǒ弃qì。&承chéng天tiān共gòng谐xié。&而ér不bú为wéi天tiān所suǒ妨fáng。&故gù能néng独dú行háng中zhōng道dào。&永yǒng保bǎo太tài和hé。&以yǐ尽jìn其qí情qíng性xìng。&而ér达dá于yú德dé业yè。&观guān于yú大dà过guò。&即jí可kě知zhī其qí所suǒ先xiān务wù矣yǐ。&或huò以yǐ大dà过guò干gàn时shí之zhī过guò。&不bú良liáng于yú行háng。&是shì拘jū于yú天tiān。&囿yòu于yú时shí。&不bú克kè自zì立lì者zhě也yě。&大dà过guò岂qǐ无wú用yòng哉zāi。&天tiān之zhī有yǒu过guò。&旋xuán自zì覆fù焉yān。&人rén之zhī有yǒu过guò。&速sù自zì悔huǐ焉yān。&唯wéi君jun1子zǐ恒héng因yīn过guò以yǐ成chéng其qí德dé。&小xiǎo人rén之zhī过guò。&则zé未wèi能néng也yě。&不bú独dú不bú克kè反fǎn过guò为wéi中zhōng。&或huò更gèng因yīn中zhōng而ér循xún至zhì于yú过guò。&为wéi小xiǎo人rén之zhī反fǎn中zhōng庸yōng也yě。&君jun1子zǐ中zhōng庸yōng。&故gù反fǎn大dà过guò。&小xiǎo人rén反fǎn中zhōng庸yōng。&故gù始shǐ终zhōng于yú过guò。&是shì因yīn过guò之zhī反fǎn否fǒu。&而ér可kě辨biàn乎hū君jun1子zǐ小xiǎo人rén之zhī行háng。&大dà过guò之zhī用yòng亦yì大dà矣yǐ哉zāi。&此cǐ大dà过guò之zhī占zhàn有yǒu亨hēng利lì之zhī德dé。&系xì指zhǐ君jun1子zǐ言yán也yě。&君jun1子zǐ善shàn用yòng大dà过guò之zhī颠diān。&而ér审shěn于yú中zhōng孚fú之zhī得dé时shí。&颐yí之zhī养yǎng正zhèng。&乃nǎi能néng反fǎn过guò以yǐ成chéng其qí德dé。&以yǐ达dá其qí亨hēng利lì之zhī行háng。&读dú者zhě当dāng于yú此cǐ细xì思sī之zhī。&大dà过guò。&栋dòng桡ráo。&利lì有yǒu攸yōu往wǎng。&亨hēng。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ大dà过guò彖tuàn辞cí。&明míng全quán卦guà之zhī用yòng也yě。&大dà过guò初chū上shàng两liǎng爻yáo皆jiē阴yīn。&二èr三sān四sì五wǔ爻yáo皆jiē阳yáng。&阳yáng道dào实shí。&阴yīn道dào虚xū。&实shí者zhě坚jiān固gù。&虚xū者zhě柔róu弱ruò。&始shǐ末mò不bú充chōng。&如rú栋dòng梁liáng之zhī材cái。&而ér本běn末mò纤xiān脆cuì。&徒tú隆lóng其qí中zhōng段duàn。&故gù曰yuē栋dòng桡ráo。&桡ráo曲qǔ也yě。&弯wān也yě。&委wěi曲qǔ不bú能néng自zì直zhí。&弯wān屈qū不bú能néng自zì伸shēn。&则zé为wéi桡ráo。&以yǐ其qí不bú盈yíng也yě。&凡fán物wù不bú盈yíng。&或huò曰yuē朒nǜ。&或huò曰yuē桡ráo。&皆jiē不bú充chōng不bú足zú之zhī辞cí。&大dà过guò中zhōng隆lóng。&正zhèng如rú栋dòng梁liáng在zài屋wū之zhī脊jǐ。&肩jiān诸zhū椽chuán瓦wǎ。&以yǐ支zhī承chéng全quán屋wū。&而ér初chū上shàng皆jiē弱ruò。&正zhèng如rú栋dòng之zhī首shǒu尾wěi纤xiān薄báo。&不bú克kè称chēng其qí用yòng。&使shǐ栋dòng自zì曲qǔ。&使shǐ屋wū脊jǐ自zì弯wān。&故gù比bǐ之zhī栋dòng桡ráo。&且qiě桡ráo者zhě有yǒu所suǒ累lèi也yě。&如rú搅jiǎo扰rǎo之zhī意yì。&栋dòng原yuán大dà材cái。&而ér受shòu本běn末mò纤xiān削xuē之zhī累lèi。&致zhì不bú任rèn其qí职zhí。&是shì本běn末mò为wéi中zhōng段duàn之zhī累lèi。&而ér中zhōng段duàn遭zāo本běn末mò之zhī搅jiǎo扰rǎo。&不bú克kè自zì持chí。&乃nǎi曰yuē桡ráo。&又yòu桡ráo者zhě对duì隆lóng与yǔ直zhí言yán。&又yòu对duì正zhèng与yǔ干gàn言yán。&隆lóng则zé高gāo。&而ér桡ráo则zé卑bēi。&直zhí则zé立lì。&而ér桡ráo则zé倚yǐ。&正zhèng则zé庄zhuāng。&而ér桡ráo则zé偏piān邪xié。&干gàn则zé固gù。&而ér桡ráo则zé窳yǔ敝bì。&是shì栋dòng之zhī桡ráo。&乃nǎi变biàn才cái为wéi不bú才cái。&良liáng为wéi不bú良liáng。&用yòng为wéi不bú用yòng。&全quán为wéi不bú全quán。&则zé栋dòng桡ráo云yún者zhě。&有yǒu惜xī于yú栋dòng。&而ér见jiàn卦guà之zhī所suǒ以yǐ名míng大dà过guò也yě。&盖gài若ruò易yì其qí初chū上shàng之zhī阴yīn。&变biàn以yǐ本běn末mò之zhī刚gāng。&则zé大dà过guò为wéi乾qián。&而ér成chéng行háng健jiàn之zhī德dé。&备bèi大dà始shǐ大dà生shēng之zhī道dào。&更gèng何hé至zhì称chēng为wéi过guò哉zāi。&今jīn以yǐ过guò称chēng。&足zú见jiàn其qí异yì夫fū乾qián健jiàn。&失shī其qí阳yáng刚gāng。&而ér困kùn于yú阴yīn柔róu。&苦kǔ于yú屈qū辱rǔ。&足zú为wéi中zhōng四sì阳yáng之zhī惜xī。&而ér可kě知zhī桡ráo之zhī非fēi宜yí矣yǐ。&然rán所suǒ谓wèi桡ráo者zhě。&非fēi全quán卦guà之zhī谓wèi。&乃nǎi本běn末mò之zhī指zhǐ。&其qí中zhōng四sì阳yáng。&固gù联lián而ér成chéng用yòng。&隆lóng而ér不bú屈qū。&坚jiān而ér不bú溃kuì。&此cǐ中zhōng坚jiān之zhī象xiàng。&实shí有yǒu可kě凭píng之zhī资zī。&而ér内nèi固gù之zhī情qíng。&犹yóu有yǒu可kě用yòng之zhī利lì。&盖gài兑duì巽xùn虽suī柔róu弱ruò。&而ér合hé则zé阳yáng爻yáo多duō于yú阴yīn。&苟gǒu善shàn用yòng之zhī。&仍réng可kě体tǐ乾qián行háng健jiàn之zhī德dé。&推tuī坤kūn行háng地dì之zhī功gōng。&故gù曰yuē利lì有yǒu攸yōu往wǎng。&就jiù兑duì巽xùn卦guà言yán。&兑duì为wéi说shuō泽zé。&巽xùn为wéi顺shùn风fēng。&泽zé沛pèi风fēng行háng。&其qí势shì至zhì易yì。&且qiě中zhōng集jí刚gāng爻yáo。&无wú羼chàn于yú阴yīn。&内nèi互hù乾qián卦guà。&外wài互hù震zhèn艮gèn。&内nèi健jiàn而ér外wài能néng动dòng能néng止zhǐ。&则zé其qí利lì于yú行háng也yě。&理lǐ数shù使shǐ然rán。&此cǐ利lì有yǒu攸yōu往wǎng。&明míng道dào之zhī用yòng。&刚gāng以yǐ柔róu行háng。&上shàng善shàn若ruò水shuǐ。&君jun1子zǐ之zhī德dé如rú风fēng。&风fēng与yǔ水shuǐ偕xié。&其qí行háng至zhì快kuài。&乃nǎi占zhàn为wéi亨hēng。&亨hēng者zhě阳yáng刚gāng之zhī德dé所suǒ见jiàn也yě。&如rú日rì之zhī夏xià。&万wàn物wù繁fán茂mào。&气qì之zhī所suǒ合hé。&志zhì之zhī所suǒ达dá。&情qíng之zhī所suǒ孚fú。&物wù之zhī所suǒ得dé。&时shí之zhī所suǒ宜yí。&固gù无wú不bú亨hēng。&亨hēng且qiě利lì矣yǐ。&本běn乾qián之zhī德dé。&而ér孚fú于yú中zhōng正zhèng。&以yǐ中zhōng四sì阳yáng仍réng乾qián也yě。&虽suī利lì属shǔ攸yōu往wǎng。&而ér亨hēng徧pián一yī切qiē。&可kě见jiàn大dà过guò之zhī用yòng。&有yǒu可kě为wéi也yě。&虽suī本běn末mò不bú称chēng。&遭zāo其qí屈qū辱rǔ。&而ér中zhōng坚jiān独dú着zhe。&仍réng可kě济jì也yě。&此cǐ君jun1子zǐ因yīn过guò成chéng德dé之zhī所suǒ由yóu也yě。&彖tuàn曰yuē。&大dà过guò。&大dà者zhě过guò也yě。&栋dòng桡ráo。&本běn末mò弱ruò也yě。&刚gāng过guò而ér中zhōng。&巽xùn而ér说shuō。&行háng利lì有yǒu攸yōu往wǎng。&乃nǎi亨hēng。&大dà过guò之zhī时shí大dà矣yǐ哉zāi。&|宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ释shì彖tuàn辞cí之zhī义yì。&及jí大dà过guò之zhī用yòng也yě。&大dà过guò以yǐ阳yáng之zhī过guò为wéi象xiàng。&阳yáng大dà阴yīn小xiǎo。&故gù曰yuē大dà者zhě过guò也yě。&阳yáng四sì爻yáo联lián居jū卦guà中zhōng。&本běn乾qián之zhī德dé。&应yīng为wéi无wú过guò。&而ér以yǐ初chū上shàng二èr阴yīn朿cì于yú外wài。&阳yáng不bú得dé布bù。&自zì伏fú于yú中zhōng。&遂suí成chéng过guò。&过guò犹yóu失shī也yě。&又yòu以yǐ阳yáng多duō于yú阴yīn。&不bú得dé平píng均jun1。&亦yì过guò也yě。&又yòu以yǐ阳yáng奇qí阴yīn偶ǒu。&今jīn反fǎn倍bèi于yú阴yīn。&与yǔ颐yí相xiàng反fǎn。&亦yì过guò也yě。&是shì大dà过guò之zhī名míng。&责zé在zài阳yáng之zhī过guò失shī。&过guò失shī者zhě。&不bú得dé中zhōng行háng也yě。&太tài过guò不bú及jí也yě。&大dà过guò犹yóu太tài过guò。&言yán阳yáng见jiàn侮wǔ于yú阴yīn。&刚gāng而ér不bú自zì强qiáng。&坚jiān而ér不bú自zì决jué。&是shì自zì受shòu其qí过guò。&而ér阴yīn反fǎn包bāo围wéi之zhī。&玩wán弄nòng之zhī。&背bèi于yú天tiān道dào。&乖guāi于yú气qì数shù。&是shì已yǐ甚shèn也yě。&故gù大dà过guò由yóu阳yáng言yán。&谓wèi之zhī过guò失shī。&由yóu阴yīn言yán。&谓wèi之zhī过guò甚shèn。&阳yáng不bú自zì尊zūn。&是shì失shī之zhī懦nuò。&阴yīn不bú自zì下xià。&是shì失shī之zhī虐nuè。&阴yīn虚xū阳yáng实shí。&阳yáng尊zūn阴yīn卑bēi。&以yǐ阳yáng听tīng于yú阴yīn。&强qiáng从cóng于yú弱ruò。&大dà屈qū于yú小xiǎo。&中zhōng位wèi徇xùn于yú两liǎng端duān。&乃nǎi成chéng大dà过guò。&而ér易yì教jiāo重zhòng责zé阳yáng。&故gù曰yuē大dà者zhě过guò也yě。&若ruò就jiù人rén事shì言yán。&大dà即jí强qiáng盛shèng之zhī意yì。&主zhǔ宾bīn异yì视shì。&主zhǔ之zhī强qiáng盛shèng。&应yīng宽kuān恕shù待dài人rén。&人rén之zhī强qiáng盛shèng。&应yīng谦qiān和hé待dài人rén。&是shì二èr者zhě之zhī用yòng不bú同tóng也yě。&大dà过guò以yǐ阳yáng为wéi主zhǔ。&阴yīn为wéi宾bīn。&阳yáng众zhòng而ér不bú能néng强qiáng。&阴yīn小xiǎo而ér不bú能néng弱ruò。&交jiāo相xiàng陵líng逼bī。&是shì皆jiē过guò也yě。&而ér道dào重zhòng自zì返fǎn。&故gù仍réng责zé阳yáng之zhī失shī。&而ér见jiàn过guò之zhī由yóu来lái不bú在zài外wài也yě。&栋dòng桡ráo以yǐ初chū上shàng阴yīn爻yáo。&不bú与yǔ中zhōng称chēng。&初chū为wéi本běn。&上shàng为wéi末mò。&故gù曰yuē本běn末mò弱ruò。&言yán大dà过guò仅jǐn中zhōng四sì爻yáo强qiáng耳ěr。&中zhōng四sì爻yáo皆jiē阳yáng。&有yǒu过guò于yú阴yīn。&而ér受shòu其qí过guò。&故gù曰yuē刚gāng过guò。&阳yáng在zài卦guà中zhōng。&又yòu得dé上shàng下xià中zhōng位wèi。&中zhōng爻yáo中zhōng位wèi皆jiē刚gāng。&故gù曰yuē刚gāng过guò而ér中zhōng。&即jí刚gāng过guò多duō。&而ér在zài中zhōng之zhī意yì。&此cǐ中zhōng字zì有yǒu要yào义yì。&以yǐ卦guà重zhòng中zhōng位wèi。&人rén重zhòng中zhōng爻yáo。&有yǒu其qí中zhōng。&而ér后hòu可kě推tuī之zhī外wài。&诚chéng于yú中zhōng。&而ér后hòu可kě施shī于yú四sì体tǐ。&是shì大dà过guò因yīn阳yáng得dé中zhōng。&而ér占zhàn亨hēng利lì。&君jun1子zǐ以yǐ之zhī而ér自zì守shǒu不bú辱rǔ。&遯dùn世shì无wú闷mèn。&独dú立lì无wú惧jù也yě。&中zhōng者zhě道dào体tǐ。&天tiān下xià之zhī大dà本běn。&不bú失shī中zhōng。&则zé虽suī过guò亦yì无wú害hài。&以yǐ能néng中zhōng。&即jí可kě免miǎn于yú过guò。&是shì因yīn大dà过guò。&足zú反fǎn于yú中zhōng孚fú也yě。&大dà过guò中zhōng孚fú。&不bú过guò一yī颠diān倒dǎo耳ěr。&颠diān倒dǎo之zhī后hòu。&大dà过guò即jí中zhōng孚fú。&是shì则zé传chuán称chēng大dà过guò颠diān也yě一yī语yǔ。&乃nǎi勖xù人rén自zì返fǎn。&以yǐ充chōng其qí中zhōng。&而ér复fù于yú中zhōng孚fú耳ěr。&故gù全quán卦guà大dà用yòng。&包bāo在zài刚gāng过guò而ér中zhōng四sì字zì。&而ér君jun1子zǐ因yīn之zhī自zì立lì。&以yǐ终zhōng免miǎn于yú过guò矣yǐ。&卦guà合hé兑duì巽xùn。&故gù曰yuē巽xùn而ér说shuō。&巽xùn顺shùn而ér风fēng善shàn变biàn。&说shuō言yán而ér泽zé善shàn流liú。&故gù曰yuē行háng利lì有yǒu攸yōu往wǎng。&以yǐ二èr卦guà本běn德dé。&实shí便biàn于yú行háng也yě。&有yǒu守shǒu者zhě始shǐ能néng行háng。&大dà过guò得dé中zhōng能néng守shǒu。&乃nǎi利lì于yú行háng。&因yīn行háng而ér后hòu亨hēng。&以yǐ道dào在zài传chuán布bù推tuī行háng也yě。&故gù曰yuē乃nǎi亨hēng。&乃nǎi字zì根gēn诸zhū上shàng三sān语yǔ来lái。&以yǐ大dà过guò利lì于yú行háng而ér成chéng其qí亨hēng也yě。&盖gài本běn乾qián之zhī行háng健jiàn。&以yǐ推tuī于yú四sì方fāng。&则zé本běn末mò虽suī弱ruò。&中zhōng足zú以yǐ提tí携xié之zhī。&促cù进jìn之zhī。&衍yǎn化huà之zhī。&使shǐ返fǎn于yú中zhōng孚fú也yě。&是shì大dà过guò虽suī失shī中zhōng道dào。&而ér因yīn阳yáng在zài中zhōng。&仍réng能néng复fù于yú中zhōng行háng。&此cǐ重zhòng在zài人rén之zhī善shàn应yīng天tiān时shí也yě。&故gù总zǒng结jié曰yuē大dà过guò之zhī时shí大dà矣yǐ哉zāi。&以yǐ大dà过guò者zhě由yóu时shí而ér成chéng。&而ér返fǎn于yú中zhōng孚fú。&亦yì必bì因yīn时shí而ér改gǎi易yì。&时shí者zhě天tiān道dào。&知zhī时shí应yīng时shí。&则zé在zài人rén事shì。&大dà过guò之zhī时shí。&以yǐ人rén为wéi先xiān。&人rén爻yáo皆jiē阳yáng。&斯sī能néng本běn行háng健jiàn之zhī德dé。&而ér与yǔ时shí偕xié行háng。&以yǐ中zhōng四sì爻yáo上shàng下xià皆jiē互hù乾qián也yě。&此cǐ时shí字zì与yǔ乾qián卦guà辞cí时shí字zì相xiàng应yīng。&时shí固gù属shǔ天tiān。&君jun1子zǐ明míng时shí。&故gù能néng应yīng天tiān。&以yǐ达dá其qí德dé。&以yǐ成chéng其qí道dào。&故gù能néng藏cáng而ér行háng。&屈qū而ér伸shēn。&穷qióng而ér通tōng。&不bú中zhōng而ér至zhì于yú中zhōng也yě。&象xiàng曰yuē。&泽zé灭miè木mù。&大dà过guò。&君jun1子zǐ以yǐ独dú立lì不bú惧jù。&遯dùn世shì无wú闷mèn。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ释shì大dà过guò卦guà象xiàng。&并bìng指zhǐ明míng人rén道dào之zhī所suǒ宜yí也yě。&大dà过guò之zhī用yòng。&以yǐ过guò而ér仍réng归guī于yú正zhèng。&不bú在zài过guò。&而ér在zài能néng因yīn过guò成chéng德dé。&象xiàng辞cí明míng揭jiē此cǐ旨zhǐ。&以yǐ见jiàn人rén道dào之zhī因yīn时shí制zhì宜yí。&因yīn变biàn反fǎn正zhèng。&因yīn过guò而ér复fù于yú中zhōng和hé。&实shí有yǒu其qí方fāng也yě。&大dà过guò上shàng兑duì下xià巽xùn。&水shuǐ在zài木mù上shàng。&而ér阴yīn涵hán阳yáng。&如rú泽zé之zhī浸jìn没méi木mù也yě。&灭miè犹yóu没méi也yě。&已yǐ见jiàn前qián释shì噬shì嗑kē卦guà辞cí。&亦yì明míng其qí合hé之zhī难nán也yě。&所suǒ谓wèi合hé者zhě必bì先xiān和hé。&和hé先xiān中zhōng。&不bú中zhōng不bú和hé。&则zé何hé能néng合hé。&噬shì嗑kē以yǐ刚gāng柔róu失shī位wèi。&而ér上shàng下xià两liǎng阳yáng不bú相xiàng协xié。&故gù初chū上shàng爻yáo辞cí皆jiē有yǒu灭miè其qí身shēn体tǐ之zhī喻yù。&大dà过guò亦yì阴yīn包bāo乎hū阳yáng。&上shàng下xià两liǎng阴yīn。&不bú得dé相xiàng应yīng。&而ér成chéng泽zé水shuǐ灭miè木mù之zhī象xiàng。&其qí称chēng灭miè同tóng。&其qí所suǒ以yǐ灭miè者zhě有yǒu别bié。&而ér灭miè者zhě没méi也yě。&不bú必bì作zuò覆fù灭miè讲jiǎng。&如rú湮yān没méi之zhī类lèi。&皆jiē灭miè也yě。&谓wèi蒙méng蔽bì之zhī。&束shù缚fù之zhī。&拘jū囚qiú之zhī。&圧yā抑yì之zhī。&皆jiē不bú得dé出chū入rù自zì如rú。&行háng止zhǐ自zì在zài。&乃nǎi称chēng为wéi灭miè。&如rú水shuǐ之zhī没méi物wù。&水shuǐ面miàn不bú见jiàn其qí形xíng。&虽suī未wèi必bì即jí败bài朽xiǔ损sǔn坏huài。&以yǐ致zhì于yú亡wáng或huò化huà。&而ér其qí用yòng不bú得dé复fù彰zhāng。&其qí才cái已yǐ同tóng废fèi置zhì。&故gù谓wèi之zhī灭miè。&言yán如rú灭miè人rén之zhī国guó。&虽suī不bú尽jìn戕qiāng其qí人rén民mín。&而ér人rén民mín已yǐ厌yàn厌yàn无wú生shēng气qì。&如rú灭miè人rén之zhī家jiā。&虽suī不bú必bì尽jìn戮lù其qí仆pú隶lì。&而ér仆pú隶lì已yǐ懵měng懵měng无wú所suǒ归guī。&是shì灭miè之zhī之zhī祸huò。&有yǒu不bú可kě胜shèng言yán者zhě也yě。&大dà过guò兑duì上shàng于yú巽xùn。&泽zé没méi其qí木mù。&本běn相xiàng生shēng之zhī属shǔ。&成chéng相xiàng灭miè之zhī果guǒ。&实shí为wéi二èr气qì失shī其qí平píng均jun1。&而ér不bú克kè合hé也yě。&斯sī名míng大dà过guò。&谓wèi过guò失shī非fēi小xiǎo。&而ér阳yáng不bú能néng胜shèng阴yīn。&生shēng不bú能néng胜shèng杀shā。&其qí过guò乃nǎi出chū于yú天tiān数shù。&有yǒu非fēi人rén所suǒ能néng免miǎn。&唯wéi君jun1子zǐ则zé知zhī其qí先xiān几jǐ。&察chá其qí时shí宜yí。&则zé因yīn天tiān道dào之zhī过guò。&而ér自zì求qiú返fǎn于yú中zhōng和hé。&故gù独dú立lì不bú惧jù。&遯dùn世shì无wú闷mèn。&盖gài知zhī其qí不bú可kě强qiáng合hé。&则zé宁níng独dú立lì无wú所suǒ畏wèi惧jù。&知zhī其qí不bú能néng见jiàn用yòng。&则zé宁níng遯dùn世shì无wú所suǒ闷mèn愤fèn。&此cǐ君jun1子zǐ因yīn时shí成chéng德dé。&顺shùn天tiān行háng道dào之zhī大dà则zé也yě。&夫fū大dà过guò阳yáng为wéi阴yīn包bāo。&中zhōng为wéi外wài迫pò。&虽suī众zhòng而ér无wú所suǒ用yòng武wǔ。&虽suī集jí而ér无wú处chù展zhǎn足zú。&拘jū拘jū群qún丑chǒu之zhī内nèi。&厄è厄è时shí地dì之zhī非fēi。&既jì不bú能néng强qiáng去qù其qí外wài侮wǔ。&复fù不bú得dé懦nuò以yǐ听tīng之zhī天tiān命mìng。&则zé唯wéi有yǒu守shǒu贞zhēn不bú二èr。&潜qián形xíng以yǐ臧zāng。&故gù独dú立lì不bú惧jù。&以yǐ中zhōng可kě守shǒu也yě。&遯dùn世shì无wú闷mèn。&以yǐ时shí不bú宜yí也yě。&君jun1子zǐ出chū必bì以yǐ正zhèng。&行háng必bì以yǐ时shí。&志zhì在zài中zhōng和hé。&德dé先xiān诚chéng正zhèng。&道dào首shǒu格gé致zhì。&一yī以yǐ贯guàn之zhī。&不bú达dá于yú性xìng情qíng而ér已yǐ。&故gù因yīn大dà过guò而ér能néng自zì返fǎn于yú中zhōng孚fú。&自zì养yǎng于yú颐yí。&不bú畏wèi泽zé之zhī灭miè木mù。&而ér终zhōng培péi木mù成chéng材cái。&不bú忧yōu阴yīn之zhī侮wǔ阳yáng。&而ér终zhōng保bǎo阳yáng不bú损sǔn。&不bú虑lǜ世shì来lái迫pò我wǒ。&而ér远yuǎn遯dùn以yǐ避bì其qí争zhēng。&不bú惧jù人rén来lái胁xié我wǒ。&而ér独dú立lì以yǐ全quán其qí本běn。&此cǐ君jun1子zǐ之zhī行háng。&固gù无wú不bú宜yí。&彖tuàn辞cí所suǒ谓wèi大dà过guò之zhī时shí大dà矣yǐ哉zāi。&以yǐ君jun1子zǐ之zhī行háng证zhèng之zhī。&即jí可kě见jiàn其qí时shí用yòng之zhī大dà。&有yǒu非fēi他tā卦guà所suǒ及jí矣yǐ。&初chū六liù。&藉jiè用yòng白bái茅máo。&无wú咎jiù。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ大dà过guò初chū六liù爻yáo辞cí也yě。&白bái茅máo已yǐ见jiàn泰tài否fǒu二èr卦guà。&乃nǎi古gǔ人rén重zhòng敬jìng且qiě常cháng用yòng之zhī物wù。&取qǔ其qí洁jié白bái。&而ér适shì时shí生shēng成chéng。&又yòu得dé之zhī甚shèn易yì。&凡fán祭jì祀sì宾bīn客kè。&交jiāo际jì馈kuì送sòng。&皆jiē用yòng之zhī以yǐ承chéng物wù。&或huò包bāo束shù之zhī。&诗shī所suǒ谓wèi白bái茅máo纯chún束shù之zhī类lèi。&不bú独dú此cǐ也yě。&人rén之zhī交jiāo往wǎng。&多duō本běn情qíng志zhì之zhī投tóu洽qià。&不bú必bì男nán女nǚ间jiān。&即jí朋péng友yǒu亲qīn族zú。&亦yì因yīn相xiàng得dé有yǒu合hé。&而ér后hòu往wǎng来lái繁fán密mì。&白bái茅máo取qǔ其qí柔róu润rùn洁jié净jìng。&以yǐ象xiàng人rén之zhī坦tǎn白bái和hé易yì。&至zhì于yú祭jì祀sì。&更gèng藉jiè以yǐ表biǎo诚chéng敬jìng向xiàng慕mù之zhī意yì。&故gù用yòng之zhī承chéng祭jì品pǐn。&而ér泰tài否fǒu二èr卦guà。&因yīn天tiān地dì之zhī分fèn合hé。&有yǒu象xiàng于yú阴yīn阳yáng之zhī离lí合hé。&刚gāng柔róu之zhī配pèi对duì。&故gù爻yáo辞cí以yǐ拔bá茅máo为wéi喻yù。&茅máo春chūn生shēng秋qiū拔bá。&与yǔ时shí相xiàng应yīng。&大dà过guò因yīn时shí制zhì宜yí。&亦yì取qǔ白bái茅máo之zhī用yòng。&为wéi巽xùn之zhī一yī柔róu。&能néng与yǔ二èr刚gāng互hù交jiāo。&而ér成chéng分fèn合hé之zhī用yòng。&对duì待dài之zhī需xū也yě。&阴yīn以yǐ承chéng阳yáng。&亦yì包bāo束shù之zhī象xiàng。&大dà过guò阳yáng在zài中zhōng。&故gù曰yuē藉jiè用yòng白bái茅máo。&言yán一yī阴yīn在zài下xià。&如rú白bái茅máo之zhī为wéi垫diàn也yě。&而ér巽xùn为wéi柔róu木mù。&又yòu象xiàng茅máo草cǎo。&既jì有yǒu所suǒ用yòng。&则zé莫mò如rú白bái茅máo之zhī易yì得dé。&且qiě洁jié净jìng柔róu和hé也yě。&藉jiè者zhě有yǒu承chéng垫diàn之zhī意yì。&亦yì有yǒu凭píng藉jiè之zhī意yì。&谓wèi初chū六liù在zài下xià。&本běn非fēi大dà用yòng。&不bú过guò为wéi承chéng垫diàn或huò凭píng藉jiè之zhī备bèi。&易yì道dào重zhòng阳yáng。&而ér阳yáng必bì以yǐ阴yīn调diào和hé之zhī。&初chū六liù白bái茅máo。&正zhèng以yǐ启qǐ九jiǔ二èr之zhī杨yáng稊tí也yě。&一yī柔róu承chéng二èr刚gāng。&其qí德dé为wéi过guò。&而ér非fēi初chū六liù之zhī咎jiù。&为wéi阳yáng自zì过guò。&阴yīn不bú任rèn其qí责zé。&且qiě有yǒu白bái茅máo承chéng藉jiè之zhī功gōng。&故gù占zhàn无wú咎jiù。&盖gài易yì例lì以yǐ用yòng之zhī者zhě为wéi主zhǔ。&被bèi用yòng者zhě为wéi宾bīn。&白bái茅máo之zhī用yòng在zài二èr三sān爻yáo。&其qí承chéng藉jiè之zhī功gōng。&不bú因yīn二èr三sān爻yáo之zhī过guò而ér有yǒu所suǒ减jiǎn。&是shì以yǐ仍réng占zhàn无wú咎jiù。&足zú见jiàn役yì物wù而ér有yǒu过guò。&物wù不bú任rèn其qí咎jiù。&使shǐ人rén而ér有yǒu过guò。&人rén不bú任rèn其qí咎jiù。&君jun1子zǐ返fǎn求qiú诸zhū己jǐ。&不bú得dé以yǐ物wù之zhī害hài而ér绝jué物wù。&以yǐ人rén之zhī非fēi而ér责zé人rén。&故gù重zhòng在zài格gé物wù。&物wù格gé知zhī至zhì。&始shǐ明míng物wù我wǒ之zhī情qíng。&而ér得dé中zhōng和hé之zhī道dào。&则zé大dà过guò之zhī过guò不bú在zài物wù。&而ér在zài用yòng物wù者zhě。&仁rén人rén不bú过guò乎hū物wù。&孝xiào子zǐ不bú过guò乎hū物wù。&乃nǎi能néng成chéng其qí仁rén人rén孝xiào子zǐ。&若ruò过guò而ér用yòng之zhī。&将jiāng何hé以yǐ称chēng仁rén孝xiào哉zāi。&初chū六liù大dà过guò之zhī始shǐ。&而ér辞cí以yǐ白bái茅máo为wéi喻yù。&明míng过guò之zhī不bú属shǔ于yú物wù也yě。&大dà过guò承chéng颐yí养yǎng之zhī后hòu。&易yì为wéi物wù欲yù所suǒ诱yòu。&故gù初chū六liù以yǐ之zhī自zì儆jǐng。&欲yù人rén明míng过guò之zhī所suǒ属shǔ。&而ér速sù自zì反fǎn省shěng耳ěr。&象xiàng曰yuē。&藉jiè用yòng白bái茅máo。&柔róu在zài下xià也yě。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ申shēn释shì爻yáo辞cí之zhī义yì也yě。&白bái茅máo柔róu木mù。&初chū六liù下xià爻yáo。&故gù曰yuē柔róu在zài下xià。&明míng物wù之zhī与yǔ时shí地dì应yīng也yě。&初chū六liù本běn巽xùn下xià爻yáo。&一yī阴yīn初chū变biàn。&易yì乾qián为wéi坤kūn。&柔róu能néng胜shèng刚gāng。&而ér见jiàn其qí巽xùn顺shùn之zhī德dé。&乃nǎi取qǔ白bái茅máo之zhī喻yù。&而ér柔róu在zài下xià也yě句jù。&含hán颇pō深shēn义yì。&谓wèi二èr刚gāng在zài中zhōng。&其qí下xià为wéi柔róu。&即jí彖tuàn辞cí所suǒ谓wèi本běn弱ruò也yě。&本běn弱ruò则zé干gàn不bú能néng独dú强qiáng。&柔róu在zài下xià则zé中zhōng二èr刚gāng不bú得dé自zì固gù。&乃nǎi成chéng为wéi过guò。&此cǐ就jiù下xià卦guà言yán。&已yǐ见jiàn其qí过guò。&矧shěn合hé上shàng卦guà。&而ér上shàng亦yì弱ruò。&共gòng配pèi成chéng栋dòng桡ráo之zhī象xiàng者zhě乎hū。&此cǐ大dà过guò之zhī由yóu来lái。&全quán在zài上shàng下xià之zhī柔róu。&而ér中zhōng刚gāng不bú能néng纠jiū正zhèng之zhī。&顺shùn以yǐ成chéng其qí过guò。&唯wéi君jun1子zǐ乃nǎi反fǎn以yǐ改gǎi之zhī。&因yīn过guò而ér终zhōng反fǎn于yú中zhōng孚fú。&所suǒ谓wèi反fǎn者zhě。&阳yáng反fǎn在zài上shàng下xià。&而ér阴yīn反fǎn在zài中zhōng也yě。&故gù中zhōng孚fú为wéi中zhōng和hé之zhī道dào。&以yǐ本běn末mò皆jiē固gù。&颐yí卦guà亦yì然rán。&颐yí之zhī变biàn为wéi小xiǎo过guò。&正zhèng见jiàn其qí本běn末mò内nèi外wài之zhī刚gāng柔róu异yì耳ěr。&是shì柔róu在zài下xià。&虽suī初chū爻yáo之zhī象xiàng。&即jí全quán卦guà之zhī情qíng。&不bú过guò就jiù初chū六liù一yī爻yáo言yán。&则zé无wú咎jiù耳ěr。&柔róu以yǐ在zài下xià。&更gèng何hé咎jiù哉zāi。&九jiǔ二èr。&枯kū杨yáng生shēng稊tí。&老lǎo夫fū得dé其qí女nǚ妻qī。&无wú不bú利lì。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ大dà过guò九jiǔ二èr爻yáo辞cí也yě。&大dà过guò以yǐ阴yīn阳yáng不bú得dé其qí平píng。&故gù为wéi过guò。&阴yīn阳yáng之zhī属shǔ于yú人rén。&以yǐ男nán女nǚ为wéi最zuì明míng。&男nán女nǚ之zhī合hé。&乃nǎi为wéi夫fū妇fù。&巽xùn兑duì二èr卦guà。&一yī长zhǎng女nǚ。&一yī少shǎo女nǚ。&合hé为wéi大dà过guò。&则zé分fèn一yī阴yīn一yī阳yáng。&内nèi卦guà为wéi女nǚ。&外wài卦guà为wéi男nán。&而ér以yǐ二èr五wǔ二èr爻yáo为wéi主zhǔ位wèi。&在zài九jiǔ二èr以yǐ内nèi卦guà正zhèng位wèi。&有yǒu类lèi于yú男nán之zhī娶qǔ女nǚ。&是shì变biàn巽xùn为wéi老lǎo夫fū。&而ér得dé兑duì之zhī少shǎo女nǚ为wéi妻qī也yě。&在zài九jiǔ五wǔ恰qià与yǔ之zhī反fǎn。&外wài卦guà正zhèng位wèi。&男nán乃nǎi主zhǔ之zhī。&故gù九jiǔ五wǔ为wéi老lǎo妇fù得dé少shǎo男nán为wéi夫fū。&是shì变biàn兑duì为wéi少shǎo男nán。&而ér以yǐ配pèi巽xùn之zhī老lǎo妇fù也yě。&一yī老lǎo一yī少shǎo。&互hù为wéi配pèi偶ǒu。&正zhèng由yóu于yú不bú得dé其qí平píng。&而ér后hòu强qiáng合hé之zhī耳ěr。&以yǐ大dà过guò阳yáng多duō。&而ér不bú得dé展zhǎn布bù。&阴yīn胜shèng而ér不bú能néng保bǎo守shǒu。&互hù求qiú其qí合hé。&而ér不bú相xiàng当dāng。&虽suī得dé所suǒ配pèi。&实shí非fēi其qí偶ǒu。&妻qī者zhě齐qí也yě。&齐qí而ér不bú齐qí。&是shì强qiáng合hé也yě。&夫fū者zhě扶fú也yě。&扶fú而ér不bú扶fú。&是shì乱luàn交jiāo也yě。&老lǎo夫fū少shǎo妻qī。&为wéi乖guāi于yú内nèi。&老lǎo妇fù少shǎo夫fū。&为wéi淫yín于yú外wài。&皆jiē失shī也yě。&而ér卦guà爻yáo乃nǎi因yīn过guò以yǐ成chéng用yòng。&故gù取qǔ之zhī以yǐ为wéi喻yù。&不bú必bì有yǒu其qí事shì也yě。&九jiǔ二èr宜yí柔róu。&而ér以yǐ刚gāng胜shèng。&阳yáng加jiā于yú阴yīn。&故gù老lǎo夫fū得dé其qí女nǚ妻qī。&为wéi过guò在zài阳yáng。&而ér阴yīn不bú能néng引yǐn之zhī以yǐ正zhèng。&虽suī得dé其qí位wèi。&不bú免miǎn于yú过guò。&巽xùn木mù在zài下xià。&柔róu而ér得dé中zhōng。&故gù为wéi杨yáng。&杨yáng性xìng柔róu而ér树shù高gāo。&宜yí于yú水shuǐ泽zé之zhī傍bàng。&以yǐ本běn弱ruò。&则zé为wéi枯kū杨yáng。&为wéi无wú本běn之zhī木mù。&不bú能néng久jiǔ荣róng也yě。&而ér以yǐ遇yù阳yáng来lái乘chéng阴yīn。&又yòu得dé正zhèng位wèi。&阳yáng主zhǔ生shēng。&故gù有yǒu生shēng稊tí之zhī象xiàng。&稊tí犹yóu枝zhī节jiē也yě。&本běn干gàn已yǐ枯kū。&而ér枝zhī节jiē重zhòng生shēng。&言yán大dà过guò九jiǔ二èr虽suī失shī初chū爻yáo之zhī本běn根gēn。&而ér得dé二èr三sān之zhī生shēng枝zhī。&故gù曰yuē枯kū杨yáng生shēng稊tí。&而ér老lǎo夫fū女nǚ妻qī。&亦yì如rú杨yáng之zhī生shēng稊tí。&老lǎo干gàn新xīn枝zhī。&以yǐ续xù其qí生shēng息xī之zhī用yòng。&是shì因yīn过guò而ér成chéng德dé。&因yīn时shí而ér致zhì功gōng之zhī意yì。&故gù占zhàn无wú不bú利lì。&谓wèi九jiǔ二èr所suǒ合hé虽suī非fēi偶ǒu。&所suǒ用yòng虽suī非fēi常cháng。&而ér以yǐ时shí地dì之zhī宜yí。&乃nǎi成chéng权quán变biàn之zhī道dào。&以yǐ体tǐ乾qián大dà生shēng之zhī德dé。&则zé虽suī枯kū于yú前qián。&而ér复fù荣róng于yú今jīn。&以yǐ本běn巽xùn柔róu顺shùn之zhī情qíng。&则zé虽suī失shī其qí偶ǒu。&而ér仍réng合hé于yú女nǚ。&是shì因yīn过guò以yǐ相xiàng就jiù。&而ér竟jìng获huò其qí利lì矣yǐ。&无wú不bú利lì者zhě。&甚shèn称chēng九jiǔ二èr之zhī能néng用yòng中zhōng。&而ér盖gài其qí前qián愆qiān。&勉miǎn其qí晚wǎn节jiē。&如rú枯kū杨yáng既jì有yǒu稊tí矣yǐ。&则zé生shēng机jī不bú息xī。&老lǎo夫fū既jì有yǒu妻qī矣yǐ。&则zé嗣sì续xù不bú绝jué。&其qí所suǒ为wéi利lì固gù大dà。&推tuī之zhī于yú他tā用yòng。&亦yì无wú不bú宜yí。&此cǐ由yóu九jiǔ二èr以yǐ阳yáng得dé中zhōng。&而ér能néng协xié于yú阴yīn。&虽suī若ruò有yǒu过guò。&仍réng不bú失shī其qí合hé。&虽suī若ruò灭miè于yú泽zé。&仍réng有yǒu续xù生shēng枝zhī节jiē之zhī功gōng。&是shì过guò而ér能néng复fù于yú中zhōng和hé之zhī意yì也yě。&象xiàng曰yuē。&老lǎo夫fū女nǚ妻qī。&过guò以yǐ相xiàng与yǔ也yě。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ申shēn明míng爻yáo辞cí之zhī义yì。&以yǐ九jiǔ二èr因yīn过guò而ér有yǒu合hé。&因yīn时shí而ér复fù兴xìng。&与yǔ枯kū杨yáng重zhòng生shēng枝zhī。&老lǎo夫fū重zhòng娶qǔ妇fù相xiàng类lèi。&其qí能néng至zhì此cǐ者zhě。&因yīn九jiǔ二èr得dé正zhèng位wèi。&且qiě逢féng刚gāng德dé。&刚gāng健jiàn中zhōng正zhèng。&乃nǎi乾qián之zhī德dé。&阴yīn不bú能néng违wéi。&而ér勉miǎn与yǔ合hé。&合hé则zé有yǒu功gōng。&此cǐ无wú不bú利lì。&全quán在zài阴yīn之zhī能néng合hé阳yáng也yě。&故gù曰yuē过guò以yǐ相xiàng与yǔ。&谓wèi虽suī过guò而ér以yǐ情qíng相xiàng与yǔ。&终zhōng不bú失shī其qí利lì。&夫fū过guò而ér能néng相xiàng与yǔ有yǒu合hé尚shàng为wéi利lì。&不bú过guò者zhě其qí利lì可kě胜shèng言yán哉zāi。&二èr五wǔ两liǎng爻yáo之zhī能néng生shēng有yǒu合hé。&皆jiē由yóu于yú中zhōng正zhèng之zhī位wèi。&时shí地dì之zhī宜yí。&刚gāng健jiàn之zhī德dé。&权quán变biàn之zhī道dào。&读dú者zhě审shěn于yú此cǐ义yì。&足zú以yǐ因yīn时shí应yīng变biàn。&无wú往wǎng不bú利lì矣yǐ。&九jiǔ三sān。&栋dòng桡ráo。&凶xiōng。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ大dà过guò九jiǔ三sān爻yáo辞cí也yě。&大dà过guò九jiǔ三sān居jū内nèi卦guà之zhī终zhōng。&而ér重zhòng刚gāng不bú得dé正zhèng位wèi。&以yǐ阳yáng居jū中zhōng爻yáo。&原yuán如rú栋dòng木mù。&而ér下xià与yǔ初chū应yīng。&失shī本běn根gēn之zhī辅fǔ。&如rú栋dòng之zhī桡ráo。&与yǔ彖tuàn辞cí同tóng。&九jiǔ三sān九jiǔ四sì皆jiē在zài中zhōng爻yáo。&皆jiē以yǐ刚gāng而ér有yǒu栋dòng梁liáng之zhī象xiàng。&则zé两liǎng爻yáo不bú同tóng。&九jiǔ四sì为wéi栋dòng隆lóng。&九jiǔ三sān为wéi栋dòng桡ráo。&则zé以yǐ九jiǔ三sān属shǔ下xià卦guà。&九jiǔ四sì属shǔ上shàng卦guà。&下xià为wéi巽xùn。&初chū爻yáo弱ruò。&故gù成chéng栋dòng桡ráo之zhī象xiàng。&上shàng为wéi兑duì。&上shàng爻yáo弱ruò。&有yǒu异yì于yú下xià卦guà。&且qiě与yǔ之zhī反fǎn。&故gù九jiǔ三sān为wéi桡ráo。&九jiǔ四sì反fǎn为wéi隆lóng。&隆lóng与yǔ桡ráo相xiàng对duì。&一yī刚gāng一yī柔róu。&一yī盈yíng一yī绌chù。&而ér吉jí凶xiōng亦yì随suí之zhī异yì。&然rán全quán卦guà之zhī象xiàng。&以yǐ初chū上shàng之zhī柔róu。&成chéng本běn末mò俱jù弱ruò之zhī象xiàng。&而ér有yǒu栋dòng桡ráo之zhī称chēng。&今jīn九jiǔ三sān亦yì云yún栋dòng桡ráo。&是shì九jiǔ三sān之zhī用yòng。&即jí全quán卦guà之zhī用yòng。&而ér彖tuàn辞cí之zhī义yì。&即jí九jiǔ三sān爻yáo辞cí之zhī义yì也yě。&不bú过guò爻yáo异yì于yú卦guà。&全quán卦guà虽suī称chēng栋dòng桡ráo。&实shí由yóu初chū上shàng二èr爻yáo之zhī柔róu弱ruò。&而ér爻yáo辞cí之zhī栋dòng桡ráo。&不bú在zài初chū爻yáo。&却què在zài中zhōng坚jiān之zhī九jiǔ三sān。&是shì读dú易yì者zhě不bú易yì明míng解jiě处chù。&盖gài初chū爻yáo不bú成chéng栋dòng。&无wú所suǒ谓wèi桡ráo。&二èr爻yáo得dé正zhèng位wèi。&亦yì无wú桡ráo象xiàng。&唯wéi三sān爻yáo重zhòng刚gāng不bú正zhèng。&又yòu居jū中zhōng爻yáo。&下xià无wú所suǒ本běn。&乃nǎi孚fú栋dòng桡ráo之zhī称chēng。&桡ráo者zhě曲qǔ也yě。&重zhòng刚gāng者zhě反fǎn为wéi柔róu。&且qiě三sān五wǔ同tóng功gōng异yì位wèi。&三sān原yuán多duō凶xiōng。&在zài乾qián九jiǔ三sān。&以yǐ纯chún刚gāng而ér不bú免miǎn于yú乾qián惕tì若ruò厉lì之zhī戒jiè。&可kě见jiàn九jiǔ三sān之zhī地dì不bú易yì居jū。&时shí不bú易yì为wéi。&各gè卦guà皆jiē然rán。&而ér大dà过guò尤yóu甚shèn。&以yǐ大dà过guò本běn因yīn刚gāng过guò。&而ér九jiǔ三sān为wéi全quán卦guà最zuì刚gāng之zhī爻yáo。&九jiǔ三sān皆jiē刚gāng。&且qiě赅gāi太tài少shǎo二èr阳yáng。&类lèi九jiǔ三sān者zhě唯wéi九jiǔ五wǔ。&而ér五wǔ为wéi正zhèng位wèi。&为wéi中zhōng数shù。&虽suī重zhòng刚gāng而ér得dé中zhōng正zhèng之zhī德dé。&故gù不bú常cháng见jiàn其qí过guò。&此cǐ九jiǔ三sān之zhī过guò。&非fēi他tā爻yáo所suǒ比bǐ类lèi者zhě也yě。&大dà过guò吉jí凶xiōng。&以yǐ过guò为wéi辨biàn。&过guò而ér不bú反fǎn。&则zé凶xiōng。&知zhī过guò而ér复fù于yú中zhōng正zhèng。&则zé吉jí。&九jiǔ三sān之zhī凶xiōng。&因yīn其qí过guò也yě。&栋dòng桡ráo固gù凶xiōng。&即jí不bú桡ráo亦yì少shǎo吉jí。&人rén道dào主zhǔ中zhōng和hé。&不bú中zhōng刚gāng偏piān。&不bú和hé则zé乱luàn。&九jiǔ三sān失shī中zhōng和hé之zhī道dào。&故gù多duō凶xiōng。&况kuàng以yǐ本běn弱ruò。&而ér成chéng栋dòng桡ráo之zhī象xiàng乎hū。&爻yáo辞cí虽suī简jiǎn。&明míng其qí用yòng之zhī不bú宜yí。&时shí之zhī不bú当dāng。&只zhī一yī语yǔ。&即jí足zú尽jìn之zhī。&而ér九jiǔ三sān之zhī栋dòng桡ráo。&因yīn此cǐ亦yì与yǔ彖tuàn辞cí异yì。&彖tuàn包bāo全quán卦guà。&故gù吉jí凶xiōng互hù见jiàn。&而ér用yòng尚shàng广guǎng。&九jiǔ三sān限xiàn于yú一yī爻yáo。&故gù只zhī言yán其qí凶xiōng。&而ér可kě见jiàn其qí用yòng之zhī非fēi时shí矣yǐ。&象xiàng曰yuē。&栋dòng桡ráo之zhī凶xiōng。&不bú可kě以yǐ有yǒu辅fǔ也yě。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ申shēn释shì爻yáo辞cí之zhī义yì也yě。&九jiǔ三sān虽suī在zài中zhōng爻yáo。&而ér属shǔ巽xùn之zhī终zhōng。&刚gāng见jiàn于yú终zhōng。&亦yì与yǔ乾qián上shàng九jiǔ相xiàng似sì。&乾qián上shàng九jiǔ贵guì而ér无wú位wèi。&高gāo而ér无wú民mín。&贤xián人rén在zài下xià而ér无wú辅fǔ。&是shì以yǐ有yǒu悔huǐ。&大dà过guò九jiǔ三sān不bú及jí乾qián已yǐ多duō。&而ér无wú辅fǔ则zé同tóng。&盖gài下xià卦guà以yǐ初chū为wéi基jī。&九jiǔ三sān不bú与yǔ初chū六liù应yīng。&而ér中zhōng间jiān九jiǔ二èr。&是shì重zhòng刚gāng不bú得dé与yǔ阴yīn协xié。&居jū上shàng不bú得dé与yǔ下xià合hé。&故gù成chéng无wú辅fǔ之zhī象xiàng。&辅fǔ字zì即jí协xié助zhù之zhī意yì。&不bú得dé合hé。&将jiāng谁shuí助zhù。&九jiǔ二èr以yǐ得dé位wèi而ér有yǒu合hé。&九jiǔ三sān则zé失shī之zhī。&阴yīn阳yáng既jì不bú齐qí。&且qiě无wú所suǒ合hé。&孤gū立lì无wú友yǒu。&孑jié居jū无wú偶ǒu。&是shì九jiǔ三sān之zhī象xiàng。&而ér占zhàn凶xiōng也yě。&然rán释shì文wén不bú曰yuē无wú辅fǔ。&而ér曰yuē不bú可kě以yǐ有yǒu辅fǔ。&其qí用yòng意yì宛wǎn折shé。&实shí以yǐ九jiǔ三sān之zhī过guò在zài本běn身shēn也yě。&虽suī栋dòng桡ráo由yóu于yú初chū爻yáo之zhī弱ruò。&而ér无wú辅fǔ则zé非fēi初chū爻yáo之zhī不bú可kě与yǔ合hé。&以yǐ初chū为wéi阴yīn。&阴yīn乐lè近jìn阳yáng。&初chū与yǔ九jiǔ二èr。&固gù已yǐ强qiáng合hé。&而ér为wéi老lǎo夫fū女nǚ妻qī之zhī偶ǒu。&至zhì九jiǔ三sān重zhòng刚gāng。&初chū不bú易yì近jìn。&阴yīn不bú得dé就jiù。&乃nǎi为wéi不bú可kě有yǒu辅fǔ之zhī情qíng。&非fēi真zhēn无wú辅fǔ也yě。&大dà过guò之zhī成chéng。&以yǐ刚gāng过guò也yě。&过guò则zé难nán齐qí。&不bú齐qí则zé难nán合hé。&九jiǔ二èr尚shàng可kě强qiáng合hé。&九jiǔ三sān已yǐ拒jù人rén千qiān里lǐ。&虽suī强qiáng之zhī不bú可kě。&是shì无wú辅fǔ者zhě。&以yǐ不bú可kě有yǒu也yě。&不bú可kě有yǒu者zhě。&九jiǔ三sān徇xùn过guò。&既jì不bú可kě辅fǔ。&亦yì不bú当dāng辅fǔ。&如rú傅fù虎hǔ以yǐ翼yì。&其qí伤shāng更gèng多duō。&此cǐ不bú可kě二èr字zì。&实shí含hán深shēn意yì。&言yán其qí势shì不bú可kě辅fǔ。&其qí情qíng亦yì不bú可kě以yǐ有yǒu辅fǔ。&唯wéi有yǒu任rèn其qí孤gū孑jié而ér已yǐ。&又yòu九jiǔ三sān互hù乾qián之zhī中zhōng爻yáo。&有yǒu独dú立lì无wú亲qīn之zhī象xiàng。&犹yóu君jun1称chēng寡guǎ人rén。&以yǐ其qí不bú易yì敌dí体tǐ相xiàng配pèi合hé也yě。&九jiǔ二èr九jiǔ五wǔ。&尚shàng得dé不bú齐qí之zhī偶ǒu。&九jiǔ三sān九jiǔ四sì。&则zé无wú可kě偶ǒu。&九jiǔ四sì尚shàng有yǒu上shàng位wèi之zhī应yīng。&九jiǔ三sān则zé无wú可kě应yīng。&故gù九jiǔ三sān之zhī凶xiōng。&实shí以yǐ不bú可kě有yǒu辅fǔ而ér来lái。&亦yì即jí全quán卦guà象xiàng辞cí所suǒ称chēng。&以yǐ独dú立lì遯dùn世shì为wéi宜yí。&不bú当dāng强qiáng求qiú合hé于yú外wài。&期qī辅fǔ于yú上shàng下xià。&而ér自zì遭zāo其qí凶xiōng。&为wéi栋dòng既jì桡ráo。&则zé宜yí顺shùn其qí曲qǔ以yǐ图tú全quán。&不bú可kě违wéi于yú时shí以yǐ召zhào侮wǔ。&此cǐ善shàn用yòng九jiǔ三sān者zhě。&仍réng有yǒu安ān全quán之zhī道dào在zài也yě。&过guò之zhī所suǒ成chéng。&必bì由yóu己jǐ之zhī未wèi察chá。&苟gǒu知zhī其qí过guò。&终zhōng可kě复fù于yú中zhōng和hé。&由yóu九jiǔ三sān以yǐ进jìn于yú九jiǔ四sì。&凶xiōng者zhě变biàn为wéi吉jí。&桡ráo者zhě变biàn为wéi隆lóng。&无wú辅fǔ者zhě变biàn为wéi有yǒu辅fǔ。&是shì不bú合hé已yǐ变biàn而ér合hé矣yǐ。&为wéi兑duì之zhī悦yuè泽zé。&能néng返fǎn乎hū乾qián。&而ér非fēi如rú巽xùn之zhī出chū乎hū乾qián也yě。&一yī进jìn一yī退tuì。&可kě见jiàn阴yīn阳yáng消xiāo息xī之zhī机jī。&亦yì可kě占zhàn行háng止zhǐ吉jí凶xiōng之zhī道dào。&苟gǒu就jiù八bā卦guà方fāng位wèi观guān之zhī。&则zé可kě得dé其qí究jiū竟jìng。&而ér爻yáo辞cí之zhī由yóu来lái。&正zhèng在zài此cǐ卦guà爻yáo方fāng位wèi中zhōng。&细xì绎yì之zhī。&足zú明míng圣shèng人rén设shè辞cí之zhī精jīng。&及jí推tuī测cè天tiān道dào。&因yīn应yīng时shí变biàn。&皆jiē于yú此cǐ可kě以yǐ了le然rán指zhǐ掌zhǎng矣yǐ。&九jiǔ四sì。&栋dòng隆lóng。&吉jí。&有yǒu他tā吝lìn。&宣xuān圣shèng讲jiǎng义yì此cǐ大dà过guò九jiǔ四sì爻yáo辞cí也yě。&大dà过guò全quán卦guà以yǐ栋dòng桡ráo为wéi喻yù。&明míng其qí本běn末mò皆jiē弱ruò也yě。&而ér至zhì九jiǔ四sì。&反fǎn称chēng栋dòng隆lóng。&此cǐ义yì人rén多duō未wèi明míng。&若ruò谓wèi九jiǔ四sì在zài中zhōng。&则zé中zhōng四sì爻yáo皆jiē阳yáng。&若ruò谓wèi九jiǔ四sì系xì中zhōng爻yáo。&在zài上shàng下xià卦guà之zhī交jiāo。&则zé九jiǔ三sān亦yì应yīng为wéi隆lóng。&而ér九jiǔ三sān则zé仍réng称chēng栋dòng桡ráo。&独dú九jiǔ四sì乃nǎi变biàn桡ráo为wéi隆lóng。&是shì可kě知zhī隆lóng字zì非fēi关guān阳yáng在zài中zhōng也yě。&全quán卦guà皆jiē以yǐ桡ráo称chēng。&九jiǔ四sì不bú得dé独dú隆lóng。&况kuàng九jiǔ四sì与yǔ二èr三sān五wǔ。&四sì爻yáo连lián接jiē皆jiē阳yáng。&始shǐ有yǒu栋dòng之zhī象xiàng。&而ér桡ráo字zì特tè指zhǐ初chū上shàng两liǎng爻yáo之zhī阴yīn。&是shì隆lóng与yǔ桡ráo。&不bú因yīn阳yáng言yán。&亦yì非fēi以yǐ九jiǔ四sì一yī阳yáng而ér称chēng隆lóng也yě。&盖gài辞cí之zhī以yǐ隆lóng称chēng者zhě。&实shí由yóu九jiǔ四sì为wéi上shàng卦guà之zhī始shǐ。&与yǔ九jiǔ三sān分fèn界jiè。&顺shùn而ér推tuī之zhī。&九jiǔ三sān为wéi内nèi卦guà之zhī终zhōng。&即jí巽xùn之zhī末mò。&九jiǔ四sì为wéi外wài卦guà之zhī始shǐ。&即jí兑duì之zhī初chū。&以yǐ序xù言yán之zhī。&爻yáo之zhī始shǐ。&以yǐ变biàn言yán之zhī。&即jí六liù爻yáo之zhī始shǐ。&变biàn其qí内nèi外wài。&反fǎn其qí上shàng下xià。&是shì大dà过guò易yì为wéi中zhōng孚fú。&而ér卦guà象xiàng亦yì异yì。&辞cí因yīn乃nǎi殊shū。&中zhōng爻yáo反fǎn为wéi下xià。&初chū爻yáo反fǎn为wéi中zhōng。&故gù栋dòng桡ráo反fǎn为wéi隆lóng。&而ér凶xiōng反fǎn为wéi吉jí。&此cǐ凡fán六liù爻yáo卦guà皆jiē有yǒu之zhī变biàn例lì。&唯wéi大dà过guò为wéi最zuì明míng。&则zé以yǐ巽xùn兑duì之zhī卦guà。&阴yīn阳yáng爻yáo分fèn明míng。&而ér大dà过guò与yǔ中zhōng孚fú。&实shí由yóu此cǐ一yī转zhuǎn移yí耳ěr。&九jiǔ三sān为wéi桡ráo。&是shì大dà过guò之zhī本běn用yòng。&九jiǔ四sì为wéi隆lóng。&则zé中zhōng孚fú之zhī客kè用yòng。&九jiǔ三sān为wéi凶xiōng。&是shì大dà过guò之zhī正zhèng占zhàn。&九jiǔ四sì为wéi吉jí。&则zé中zhōng孚fú之zhī协xié占zhàn。&君jun1子zǐ有yǒu过guò。&贵guì能néng速sù改gǎi。&过guò改gǎi则zé复fù于yú中zhōng和hé。&大dà过guò变biàn则zé还hái于yú中zhōng孚fú。&此cǐ易yì教jiāo示shì人rén改gǎi过guò之zhī微wēi义yì。&而ér辞cí特tè表biǎo出chū之zhī。&以yǐ见jiàn过guò之zhī不bú可kě怙hù也yě。&夫fū九jiǔ四sì固gù大dà过guò中zhōng爻yáo。&而ér因yīn善shàn改gǎi。&乃nǎi获huò孚fú于yú吉jí。&可kě见jiàn天tiān道dào予yǔ人rén自zì新xīn之zhī机jī。&固gù不bú限xiàn于yú数shù。&所suǒ贵guì人rén能néng早zǎo觉jiào耳ěr。&栋dòng犹yóu是shì也yě。&以yǐ反fǎn而ér就jiù下xià。&本běn末mò既jì实shí。&桡ráo转zhuǎn而ér隆lóng。&岂qǐ非fēi善shàn抛pāo成chéng见jiàn。&改gǎi过guò不bú吝lìn者zhě乎hū。&唯wéi君jun1子zǐ能néng之zhī。&小xiǎo人rén或huò未wèi逮dǎi也yě。&故gù爻yáo辞cí既jì断duàn其qí吉jí。&复fù继jì之zhī有yǒu他tā吝lìn一yī语yǔ。&盖gài恒héng人rén之zhī情qíng。&多duō文wén其qí过guò。&而ér不bú自zì责zé。&甚shèn者zhě怙hù恶è不bú悛quān。&更gèng益yì其qí过guò。&求qiú其qí不bú吝lìn改gǎi悔huǐ。&鲜xiān矣yǐ。&是shì有yǒu他tā吝lìn者zhě。&圣shèng人rén深shēn虑lǜ之zhī词cí。&而ér亦yì以yǐ大dà过guò卦guà。&固gù难nán免miǎn于yú过guò。&虽suī在zài九jiǔ四sì。&已yǐ有yǒu自zì新xīn之zhī机jī。&犹yóu恐kǒng囿yòu于yú习xí惯guàn。&沾zhān于yú情qíng欲yù。&困kùn于yú物wù好hǎo。&蔽bì于yú僻pì近jìn。&从cóng流liú下xià而ér忘wàng返fǎn。&逐zhú污wū溷hùn而ér不bú拔bá。&是shì以yǐ有yǒu他tā吝lìn之zhī占zhàn。&谓wèi其qí聪cōng明míng易yì塞sāi。&行háng止zhǐ靡mí固gù。&则zé顺shùn于yú兑duì泽zé之zhī浸jìn润rùn。&而ér随suí诸zhū巽xùn风fēng之zhī飘piāo流liú。&则zé终zhōng于yú过guò。&而ér不bú克kè复fù于yú中zhōng孚fú。&故gù曰yuē有yǒu他tā吝lìn。&他tā指zhǐ物wù。&心xīn之zhī官guān主zhǔ思sī。&不bú思sī则zé蔽bì于yú物wù。&耳ěr目}