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禅修——觉知力的训练
也许当你有机会在一个空旷的山林中，在细碎的沙滩上，去行禅的时候，你能够有这样一个刹那，感觉到自己和山河大地、日月星辰融为一体了，那时你会感恩在生命中经历的磨难，感恩所有曾诽谤你、鼓励你、赞叹你、打击你的人，不再有怨恨，也不再有纷争。
——第十二届夏令营 明奘法师禅修开示今天上午的禅修，由我和大家一起进行觉知力的训练。我们大家想想看，觉知力的训练应该从哪里入手呢？。现在我们把手表、念珠都摘下来，身上所有让你觉得有负重的地方，有压迫的东西，都可以摘下来。请大家把眼睛闭上，让自己的身体，处在一种最放松最自然的状态。轻轻地闭上眼睛，但是不要闭紧。双手不用结印，自然地放在腹前。竖直脊柱，将我们的注意力放在嘴唇以上、鼻孔以下这个非常狭窄的区域，气息在经过这里时，会产生一个微弱的接触。我们把注意力平静而单纯地放在这个非常狭窄的范围内，同时保持着高度的 觉知 。呼吸没有好坏，也没有善恶。上一个呼吸和下一个呼吸，长的呼吸和短的呼吸，只是从生命的开始到结束，与我们息息相关、时时陪伴的朋友。平静、自然、流畅，不要刻意地去制造一个平静的呼吸，只是觉知在这个嘴唇以上、鼻孔以下的狭窄区域里，一吸一呼产生的接触和磨擦。不要给呼吸添加任何想像的东西，远离想象、远离幻想就是高度的觉知力。我们的身体可能会产生很多感觉，但不要让这个感觉拉走你的注意力。这一次禅坐，你的心注意的对象只是由于呼吸进出产生的这个接触和摩擦力，不要让身体的任何地方形成紧张和僵硬，脊柱保持挺直放松。我们可以用警觉两个字来形容觉知力，高度的警觉就是专注。当我们把心放在嘴唇以上鼻孔以下这个地方的时候，会有热、胀、刺痛，甚至麻木的感觉，有些人还会有像电流流过的感觉。所有感觉是都是无常的，是生灭的，它不会长久。我们唯一要做的就是保持高度的警觉，知道有一息进来，又有一息出去，有一息很滞涩，有一息又很恬淡、很平静。如果你的心非常地烦躁，无法注意呼吸，那就闭着眼睛站起来，站在原来的位置上不要动，站着一样可以训练。不耐烦是自然的反应，你会想逃离，会厌倦。这都没有关系，你可以观察这个厌倦和不耐烦是怎么生起来的，是由生理引起的还是仅仅由心理引起的？用自己的觉知力去照顾、去安慰这个厌倦和不耐烦。如果你的心已经开始去浮想联翩了，已经开始想到寺院外熟悉的生活，开始想听听院门外的流行歌曲，你就刻意地加重两三次呼吸，把呼吸把心轻轻地放在那个地方，让自己能够觉知到这个地方产生的接触和磨擦。没有方法，没有手段，不神秘也不玄妙，就是那么单纯地知道你的心已经飞走了，再轻轻地把它拉回来。当身体的某些部位有些紧张，或有些不舒服的时候，你可以把觉知力保持在那个地方，停留几秒钟，然后放松它，轻轻地动一下，但是动的幅度以不让你的心离开觉知为前提，以不影响你身边人的禅修为前提。我们一生中难得有这样的时间，把双眼合起来，跟着佛陀，跟着觉者，跟着无穷尽的智慧一起共度。禅修的另一个要点是学会接纳。我们的心因为旧有的习惯，总是像一个电视剧的编剧，不停地上演着各种故事，所以我们要学会接纳，就是接纳自己已经养成躁动习惯的心。不要怨恨这个心猿意马的心，它就是这样的，总是在回忆过去，或者想象未来，就是不愿意安住在此时此地。吸进来，很平静；呼出去，很安祥；吸进来，很恬淡；呼出去，很洒脱。没有期盼，没有目标，没有想象，没有幻想，没有错觉，只是用我们自己的心去觉知自己的呼吸。如果感到热，你就观察这个热。当我们的觉知只是放在呼吸上，生理的躁动可以成为另外一个与我共存而又不影响我的平静的感受。它只是一个单纯的事物或现象。热、酸、胀、痛、紧张、压迫、拘束都没有什么不同，它们只是一种感受，当我们离开这里的时候，这种感受就烟消云散了。接纳你的心已经离开这个呼吸的觉知，不要被习气所牵领，再升起怨恨、诅咒甚至是沮丧，不要再制造麻烦，接纳我们的心已经走失了这个现实，然后再轻轻地拉回来，拉到这个嘴唇以上、鼻孔以下这个狭窄的三角形区域内，让呼吸经过这里，平静、自然、流畅。现在将我们的注意力放在右手的五个指尖，身体的坐姿、眼睛都保持原有的姿态。把右手慢慢地抬起，觉知到抬起，然后拉回到右肩膀，觉知指尖搭在右肩膀，停留一下再放下去。也可以配合着呼吸：吸气，抬上来，搭在自己的右肩，停留一下，放下去，吐气，放开。同时注意保持觉知，注意每一个指节放开的动作。每个人可以根据自己心跳和呼吸的频率，找到适合自己的节奏。只是照顾好自己，反观自己，不用去想其他的人，让心逐步地平静，在平静中开发出原有的智慧 ，认知这个 生命的本来 ，认知这个世界 的实相 。动作不要太大，否则我们的觉知就会散失，动作也不要太微细，那样心也会厌烦，所以要适中，这可以慢慢体会。感到特别厌烦的人，你就来观察这个烦躁是从哪里产生的，是因为身体的原因，还是因为心理的原因。生命中让我们厌烦的事情，让我们躁动的事情经常出现，我们不能选择逃避，逃避的结果是下次类似的情境还会发生。佛法给予我们智慧，我们要靠智慧的力量去降服这些烦恼，降服所有的负面情绪，这样才能有一个喜悦祥和的人生。(止静)(开静)慢慢地睁开双眼，不要一下子张开。双手搓得略久一点，然后按摩头部、前胸、背部还有后腰，觉得酸痛的地方可以多停留几秒钟，然后按摩手臂。在整个按摩的过程中我们要保持清楚的觉知，所谓的觉知就是要清楚地知道自己在做什么，每一个动作都要很清楚。(行禅)接下来训练行走中的禅法，行走中的觉知力。行走的时候，双手可以散开，前后自然地摆动，也可以搭在后边。它分为四个动作，首先抬脚，觉照脚离开地面的动作，然后平行地踏出，踩实，步子不要太大。我们平时走路的习惯是先抬脚跟，再抬脚尖，但是行禅的时候脚要平行地抬起。大家的动作不能太快，否则觉知力就会散失。把觉知力放在两脚上，感觉脚的抬起，移动，触地，踏实。让呼吸保持自然的状态。一般来说，脚尖先落地的人贪的习气比较重，脚跟先落地的人则近于嗔性。我们要做生命的主宰，不再做习气、习惯的奴隶，所以要充分地训练发掘内在的自我。那个原本与佛一样的生命，就在你的行走中去体验、去发现、去寻找。禅不仅仅是机锋棒喝，平常日用中的一举手、一抬足，每一个眼神，每一个微笑都是禅，所谓“行亦禅、动亦禅，语默动静体安然”。躁动是禅，平静也是禅，接受是禅，拒绝也是禅。做这个训练最好是赤脚。平行地抬起，移动，平行地触地，再踏实，体会这四个动作。没有任何预期的目的，只是单纯地觉知自己的行走，觉知每一只脚的动作，这就是生命的全部。这也是一种修止的练习。修止不单局限于打坐，它的方法有很多种，也可以说是无处不止，无处不定，无处不禅。我们的心经常是被分割成六种方式来认识对象——眼睛看事物，耳朵听声音，鼻子辨识味道，舌头品尝食物，身体产生各种各样的感受，最后意念上还有想象，有回忆，有判断，有逻辑思考。修止的时候，我们就是要把眼、耳、鼻、舌、身、意所执取的对象都放下。在修止的过程中，身体上会升起酸、胀等各种感觉，意识里面也会充斥着回忆和想象，很难安静下来，但是它们慢慢都会消失。现在让我们的心专注在当下，没有善恶，没有目标，也没有价值的判断，让它得到一种安宁，这是一种定的修法。在斯里兰卡和泰国等南传佛教的国家，都是以这种修法为主。这种修法的特点是先训练我们的心，达到无我的安止，也就是我们通常说的“得定”，然后再修习更深入地“观”——观察无我。我们今天只是体验一下定的修习。这种教法曾经造就了无数的比丘成为解脱的圣人。一个解脱的圣人具有许多美好的品质，他具有洞见万事万物的真相、不被假相所迷惑的观察力；他能够无条件地帮助他人、服务于人、不求任何回报；他给与他人纯净的、没有染污的关爱；他能够接纳一切，不分好坏。他没有怨天尤人，也没有愤世嫉俗，能够给别人带来欢乐和希望。这些特质在我们每个人身上也都完全具备，但是却被我们的习气和烦恼遮蔽住了。我们往往以为只有我的杯子才是好杯子，我的尺寸才是好尺寸，所以生命才充满烦恼。大家来到柏林寺，就是来找寻自我和生命的意义，净化我们生命中的烦恼和负担。只有通过我们自己的努力，心才能慢慢地静下来，烦恼习气才会渐渐转化。这个工作不能指望佛菩萨替我们完成，你的心才是你自己的主人。我们经常认为，生命中一些不愉快的事情是由于他人的干扰，其实所有的干扰都是来源于自己的内心，但是我们习惯于把责任推给别人，习惯于把平静的心分成喜欢与怨憎，分成了对立的两个方面。我们现在可以享受一下这样的感觉，不必去理会自己是聪明还是笨拙，只是将生命的全部投入到行走中，仿佛天地之间只有一个我，没有喜爱，没有憎恶，单纯而平静。我们的快乐建立在很多外在的条件上，比如说要有物质的保障、要有健康的身体、要有愉悦的心情。但是健康的人也会死亡，愉悦的心情也会变得痛苦，物质更是随时可能失去。我们要在自己的内心中培养出纯粹的宁静的快乐，不再依赖任何生灭变化的外在条件。恐惧、躁动、愤怒、鄙夷、冲动、激情、贪婪，这一切的负面情绪，都会被我们内在的快乐所降服，所融化。一个不需任何条件就能随时生活在快乐之中的人，就是一个觉醒的人。如果能够完全地投入到当下所作的事情中，那么无论是在答题的时候、面试的时候，还是复习功课的时候，你都能做到禅修。这样你才能成为自己生命的主人，才能够让生命得到提升。双手、双肩、脊柱要彻底地放松，紧张会很累，这样心就会转移到不愉快的事情上，如果又无法用自己的智慧除掉这些不愉快，你就会烦躁。我们每一个人内在同样具有佛陀的品德和特质——慈悲、智慧、包容、谦逊，我们每个人就是一尊正在觉醒的佛。也许当你有机会在一个空旷的山林中，在细碎的沙滩上，去行禅的时候，你能够有这样一个刹那，感觉到自己和山河大地、日月星辰融为一体了，那时你会感恩在生命中经历的磨难，感恩所有曾诽谤你、鼓励你、赞叹你、打击你的人，不再有怨恨，也不再有纷争。你愿意用自己的平静的心开启智慧，洞见所有生命的实相，愿意用无尽的慈悲和纯净的爱心去服务他人、帮助他人。
本文来源：网易佛学
作者：中国佛教网
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《楞严经》传入中国的因缘非常不易，此经未来，盛名先至。隋朝天台智者大师研诵《法华经》而创立一心三观法门，后遇梵僧以止观示之。梵僧阅后告诉智者大师：“此与天竺楞严意旨相符。”此后智者大师便向西方虔心遥拜，希望能一观楞严的意旨。
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