聪明的人&常常聪明反被聪明误
&余觉中：《》讲记
　　君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！
　　在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
　　子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
　　“君子素其位而行，不愿乎其外。”素，我们有平素一词，在这里当动词用，素位，意为按我们现在的地位去做。位是什么呢？是本份。素位，就是按我们的本份去做。“不愿乎其外”，指不贪求体份之外的任何东西。
　　这是一个很平常的道理。但是，人生的问题就出在我们守不住本份。有个成语叫“安分守己”，我们现在好像并不看好这个成语，认为老实人吃亏，好像只有老农民才应安分守己。至于我们这些受过现代教育的人，谁还去管这个。实际上，我们做人的最基本要求，与到达的最高境界，就在这四个字。
　　人生中的一切问题，都是出在不安分上。因为不安分，所以我们就守不住自己。精气神是我们的宝贝，是我们的立命之本，我们一旦守不住了，精气神就在耗散，随之精神空虚，气血不足，烦恼不断。我们要想尽性立命，要想守住精气神，没有别的方法和出路，就在这个安分上。你守住了自己的本份，老天就会保佑你。
　　中国人说“老天保佑”，西方人则说“天助自助者”。我们说“老天保佑”，听起来好像还有一些迷信的色彩，带有一些宗教的色彩。而西方人说“天助自助者”，就把这个理挑明了。老天为什么会保佑你呢？是因为你自己保护自己，是因为你安分了。也就是说，你是站在这个理上，有什么力量比天理更大吗？没有。我们知道，在法律面前说人人平等，办不到，因有人情在里面。但是，天网恢恢，疏而不漏，在天理面前绝对是人人平等的。只有我们做得合理，守住了自己的本份，根本就不用害怕别人会把你的东西拿走。
　　所以，老实人能吃亏吗？老实人是最不吃亏的人。因为老实，他守住了那个理；因为守住了那个理，别人想贪是贪不走的。而“聪明人”呢？聪明反被聪明误！因为他只看见了表面那个利，而没有看见里面那个理。表面上他好像得到这个得到那个，可是当他失去理的时候，他就失去了生命中最宝贵的东西。
　　为什么有的人发了不义之财以后，我们会发现他的心态也不好了，身体也不行了，因为那都是命换来的呀！有那么便宜的事吗？我们在任何东西得到之时，必定是有付出的，付出多少回报多少，这就是天理。“恶有恶报，善有善报”，我们普通百姓都说这句话，可是在实际生活中，当我们忙于事情的时候，心被事情带走了，我们就很容易舍本逐末。所以，道家讲返本归真，儒家讲止于至善，这才是最大的学问。
　　这个最大的学问是需要学习的，没有圣贤的教化，我们自己是不好悟的。“鸟为食死，人为财亡”，对于芸芸众生的多数人而言，不是说经历了，吃亏了，就能悟到这个理。没有教育，他会执迷不悟，甚至至死不悟。经典教育就是教我们怎样去“返本”。这个难度很大，但是对我们的幸福来说，是最关键的地方。
　　君子和小人区别在什么地方？君子的心目中就是一个理。他不在乎做什么事情，而在乎所做都要合理。小人往往看不到这个理，他只看到了这个利。义字当头是君子，利字当头是小人。所谓义字当头，就是做任何事都要合乎这个理，这就叫义。相反，你做事情不管这个理，只管挣钱，那就是利字当头，你就是小人。
　　在我们的文化里面，小人不是骂人的话。君子和小人是做人的两种境界。在我们芸芸众生当中，君子是很少的，绝大多数人都是小人。但是，小人不是一个“品种”，小人永远是小人？不是的！君子也是由小人过来的。因为我们看不到理，只看到利，所以这个利会伤人。不是说君子不求利，君子求的是真利，是实利，是长久的利，是究竟的利。小人求的是表面的利，短暂的利，后果不好的利。小人的利是损人利己的利，君子的利是利人利己的利。君子明白，我自己要想得到利的话，必须让别人也得到利，这个利才不伤害我，也不伤害别人。小人只管自己的利，不管别人的利，以为去骗去抢，做不义的事情，就可以轻而易举的得到好处，结果这个好处就不能持久。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”不义的富贵跟我无关，因为你如果求了以后，必然通过一种“灾难”去偿还，还要加利息。
　　经典告诉我们，通过不义赚来的大钱，要通过五种途径去偿还：一是水灾，发个大水把房子冲垮了，钱也冲走了。二是火灾，来一把火把房子烧掉了，什么都没了。三是盗难，小偷进来把保险柜撬了，防盗门也不管用。四是王难，政府查出来，没收了财产，还要进牢房。五是逆子，不肖之子的使劲挥霍，不久就挥霍完了。明白了这个道理，人就能做到“素富贵，行乎富贵”。
　　富贵是我们人人都喜欢的一个东西。谁喜欢贫苦呀？没人喜欢。求富贵也是人的一种天性。因为我们人有精神，也有身体，这个身体要存活，必须有物质的基础去支撑他。如果有饥寒，我们活着就不自在，所以做人第一步要免于饥寒。马克思讲经济基础决定上层建筑，从这个层面讲是正确的，跟儒家的道理是相合的。孔子也讲，人多了怎么办？“富之”，先让他富起来。当然，我们人富了还不够，如果只是“富之”，人和动物没有多大区别，动物凭着这个本能，也可以养活自己。我们人还有高贵的灵魂和高度的智慧，可以明白这个道理，所以，人不合道就有一种精神的痛苦。动物没有这个痛苦，只是在饥俄时才有痛苦。可人吃饱了饭，还可以有痛苦，这个问题要通过教化来解决，“富之”以后还要“教之”，通过教化使我们的精神得到升华，超越这种物质层面的执着，你才能得到这种解脱的感觉。所以，富贵我们用不着去拒绝它。
　　不同的人有不同的境遇，有些人就生在富贵之家，有些人的眼下就处于富贵的地位。你富贵就“行乎富贵”，就是按一个富贵人应该做的去做。富贵的理是什么得明白。富贵之人如果不明白他是怎么富怎么贵的，富贵就守不住。明白了富贵的道理，富贵就能守得住。
　　富贵的理是什么？人怎么能变富呢？人怎么能变贵呢？按照因果的道理来说，在物质上面你要丰富，你就要在物质上对别人有所奉献。当你有钱财的时候，你要尽量将钱财施舍给需要的人，这叫“花钱如流水”。不能为了积财而去积财。古人说：“财有害气，积则伤人。”我有一位朋友是大老板，年薪几百万，可是当我讲这句话给他听时，他不能接受，不能认同。他现在的心态特别不好，他不知道，是财的害气把自己伤了。
　　财与水的特性一样，是流通的。钱过去也叫“泉”，是流动的。水好不好呢？既好也不好，“水能载舟，亦能覆舟”。水可以解渴，人没有水就不能生存，但是，水也有害人的一面，发大水会淹死人。因此，水是具有两面性的。就象钱财，没有它我们没法生活，拥有它，也会给我们带来烦恼。因此，当我们面对钱财的时候，我们要将它对我们有利的一面充分发挥，将它有害的一面，最大限度地避开，不让它害我们，这就是我们的修养，我们的智慧。这是需要学习的，否则明白不了。
　　水的本性是流通的，大禹的父亲鲧治水治不了，是因为他用堵的办法，违背了水的特性。大禹能够治水，是用了疏通的办法。水流走了，就不会有后患了。钱也是如此。钱不在于你有多少，你如果能够把握它，钱越多我们越自在，可以帮助更多需要帮助的人，自己想干事情也行。穷困穷困，穷了以后就被困住了，想干事情干不了，肚子饿了没钱买东西吃，想帮人也帮不了。
　　明白水的流通的本性极其要紧。积财相当于蓄水，建水库当然可以防止干旱。但如果为了建水库而建水库，跟别人比库容量，为了保持水量，天气干旱也不放水，水越积越多，到时一场暴雨或地震就可能毁了堤坝，那就害人了。当你赚取越来越多的不义之财时，你的德就越来越小，当钱财的力量超过你道德的力量时，钱财就控制你了，你也就成为不自由的财奴了。所以，不是说钱好不好的问题，也不是钱多好还是钱少好的问题，关键在于我们跟钱的关系怎样，你是不是它的主人。
　　真正的幸福是内财，即精气神。精气神如何得到呢？我们需要做一个转化工作，其中布施很要紧。比如我们有烦恼，就要学会布施智慧，将学到的道理讲给别人听；别人有烦恼的时候，我们要学会解开他的心结。这样去做的时候，我们的烦恼会越来越少，这也是因果的道理。
　　钱财也是如此。你去布施钱财的时候，外在的钱财好象越来越少，但自己内在的德会越来越大，所以你就容易控制钱财。在你行善的时候，外财变小不是真小，外财转化到你的德里面了。这个时候，老天把不必要的麻烦帮你避开了，等于把众生当作你的银行。当你要用钱财的时候，别人马上就给你了。不用钱财的时候，它不给你增加负担。你的外财太多了，别人看见眼红的有，借了债不还的有，谋财害命的也有，所以布施就把你的麻烦去掉了。有了福德，要什么可以换什么，这个就叫自在了。所以说花钱要如流水，不能只积不流，要让它流到该去的地方。
　　因为你有行善的想法，老天不会不给你这种能力，不会的。观音菩萨为什么有千手千眼？因为他有这种大慈悲心，佛就给他这种能力。你有为普天下的人免除饥寒的心，老天就给你一种赚钱的能力。不管你经营什么，钱财自然滚滚而来。但是，你心里要明白，这不是我的私有财产，老天只不过通过我的手，用到该用的地方去。因为老天看中你，知道钱财流到你这里，还会流走的，所以，老天就会将钱财源源不断地供应给你。你如是个吝啬鬼，得到钱之后天天数钱，不舍得给别人，连自己也舍不得花，这个就麻烦了，肯定要出问题，这个叫钱作祟。就象水源源不断地流到你的家，如不让它流走，家里就会闹水灾。
　　贵也是如此。贵人往往是有身份、有地位的人。比如你做了大官，你这个大官怎样才能守得住？关键是你要明白成贵的道理。成贵的道理在哪里？尊重别人，不轻贱别人。老天在平衡我们，当你觉得了不得、高高在上的时候，老天就把你打下去，让你变为一个贱人。你特别谦卑的时候，老天就提升你，让人人尊重你，这就是平衡的道理。在生活中，我们发现，好多越有地位的人越懂得尊重人。古时的君王要称自己为“寡人”，寡德之人；称自己为“不谷”，不善之人。因为他的德和位那么高，所以他要用这种谦卑来平衡自己。因此，我们不断地修持，当我们的品德越来越高的时候，自己的心就越来越谦下。当我们越来越懂得尊重他人的时候，自己的地位就会变得越来越高。这是贵人的来路。若你现在处于贵人的地位，还不明白这个道理的话，你对上面和下面的人没有尊重之意，你就在慢慢地失去你的尊贵了。所以，你在贵位的时候，更应该去尊重别人，去提携底下的人，这样你的贵才能保住，而且能变得更贵。
　　“素富贵，行乎富贵”，这么简单的一句话，要做到却不容易。富的时候，容易骄傲，甚至吝啬，不愿意把钱拿出来行善。一个人贵了以后，生活容易奢侈，甚至会仗势欺人，高高在上，看人不起。把这些毛病改了，我们才能行乎富贵。
　　“素贫贱，行乎贫贱”，假如我们落在贫贱的位置上，也要行乎贫贱。怎么行乎贫贱呢？要明白贫贱从何而来。穷则思变，要明白怎么变。我们之所以贫，是因为不明贫贱的理。不明理，我们会产生懒惰的恶习，好吃懒做。俗云“勤劳致富”，不勤劳何来富呢？所以，我们首先要有一个职业，这是我们养活自己最基本的一种付出。通过付出，养活自己绰绰有余的时候，这个职业可以上升为事业。比如开一个公司，目的是养活更多的人。你有了钱，可以帮助更多需要帮助的人。你在事业上再升华，就到道业上去了，你的心不在具体做什么事情上，你的一切付出是为了明这个道，行这个道，弘扬这个道，让普天下的人得到这个道，这就是道业。
　　一个社会上正常的人，最起码要有一个职业。如果连职业都没有就想干事业，或者想成就道业，这是缺乏基础的。自古以来，中国就有士农工商四种职业，这是我们社会的一种需要。过去还有士的阶层，主要职责是要把文化继承下来、弘扬开去，他是负责教化工作的，不用去耕田种地。本份也叫天职，你必须做的不好好去做就要堕落。比如我是一个老师，我的天职是要做教化工作，负责文化的继承与弘扬，如果只管自己赚钱，不做好教化工作，我就违背了我的本份，失去了我的天职，结果我就往下堕落。我周末在外面义务讲课，有些人认为很崇高，实际上对我来说很平常，我是在尽自己的一点本份。
　　农民以务农为本。我们吃的问题要靠农民来解决。没有农，就没有工商。过去社会是以农为本的。社会要创造财富在根本上必须靠农业。春下一粒种，秋收万颗粮。土地能帮助我们创造无穷无尽的财富。当一个社会不重视农业，随便浪费土地的时候，不管表面上工商如何发达繁荣，实际上是在走向贫困。
　　没有工具，农民也不好进行劳作，所以工也离不了。社会要互通有无，没有商也不行。但商业太发达了，也不见得是好事，我们现在的社会重商不重农，这是暂时利益的驱使，如果长时间这样发展下去，社会肯定要出问题。商作为一个职业，绝对有存在的必要。但要明白流通的规律，钱财的本性，才能把经营搞好。否则，商者，伤也。季节主秋，五行属金，有伤杀之气，因此商场如同战场，贸然下海，很少有不受伤的。
　　有了正当的职业，解决了温饱问题还不够，你还要把这个做事的理搞明白才能生活得好。你要明白这个理，就必须修自己的这颗心。这两个结合起来，道和业就不矛盾了。孔子说的特别好：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
　　“君子谋道不谋食”，就是说，职业是我们所需要的，但是我们生活的目标并不是为了吃饭，不能把吃饭当成活着的终极目标。吃饭是为了活着，但活着不是为了吃饭，这个地方说的就是一个本末的问题。我们现在的大学生们，毕业以后就是为了找份好工作，所谓好工作就是付出少而薪水高的工作，这不是把人害死了吗？
　　“耕也，馁在其中矣。”你去劳动，不见得就能养活自己。来了天灾，种的农作物被动物或昆虫吃了，你还吃不着。《》中记载了一段“苛政猛于虎”的故事。孔子有一次从泰山脚下经过，发现有一个妇人很悲伤地在坟前哭泣。孔子让子路前去询问，妇人告诉他，她的公公和丈夫都被老虎吃了，现在他的儿子也被老虎吃了，所以很悲伤。子路说，这个地方有虎患，你怎么不知道避开呢？妇人说这个地方没有苛政。政通征，就是说这个地方没有繁重的赋税。政府要收繁重的赋税，哪怕你去种地了，依然要饿死。可是，这个地方因为没有苛征，所以饿不死。这个地方虽有老虎，但我小心点，还有活命的可能，所以我宁愿在这个地方呆着。因为有天灾人祸，把生存目标仅仅放在温饱上，往往连温饱也保证不了。多少农民种地吃不饱饭，多少商人经商赚不到钱，问题在于他们不知道去谋道，他只为了赚钱，钱是赚不到的，赚到了也会害他。
　　“学也，禄在其中矣。”你去学，俸禄自然就在里面了。这个学就是学做人，学这个道。做什么事都站在这个理上，你只求付出不求回报，老天不会亏待你，会给你补偿。我长这么大，还没有只为赚钱而干过一件事，但至今也没有穷死，虽然没有什么积蓄，但心里却有越来越富的感觉。夫子说的这句话真是千真万确。
　　造成穷的原因一是懒惰，二是吝啬，三是挥霍。勤劳致富，节俭守富，所谓勤俭持家，这是古传的脱贫致富的真诀。可惜的是世人大都不要现成的真诀，却信奉骗人、投机、走险的行径，结果钱越赚人越穷，甚至以命换钱，“及到钱多眼闭了”，真是不知为谁辛苦为谁忙。
　　“穷则思变”，这个思很重要，只有自己悟出为什么受穷的道理，并通过自身的努力，我们才能真正摆脱穷困，否则单靠别人的救济是不能从根本上解决问题的。一旦养成依赖别人的心理，只会使自己变得更穷。道家主张“救急不救贫”，就是看到了这个理。因此，贫穷是自己造成的，改变贫困也要靠自己。只要悟明道理，改掉懒惰、吝啬、挥霍的毛病，学会布施，多行善事，穷苦肯定会改变。修道之人不可能是穷人。“忧道不忧贫”，我们忧的是自己做事没有做在理上。没有做在理上，这个事情就做不好；只有做在理上，做什么事情都会越做越好。人不做事不行，一味地做事也不行。做事是为了做人，而不是做人为了做事。只有以修道为志，以修身为本，以做人带动做事，以做事促进做人，我们才能拥有完美的人生。
　　改变贱的方法很简单，就是要学会敬人，多去尊重他人。敬人很难，实际上它代表做人的一种至高境界。如果一个人不能发现别人身上的优点，不能理解他人，要敬人是不可能的，也就是说，敬人要建立在好学与恕道的基础上。从这个角度来说，老师更能敬学生，贵者更能敬贱者。因为老师是从学生过来的，所以比学生更好学，也更能理解学生。贵者是以贱者为基础的，如不敬贱者，等于在给自己拆台，因为贵者就是靠一个敬字才使自己从贱者变为贵者，因此贵敬贱比贱敬贵更容易做到，而且会做得更自然。当一个人达到圣人的境界，他就能敬一切人，一切物。因此，敬字既是入德之门，也是成圣之本。舍敬别无脱贱之法。
　　“素夷狄行乎夷狄”，夷狄，过去指中原以外不太开化的地方。东边叫东夷，西边叫西戎，北边叫北狄，南边叫南蛮，中部叫中国或中原。中原地区也叫华夏，夏指大，华是华美。在中原地区，有圣贤的教化，文明程度高；边远地区缺少圣贤的教化，生活原始，文明程度不够。华夏这块地方，自伏羲以来，有诸多圣贤的教化，跟别的地方不一样。只不过从周代下来，礼崩乐坏，这种大道开始衰落，现在的文明程度还比不上周边的邻国。
　　当我们拥有很高的文化修养，处在边远不太开化的地方时，就要“行乎夷狄”。第一要入乡随俗，尊重别人。不尊重别人自己就走不通。国与国之间的矛盾都是不尊重别国造成的，人与人之间的矛盾是不尊重别人造成的。尊重别人是人际关系和谐的一个金钥匙。谁得到这把金钥匙，人际关系就无所不通。这叫“和也者，天下之达道也。”还有一点，“行乎夷狄”不是说我什么都随着别人，你的内在真正比别人高明的地方，对别人是有影响的，你就可以帮助别人，提高他们的文明水平。
　　“素患难行乎患难”，人在患难之中，怎样从中摆脱出来？首先，也要明白患难的道理。我们生病了，处于逆境了，坐牢了等等，这些灾难不是老天给我们的，是自作自受。什么叫自作自受？你的一切福分都是自己行善得到的，你的一切灾难都是自己作恶造成的。这个地方没商量，就是如此。什么时候把这个道理认清了，我们的善就在不断的长，恶就在不断的灭。否则，谈不上什么学做人。这个理你别看简单，但不容易悟，为什么会怨天尤人？就是不明白自作自受的理。
　　《》是怎么说自作自受这个理的呢？它说，“天之生物，必因其才而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”天之生物，必因其才而笃焉，你是什么材，老天就帮助你长成什么材。你是大树的料，老天就帮助你成就大树；你是小草的料，老天就帮助你成就小草；你是能活几千岁的，就帮助你活几千岁；你是朝生暮死的，就帮助你朝生暮死。“天助自助者”，你善待自己了，老天就让你有福气，老天就保佑你。相反，你糟蹋自己，作恶多端，老天就让你遭难，这叫“倾者覆之”。
　　人在患难当中对这个理既好悟，又难悟。患难在客观上会促使我们去悟，无事的时候我们往往懒得去悟，事情来了就不得不去悟一悟了，这是好悟的一面。但在磨难当中，所谓业障现前，我们的心往往完全陷到境中，各种忧恼恐惧之情占据了我们的心灵，使我们静不下来，心不静就理不明，这是难悟的一面。如果我们在患难当中能够悟明这个理，在当下就能做到逆来顺受。
　　逆着来的必须顺着去受，顺是顺着这个理。对于自己遇到的一切灾难，首先要想到这都是自己对别人不好的一种报应，以后再也不能这样了；其次，现在把这个债还了，就无债一身轻。对于我现在该承受的，我会乐意去承受。别人对我不好，是来找我要债了；我知道自己欠债了，就会很高兴地把债还了。否则他来要债，你说我没欠你，你不就和他对着干起来了吗？我们修行得不得力，能不能从磨难中走出来，这是个很关键的地方。我们人受害主要是在名利色三方面，每一个方面我们碰到了，都要去悟。
　　《》里面讲“止其所”，所就是本份。怎么止法，本份之道是什么，如果不明白我们就很难守得住本份。《大学》里面讲：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”这就是本份之道。本份既简单又复杂，既动又不动。整个生活是一张网，每一个人是一个坐标点。你的身份有相对固定的一面，又有不固定的一面：面对老师你是学生，面对父亲你是儿子，面对部下你是领导，身份既不变又在变。你要把每一个关系处理好，跟不同身份的人都能和睦相处，那这个本份之道不可不明。
　　做人难，做人难，难就难在我们不明本份，守不住本份。当领导的，你得有爱心，而且爱心要遍及到所有的部下。下面的人要守住“敬”，一心一意、忠心耿耿地把领导交给的任务做好，至于报酬、地位我都不顾，有了这种素质，你心就安了。
　　做儿女的本份就是孝，不管父母怎样，你都要培养起自己的爱敬之情。你对父母厌烦，恼火，就是失去爱敬之情的表现，一旦失去爱敬之情，心中就没有快乐可言。所以不孝父母的人，肯定是不快乐的。因为连对有大恩于自己的亲人都生不起爱敬之情，更不要说对其他一般人了。因为爱敬之情是幸福感的基础，而通过孝敬父母来培养这种情感应当是最方便、最自然的，因此，一个人如不从孝顺父母上去培养这种爱敬之情，而企图通过学术、艺术或宗教的途径去寻找幸福，往往是徒劳的，因此《》上说：“立爱从亲始。”从另一角度上说，孝敬父母是我们获取爱心与智慧营养的最佳途径。就象树一样，树根吸取营养一定会输送到树叶花果上去，它不会自私地说，我只养活自己。这是树根的天性。父母就像树根一样，关心孩子是父母的天性。当我们的心跟父母隔绝的时候，我们等于在拒绝父母给我们输送养分。久而久之，我们的身心就会枯萎。因此孝顺父母，最大的获益者还是我们自己。
　　做父母的一定要守住这个慈。父母对于子女负有养育的职责。这跟治国是一个道理，治国必须先富之，后教之。父母对儿女也须先养之，后育之。养就是让孩子有饭吃，有衣穿，解决身体方面的需求。育就是要教他做人的道理，使他懂得行善，解决精神方面的需求。这就是人跟动物的区别。动物只有养，没有育，它教的不过是本能谋生的一些技巧，还不懂如何行善去提高自己的精神境界。
　　要提高精神境界先须明善行善，因为快乐是从行善中得来的。做父母的有了慈心才能明善行善，也才能教子女明善行善。如果缺乏慈心，对孩子就会不耐烦，也容易被孩子气死。慈心是最具亲和力的，有了慈心自然容易激发出孩子的孝心，因此，孩子的逆反往往跟父母缺乏慈心有关。“父为子纲”，父母的心扭转了，孩子的心说变就变，变化之快，往往会出乎父母的意料，因此，父慈子孝往往是相互作用的，而起决定因素的常在于父慈。可以说父母如守不住“慈”这个本份，不管采用什么教育方法，都不能从根本上起作用。我常跟大学生说，你们学业很好，因为天天都在做作业，但是读到硕士博士了，为什么还不快乐？因为你没有做快乐的作业，快乐的作业就是行善。把每一件事情做得合情合理，这就是在行善。做事情做在理上叫做善，离开了这个理叫做过，有意违背这个理叫做恶。
　　人与人相交要守住这个信。人要言而有信，人际的交往才有可能。信德是一个人德行的根本，仁、义、礼、智四德都是建立在信德之上的，它就象土地一样，一切功德之苗都要凭借着它才能生长，所以有“信为道源功德母”之说。天地无言，但却以信昭示世人。而诚信作为美德则为全人类所普遍尊崇。孔子教导我们在修行上要“主忠信”，下手要从“言忠信，行笃敬”开始。政治上足食、足兵不如取信于民。交往上，无信之人如“大车无輗，小车无軏”，在社会上根本走不开。即使到了大同社会也不过是“讲信修睦”而已。因此，抓住这个信字，也就抓住了修行的根本，成己与成人的工夫全在里面了。可以说全社会的人，人人都守住诚信这个本份，大同社会自然就实现了。
　　“道莫大于伦常”，通过敦伦去尽性便是行大道。天道就在人道之中，尽人自能合天，人成自然佛成，这便是夫子讲的“吾道一以贯之”的道理。
　　《中庸》接着讲，“君子无入而不自得焉。”这是你把本份之道都尽到之后的境界。尽到了本份就是达到了中和，达到了中和就是获得了彻底的自由，因此不管去哪里，处于何种境地，你都怡然自得，轻松自在。
　　因此，这个本分就是我们的安身立命之地。一个人有了本份的概念即开始拥有安身立命之地，当他不断努力地去守住这个本份时，他就在做尽性立命这项最伟大而又最艰巨的工作了。当他完全尽了本份之道，他便具有了中庸之德而成为圣人，达到了人生至真、至善、至美、至乐的境界。
　　从外在的表现来看，“在上位，不陵下；在下位，不援上。”你做上司，不会欺压下属，做下属不会巴结上司。上欺下是因为失去仁的本份，下攀上是由于失去忠的本份。不贪不求，自然能做到不攀不凌。
　　“正己而不求于人，则无怨”，这句话真是金玉良言，是千金不换的去怨妙方。怨这种情，在我们人当中是不太容易去掉的。假如说一个人没有怨，他已经成圣成贤了。怨恨怨恨，积怨则会成恨。怨伤脾，恨伤心，怨恨这种情绪对我们的健康影响很大。因情感不正所造成的病痛单靠吃药、手术是解决不了问题的，必须靠自己拔除病根才能彻底好病。
　　要想无怨，首先要正己。何为“正”？心止于一为正。止字上面的一代表道，代表至善之地。我们只有把这颗心放在至善的地方，把私欲去掉，我们的心才能正。因此，我们对别人有怨恨情绪的时候，就要想到这是自己的心不正造成的。我气别人，恨别人，就是我的错，对别人不好，也同时伤害了我自己。所以，从道理上说，这个情绪不好，我要去掉它。然后再想一想，自己为什么会怨别人。凡是怨人，往往是因为我们对人有所责求。当我们一味责求别人的时候，我们肯定忘了正己。心不正自然会产生怨情。那么如何做到不责求他人呢？关键还是在于一心尽自己的本份。只有当我们忘记自己的本份时，我们对于他人不守本份才会更加敏感，也才有心去责求他人尽本份。而当他人的表现不符合我们的心愿时，我们自然会心生怨恨。对治的最好办法是做自己觉得应做的事，对别人可以劝说，但不要强求。在容易生怨的地方，要把它当成是自己的职责，这样将责人转向责己就自然无怨了。
　　下面接着说，“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”天是什么？天就是理呀！人为什么会怨天呢？怨天就是不明理。当我们发生不幸说老天不公的时候，实际上是不明白自作自受的道理。我们所遭遇的不幸与痛苦，实际上是天理制约我们的结果。这个天理如何起作用呢？它看不见，摸不着，但它会通过有形的事物来展现。比如你老是不尊重别人，它就要通过别人不尊重你来让你明白。表面上是别人不尊重你，实际上是你自己不尊重别人的反映。“上不怨天，下不尤人”，只有把这个理搞明白以后，你才会自然做到。不明白天理，不怨天不尤人是绝对做不到的。
　　能做到不怨天不尤人，君子就会“居易以俟命”。易是平常之理。我们说做人也是最简单的，你做什么事情都站在平常的那个理去做，就行了。我们生活也是如此，就在平平常常的生活中，你能够如理地生活，就最了不起了。刘止唐先生说：“免于饥寒是人生第一美事。”这一辈子，能不挨饿不受冻，这就是人生最美的事情了。多少人做不到。富人就能做到？不见得。一个人能知足到这个份上就能安于平常之理，人生问题自然就解决了。我们不能安于平常之理是因为贪心太大，拿自己的福德去赚别人的大钱，结果，虽然记在名下的钱很多，但是该用的时候，不见得用得了。肚子饿的时候，有钱不一定能买到吃的。富人饿死的不乏其人。所以，这个地方有很高深的道理。
“君子居易以俟命”，是说君子能守住平常，随缘度日，以等待命运的安排。这里说的“俟命”并不是消极的听天由命，而是一种乐天知命。命是理在我们身上的一种体现，是我们思想与言行所造成的一种生命趋势。一个安于平常的人是不可能命运多舛的，一个老干坏事的人也不可能拥有安乐的人生。
　　“小人行险以徼幸”，小人想要富就走险路，走私呀，做一些违法乱纪的事情，因为他不明白害了别人最后一定害自己的这个理，所以他有一种侥幸的心理。“徼”通“侥”。什么叫侥幸？就是企图得到不属于自己的东西。因为不明白这个理，所以我们就会产生少付出多得到的这种心理。坑蒙拐骗，实际上都是一种侥幸的心理。我们现在的商业社会，各种彩票、股票、赌博很流行，在这些行为的背后是什么心理在起作用？都是这个侥幸的心理。这个赌博，表面上看赌几块无所谓，实际上不是的，它是在增长我们的贪心。你只要有了那颗贪心，当有大便宜可贪的时候，你就过不去。实际上小与大不在事情上，是在那个理上。宋儒的小程子当皇帝的老师，皇帝看见春天的柳条很美就折了一根，这个时候小程子就批评他。小程子为什么要批评他？因为春天是万物生发的时候，折柳枝是逆着生之理的。我们要勿以恶小而为之，勿以善小而不为。善恶的区别不在量上，而在质上。因此，一个人只有明理才能行善。
　　最后，子思引用孔子的话：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”儒家的教育有“六艺”，礼、乐、射、御、数、书。礼乐着重培养人的德行。人与人的交往得有规矩，才会有秩序，这需要礼的教育。但是，我们人光守规矩，心里不痛快、不快乐也不行。通过礼乐的教育，说白了就是我们能够快乐地守规矩，这样就有德了。
　　我们要得到“乐”，必须建立在有德的基础上，没有德的人是不可能有真乐的。“礼”的背后是“理”，天理的具体呈现叫礼。所以，我们去守礼实际上是为了行这个天理。你的内在达到那个境界，化现到外面自然就是礼。孔夫子也不是很古板地照着古礼去做，他说，“生乎今之世，反古之道，如此者，灾及其身者也。”这里说的是法古要宜今的道理。时间在流逝，社会在变化，同样的天理，在不同的时代会呈现出不同的面貌。这就是“时中”的概念，用现在的话叫“与时俱进”。
　　然后是射、御。古人有射礼，认为射箭是“仁之道”。为什么射箭是仁之道？因为射不准的话，要反求诸己，看看自己哪里不行。射不单是一种肢体的训练，还可以“观德”。射得准不准，可以看出你的德行来。为什么呢？你要射得准，要有几个方面的合一。首先，射的时候进退要合乎礼节。孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”“揖让而升，下而饮”，实际上是讲礼的一面。比赛的时候，不是把对方看成我的竞争对手，这跟西方的体育比赛不一样，通过打败对方来证实自己是一个强者。我们的射箭是在培养一种德。你要射中的话，你的心要静，你的弓要拉得开，力气还要够。又要合礼，心还要定，体力还得够，这样我们的身心肯定是健康的。
　　古时天子在考核官员、选拔人才的时候要用射礼。箭的靶叫“侯”，为什么叫侯？你射中了这个靶，你也就中了这个侯，所以射箭又叫射侯。如果“失诸正鹄”，“正”读“争”，鹄是一种鸟，古人叫鳱鹄，即现在的鹤或天鹅。古人的侯有两种，一种是布做的，一种是皮做的。正鹄，一种解释是把鹄画在上面当目标，皮的叫“鹄”，画在布上叫“正”。还有一种说法，整个叫鹄，鹄里面中心点叫“正”。我射不准，不是别人打败我，是我自己没有射准。所以，就反求自己，是我的体力不够呢？还是我的心不静呢？等等，找自己的毛病。古时留下来的炼身的东西，用火旁的“炼”，不用丝旁的“练”。西方体育用丝旁的“练”，主要是锻炼肌肉这个层面。我们可不是这样，内炼精气神，外练筋骨皮，双管齐下，通过炼要把精气神转换了，所以必须用“炼”。通过射箭主要培养人的体力和德行。
　　“御”是驾车，驾车是一种生活的本领，而且需要一定的体力和反应能力。我们现在讲“德智体”，“御”可以归到“体”上。“书”是指文字和书法方面的，我们现在归为文科。“数”是指数学，算术之类，现在归为理科。“书”与“数”是培养智的。
　　所以，六艺的教育也体现出德智体全面发展的特点。而且，教育是有轻重本末的。礼乐在先，就是德行第一，射御继之，就是健康第二，书数居后，便是学识第三。这样培养出来的人才是有用的人。
　　圣人的学问是本末兼赅，动静交养，内外合炼，性命双修，知行并进的。这是圣人的全功呀！我们后人的学习只抓住了一点点。我们现在的教育连文科都不重视了，也就抓到“数”里面的一点点，还美其名曰“学好数理化，走遍天下都不怕”。没有德，可以说寸步难行。没有健康，学问再大也用不上。因此德智体三者要全面发展。
　　孟子讲：“反身而诚，乐莫大焉。”乐从何来？就是“反身”到达“诚”了，自己不断地克己，把私欲克服掉了，我们的快乐才能够出来。如果我们不“反身”，不找自己的缺陷，不去克制，尽管我们生而为人，但一切生命都在追求的这个乐，我们是得不到的。
　　圣贤的学问从来没有过时。为什么？因为我们每个人都在做人，都在追求快乐。可是，又有那么多的人得不到快乐，这说明了教化的重要性和必要性。世道乱是因为没有好的教化，没有好的教化是因为没有好的老师。经典的内涵是什么？跟我们个人的关系是什么？跟我们的现实生活怎么去结合？这里如果断了的话，那么经典是经典，我们是我们，我们就不能从经典里得到利益，这个文化也就不能传播开来。我们现在要找明师去学这个文化，让自己接续这个文化，我认为这是最有意义的一项工作。
素位而行，安分守己
　　君子素其位（1）而行，不愿乎其外。
　　素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄（2），行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入（3）而不自得焉。
　　在上位，不陵（4）下；在下位，不援（5）上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤（6）人。
　　故君子居易（7）以俟命（8），小人行险以侥幸。子曰：“射（9）有似乎君子，失诸正鹄（10），反求诸其身。”
　　（1）素其位：安于现在所处的地位。素，平素。现在的意思，这里作动词用。（2）夷：指东方的部族；狄：指西方的部族。泛指当时的少数民族。（3）无入：无论处于什么情况下。入，处于。（4）陵：欺侮。（5）援：攀援，本指抓着东西往上爬，引申为投靠有势力的人往上爬。（6）尤：抱怨。（7）居易：居于平安的地位，也就是安居现状的意思。易，平安。（8）俟（si）命：等待天命。（9）射：指射箭。（10）正（zheng）鹄（gu)：正、鹄：均指箭靶子；画在布上的叫正，画在皮上的叫鹄。
　　君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。
　　处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
　　处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
　　所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
　　素位而行近于《大学》里面所说的“知其所止”，换句话说，叫做安守本分，也就是人们常说的——安分守己。
　　这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事，如台湾著名漫画家蔡志忠先生所说：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是苹果就做苹果；冬瓜不必羡慕西瓜，西瓜也不必嫉妒苹果……”然后才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。
　　事实上，任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分的适应和处置后取得的。一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难取得成功的。回到我们在《大学》读解里面举过的例子，一位教授，因偶尔发现卖大饼的人很赚钱，一个月一两千，比自己给大学生上课还赚得多了许多，于是便放下课不上而去卖大饼。
　　这样做值得吗？不值得，这就叫做不守本分，不“知其所止”，这个例子也许举得有点极端，但它却是当代中国知识分子在面对是否“下海”问题时的一个真实报道。在我们的现实生活中，诸如此类的例子其实还可以举出许多，这就是人们常说的“这山望到那山高”，实质上是没有认识清楚自己，迷失了方向。
　　与“这山望到那山高”密切相关的另一种迷失是不满足自己的职位，总是奢望向上爬，奢望高升，总是怨天尤人，而不像圣人所说的那样“反求诸其身”。用耕云先生在其禅学讲话中的说法：这种人没有认识到“一部机器，大的轮轴固然重要，但如果少了一个小螺丝钉，就会出故障，就会由松散而解体。所以每个部门，每个环节，每个人的工作都很重要，也唯有人人都能构成需要，才能形成整体的健全。”
其实，耕云先生在这里所说的道理，也正是毛泽东号召我们“向雷锋同志学习”，“做一颗革命的螺丝钉”的情神。只可惜很多人没有真正认识到这种精神的深刻内涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修养，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羡慕，甚至嫉妒别人，不惜采取一切手段向上爬，“行险以侥幸”，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性。
　　凡有奢望，必生烦恼。
　　所以，不要去妄想什么，只问自己该做什么吧——这就是素位而行，安分守己。
《中庸》原是《小戴礼记》中的一篇。作者为孔子后裔子思，后经秦代学者修改整理。《中庸》是被宋代学人提到突出地位上来的，宋一代探索中庸之道的文章不下百篇，北宋程颢、程颐极力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。中庸就是即不善也不恶的人的本性。从人性来讲，就是人性的本原，人的根本智慧本性。实质上用现代文字表述就是“临界点”，这就是难以把握的“中庸之道”。
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