四、正气与中庸之道
今日，人人都会讲正气。可是，正气不是讲出来的，而是修出来的。讲出来的是话，只能挂在嘴上。修出来的是功，可让人终身受用。
太极功夫有个特点，它不去翻爬滚打，而要重心沉著，稳稳地站在地上，如同脚下生根。其实这正是正气的特点：正气不倒。正气从脚领到头顶，把人竖在地上，主宰身体的平衡，最终在圆弧线运动中发出不可抗拒的太极刚劲。
一点不错，太极刚劲的确来自大地。这个天大的秘密最早是孔子发现的。他在研究地道时，发现了地道可以“至柔而动也刚”。
有其理必有其事。自从孔子奠定了至柔而动刚之理后，太极拳在中国的出现就已经成为必然。或迟或早，无论过去、现在、将来，太极拳都必然出现。至于究竟是应在道士张三丰身上，还是应在武举陈王庭身上，或者其它人身上，已经不重要了，理已经在前了。这就像建大厦，设计出来以后，大厦就定了型，无论最终包给哪一个公司去建，都不会变样了。
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“中庸之道”是功夫状态，用今天的话说，叫“太极高手”。表面上看与常人一样，没什么功夫，一动起手来，天下无敌，这就是“中庸之道”。当然，儒家不说天下无敌，而是说天下大治。而不管怎么说，就是一个意思。
“喜怒哀乐之未发谓之中；发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
& 致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸》
中庸》讲的这些事，压根就不存在。天生之人，喜则喜，怒则怒，哀则哀，乐则乐，既无中，又无节，也无和，与天无关，与地无关，与万物更无关。这就是真相。科学家们之所以对儒学反感，其实是有道理的。因为儒家讲的这些话，不可理解，也不能理解。
之所以把“气”说成“心”，源于孔子的宇宙观。这里涉及到什么是“气”？什么是“心”等问题。这些问题都太大，小儒只能专文来论。本文只能专注于“中庸之道”的讨论。这里，读者只要明白“心是能放正的气”就能懂“中庸”了。这种特殊的气不同于其它气，如中医里讲的“胃气”、“肾气”等等。这些气都不能被放正。只有一种气能被放正，因此孔子给它一个特殊的名字，就叫“心”。
&说过一句很有趣的话：
当今之世为小人之世。小人看到太极刚劲能发放巨大能量，一惊一乍，称之为太极神功，又是小说，又是电影，吹个天花乱坠。在儒家看来，这哪是什么“神功”，不过就是君子行中庸而已。
孔子教人太极功夫，教的是中庸之道，不是武功。传人武功，习者学成后可以找个替人看家护院的工作。这不是儒家要做的事。孔子教人中庸之道，目的是让人去修身，去学道，不是让人去耀武扬威。“修身则道立”，这是孔子给学太极功夫定下的目的。
按现代人习惯的说法，“道”就是自然规律，“道”被人所认识，就成为“理”。本文前面说习拳要明理，就是在这个意义上说的。今天的人认识自然规律，靠的是文字；而儒家明理，靠的是修身。靠书本文字而认识的自然规律，关上书就忘了，靠修身而得道，则要身体力行，从而使自己的身体和自然规律就溶为一体，一举一动都在道中。
儒者修身见于世。太极功夫修成后，天生之人就成了一个有用的人材。接着，就需要去学习接人待物，治国平天下的本领，就如同《中庸》里所描绘的那样。这些本事都学会了，就可以根据天时去创自己的大业，穷则而独善其身，达则兼善天下，成就一个儒者的功名。
二零零二年春于法兰西
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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。孟子门下授业弟子众多, 最有名的有万章、公孙丑、乐正子、公都子、屋庐子、孟仲子万章：万章，孟子高足弟子。一生追随孟子，为孟子所喜爱。宋政和五年（1115年）封为博兴伯，从祀于孟庙西庑。万章是最早扬名于历史的万姓先人。关于他的事迹，史书是这样记载的：“孟子去齐，绝粮于邹薛，退与万章之徒，序诗书，述仲尼之意，作孟子七篇。” 《孟子》七篇中有“万章章句”凡十八章，万章名字出现22次之多；对孟子有“尧以天下与舜”、“伊尹以割烹要汤”、“敢问友”、“敢问交际”等之问达38次之多。《史记》载，孟子晚年，经常同万章等弟子谈论经书，并和万章等弟子一起著《孟子》一书。公都子：孟子弟子也。曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？”官守，以官为守者。言责，以言为责者。绰绰，宽貌。裕，宽意也。屋庐子:姓屋庐.名连.孟子弟子
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孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不很高。自中唐的韩愈著《原道》，把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子其人其书的地位逐渐上升。宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中。元丰六年（1083年），孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年（1330），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。明朝朱元璋辑有《孟子节文》，删掉《孟子》里的章句，如“民为贵，社稷次之，君为轻”、“残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”等。[编辑本段]孟子年表　　周烈王4年 己酉（公元前372年）　　孟子约生于此时　　周显王12年 魏惠王13年 韩昭侯6年 甲子（公元前357年）　　孟子约十五岁，受业于子思门人　　周显王17年 秦孝公10年 己巳（公元前352年）　　孟子约二十岁，欲休妻　　周显王37年 己丑（公元前332年）　　孟子在邹，答邹穆公问 　　周显王38年 庚寅（公元前331年）　　孟子居平陆　　周显王39年 辛卯（公元前330年）　　孟子到任国，拜访季任　　孟子在邹，与屋庐子、曹交问答　　周显王40年 齐威王28年 壬辰（公元前329年）　　孟子约四十三岁，首次至齐　　齐相储子来见孟子　　周显王41年 齐威王29年 宋君偃后元1年 癸巳(公元前328年) 　　孟子与告子辩论　　孟子劝蚳鼃向齐王进谏 　　孟子与匡章交游 　　孟子离开齐国，前往宋国 　　周显王42年 宋君偃后元2年 甲午(公元前327年)　　孟子至宋　　周显王43年 宋君偃后元3年 乙未（公元前326年）　　孟子在宋，与滕国世子相会　　孟子与宋人勾践论游说之道 　　周显王44年 宋君偃后元4年 秦惠文王13年 丙申（公元前325年）　　孟子离开宋国，回到邹　　周显王45年 梁惠王后元11年 丁酉（公元前324年）　　孟子在邹，滕文公派然友问丧礼 　　孟子由邹之滕，推行仁政 补充：============================================================================孟子（前372年～前289年）。战国时期鲁国人(今山东邹城人)，汉族。名轲，字子舆，又字子车、子居。父名激，母仉氏。字号在汉代以前的古书没有记载，但魏、晋之后却传出子车、子居、子舆等三个不同的字号，字号可能是后人的附会而未必可信。生卒年月因史传未记载而有许多的说法，其中又以《孟氏宗谱》上所记载之生于周烈王四年（公元前372年），卒于周赧王二十六年（公元前289年）较为多数学者所采用。在十五、六岁时到达鲁国后有一种说法是拜入孔子之孙子思的门下，但根据史书考证发现子思去世时离孟子出生还早几十年，所以还是如《史记》中所记载的受业于子思的门人的说法比较可信。孟子是中国古代著名思想家，教育家，战国时期儒家代表人物。著有《孟子》一书。继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有「亚圣」之称，与孔子合称为「孔孟」。孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后家道衰微，从鲁国迁居邹国。孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人，孟母管束甚严，其“孟母三迁”、“孟母断织”等故事，成为千古美谈，是后世母教之典范。《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非）和政治行动的儒家经典著作。孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。《孟子》有七篇传世：《梁惠王》上下；《公孙丑》上下；《滕文公》上下；《离娄》上下；《万章》上下；《告子》上下；《尽心》上下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。 南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩。孟子在人性问题上提出性善论。【身后荣辱】　　孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不很高。自中唐的韩愈著《原道》，把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子其人其书的地位逐渐上升。宋神宗熙宁四年（1071年），《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中。元丰六年（1083年），孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年（1330），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。明朝朱元璋辑有《孟子节文》，删掉《孟子》里的章句，如“民为贵，社稷次之，君为轻”、“残贼之人谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”等。【孟子年表】　　周烈王4年 己酉（公元前372年）　　孟子约生于此时　　周显王12年 魏惠王13年 韩昭侯6年 甲子（公元前357年）　　孟子约十五岁，受业于子思门人　　周显王17年 秦孝公10年 己巳（公元前352年）　　孟子约二十岁，欲休妻　　周显王37年 己丑（公元前332年）　　孟子在邹，答邹穆公问 　　周显王38年 庚寅（公元前331年）　　孟子居平陆　　周显王39年 辛卯（公元前330年）　　孟子到任国，拜访季任　　孟子在邹，与屋庐子、曹交问答　　周显王40年 齐威王28年 壬辰（公元前329年）　　孟子约四十三岁，首次至齐　　齐相储子来见孟子　　周显王41年 齐威王29年 宋君偃后元1年 癸巳(公元前328年) 　　孟子与告子辩论　　孟子劝蚳鼃向齐王进谏 　　孟子与匡章交游 　　孟子离开齐国，前往宋国 　　周显王42年 宋君偃后元2年 甲午(公元前327年)　　孟子至宋　　周显王43年 宋君偃后元3年 乙未（公元前326年）　　孟子在宋，与滕国世子相会　　孟子与宋人勾践论游说之道 　　周显王44年 宋君偃后元4年 秦惠文王13年 丙申（公元前325年）　　孟子离开宋国，回到邹　　周显王45年 梁惠王后元11年 丁酉（公元前324年）　　孟子在邹，滕文公派然友问丧礼 　　孟子由邹之滕，推行仁政 　　周显王46年 魏惠王后元12年 齐威王34年 戊戍（公元前323年）　　孟子与农家陈相辩论 　　周慎靓王1年 魏后元15年 齐威王37年 辛丑（公元前320年）　　梁惠王“厚币卑礼”召贤纳士 　　孟子见梁惠王，时约五十二岁 　　孟子与周霄论出仕 　　周慎靓王2年 魏惠王后元16年 齐宣王1年 壬寅（公元前319年）　　孟子与公孙丑论短丧　　周慎靓王3年 魏襄王1年 齐宣王2年 癸卯（公元前318年）　　孟子约五十四岁，见梁襄王　　孟子在范遇齐王子　　孟子至齐，答齐宣王问　　孟子论“我四十不动心”　　周慎靓王5年 燕王哙5年 乙巳（公元前316年）　　孟子出吊滕文公　　周慎靓王6年 楚怀王14年 鲁平公10年 齐宣王5年 丙午（公元前315年）　　鲁平公欲见孟子　　孟子返回齐国，与充虞论葬母 　　齐宣王问孟子伐燕　　周赧王3年 齐宣王8年 楚怀王17年 己酉（公元前312年）　　燕人叛齐，齐宣王说“吾甚惭于孟子”　　孟子论“臣视君如寇雠”　　孟子与淳于髡辩论 　　孟子约六十岁，辞官离开齐国 　　孟子遇宋鈃于石丘 　　周赧王25年 辛卯（公元前290年）　　《孟子》约编撰于此时　　周赧王26年 壬申（公元前289年）　　孟子约卒于此时【孟子思想】　　【民本思想】　　　　“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。到南宋的孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」，并成为「十三经」之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。 传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删节《孟子》中的有关内容。　　【仁政学说】　　　　孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。 　　孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。 　　孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。 　　孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为如何对待人民这一问题，对于国家的治乱兴亡，具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。孟子说：“夫仁政，必自经界始”。所谓“经界”，就是划分整理田界，实行井田制。孟子所设想的井田制，是一种封建性的自然经济，以一家一户的小农为基础，采取劳役地租的剥削形式。每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足。孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”、“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。孟子主张，“亲亲而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。 　　孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。 　　【道德伦理】　　　　孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。 　　为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了性善论的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。【孟子名篇】　　【《孟子》梁惠王上】　　【《孟子》梁惠王上】　　孟子见梁惠王，王曰：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王，何必曰利，亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不多不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利！”　　孟子见梁惠王，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此不乐也。诗云：经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之，经始勿亟，庶民子来，王在灵囿，麋鹿攸伏，麋鹿濯濯，白鸟鹤鹤，王在灵沼，于轫鱼跃。文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼。乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。汤誓曰：时日害丧，予及汝偕亡。民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉！”　　梁惠王曰：“寡人愿安承教。” 孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”曰：“无以异也。”“以刃与政，有以异乎？”曰：“无以异也。”曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之。为民父母，行政不免于率兽而食人。仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”　　梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可？”孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！” 　　梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多。何也？”孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃兵曳甲而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”曰：“不可。直不百步耳，是亦走也。”曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也。数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时如山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知检，途有饿莩而不知发。人死，则曰：非我也，岁也。是何异于刺人而杀之，曰：非我也，兵也。王无罪岁，斯天下之民至焉。…　　【《孟子》梁惠王下】　　　　【《孟子》梁惠王下】　　暴见孟子曰：“暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。曰好乐何如？”孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！”他日见于王曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？”王变乎色曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎！今之乐，犹古之乐也。”曰：“可得闻与？”曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”曰：“不若与人。”曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”曰：“不若与众。”“臣请为王言乐。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举疾首蹙额而相告曰：’吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙额而相告曰：’吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举欣欣然有喜色而相告曰：’吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：’吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”　　齐宣王问曰：“文王之囿，方七十里，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“若是其大乎？”曰：“民犹以为小也。”曰：“寡人之囿，方四十里，民犹以为大，何也？”曰：“文王之囿，方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉。与民同之，民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者，如杀人之罪。则是方四十里，为阱于国中，民以为大，不亦宜乎？”…　　【《孟子》公孙丑上】　　【《孟子》公孙丑上】　　公孙丑问曰：“父子当路于齐，管仲晏子之功，可复许乎？”孟子曰：“子诚齐人也，知管仲晏子而已矣。或问乎曾皙曰：’吾子与子路孰贤？’曾皙蹙然曰：’吾先子之所畏也。’曰：’然则吾子与管仲孰贤？’曾皙怫然不悦曰：’尔何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其夺也，行乎国政，如彼其久也，功烈，如彼其卑也。尔何曾比予于是？’曰管仲，曾皙之所不为也，而子为我愿之乎？”曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显，管仲晏子犹不足为与？”曰：“以齐王，由反手也。”曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下，武王周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”曰：“文王何可当也。由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯有天下，犹运之掌也。纣之去武丁，未久也。其故家遗俗流风善政，犹有存者。又有微丁微仲王子比干箕子胶鬲，皆贤人也，相与辅相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：虽有智慧，不如乘势；虽有嵫基，不如待时。今时则易然也。夏后殷周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：’德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国，行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之。惟此时为然。”　　公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心否乎？”孟子曰：“否。我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”曰：“不动心有道乎？”曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一毫挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也。曰：’视不胜，犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：’子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：’不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。’’不得于心，勿求于气’，可；’不得于言，勿求于心’，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰持其志，无暴其气。”“既曰志至焉，气次焉，又曰持其志，无暴其气者，何也？”曰：“志壹则动气，气一则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不兼于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：’今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”“何谓知言？”曰：“陂辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我子贡，善为说辞；冉牛闵子颜渊，善言德行，孔子兼之，曰：’我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”曰：“恶，是何言也？昔者子贡问于孔子曰：’夫子圣矣乎？’孔子曰：’圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。’子贡曰：’学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居。是何言也！”“昔者窃闻之，子夏子游子张，皆有圣人之一体；冉牛闵子颜渊，则具体而微，敢问所安？”曰：“姑舍是。”曰：“伯夷伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，则学孔子也。”“伯夷伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”曰：“敢问其所以异？”曰：“宰我子贡有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：’以予观于夫子，贤于尧舜远矣。’子贡曰：’见其礼而知其政，问其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：’岂惟民哉，麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。’”　　孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也。如七十子之服孔子也。诗云：自西自东，自南自北，无思不服。此之谓也。”　　孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士。贤者在位，能者在职，国家闲暇，及是时明其政刑，虽大国必畏之矣。诗云：迨天之未阴雨，撤彼桑土，绸缪牖户，今此下民，或敢侮予。孔子曰：为此诗者，其知道乎？能治其国家，谁敢侮之？今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。诗云：永言配命，自求多福。太甲曰：天作孽，犹可违，自作孽，不可活。此之谓也。”　　…　　【《孟子》公孙丑下】　　【《孟子》公孙丑下】　　孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利，得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”　　孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风，朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明日出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”王使人问疾，医来，孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝，今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路曰：“请必无归而造于朝。”不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬，丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶，是何言也。齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也，其心曰：是何足与言仁义也云尔。则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前。故齐人莫如我敬王也。”景子曰：“否，非此之谓也。礼曰：父召无诺，君命召，不俟驾。固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”曰：“岂谓是与？曾子曰：晋楚之富，不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何兼乎哉？夫岂不义而曾子言之。是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一，以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉则就之，其尊德乐道，不如是不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王。桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之与伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”　　陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受，于宋，馈七十镒而受，于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非，今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆。辞曰馈赆，予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰闻戒，故为兵馈之，予何为不受？若与齐，则未有处也，无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？
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